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¿Por qué la gente odia a los judíos?

Pregunta: ¿Por qué existe un deseo tan fuerte en el mundo de herir a los judíos? Por supuesto, esto mantiene a los judíos en estado de alerta pero, ¿por qué a ellos? ¿No hay por ahí otra nación a quién insultar?

Respuesta: Hay muchas razones por las cuales los judíos son odiados en el mundo y todas se reducen a una: los judíos no están actuando de acuerdo a su función. Hay un punto interno de la Luz que existe en este grupo, un punto de una naturaleza mística, que no puede ser aceptado ni comprendido por el resto de la gente. Los judíos tienen algo que los hace diferentes al resto de las naciones del mundo y, esto es algo que dichas naciones sienten instintivamente.

Los judíos no son simplemente un pueblo oprimido sino uno especial. Por un lado, trajeron todas las religiones al resto de las naciones; además, los antepasados de los judíos se convirtieron en los dioses que esas naciones adoran. Por ejemplo, las naciones del mundo llaman, frecuentemente, a sus sacerdotes “Jacob” y les dan también otros nombres judíos antiguos.

Por otro lado, a pesar de que la religión se tomó de los judíos, estos aún se aferran a ella y no desean reconocer las modificaciones que el resto de pueblos del mundo sí han hecho. Parece como si los judíos estuvieran tratando de demostrar, con su propia existencia, que son correctos y los otros no lo son. El mundo no puede destruir a los judíos hasta que ellos acepten a las otras naciones como sus beneficiarios espirituales, pero tienen que aceptar esto de buen grado, no forzadamente; no deben quedarse aislados, fuera de todo.

Y si los judíos no aceptan lo que los pueblos del mundo quieren de ellos, entonces, las religiones de las naciones, así como su mundo presente y el futuro que puedan diseñar para sí mismos, no valdrán nada. Esto significa que todo lo que esas naciones han inventado para sí, en relación con el mundo futuro, será incorrecto mientras existan los judíos.

(De las charlas con Vladek Zankovskiy)

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Retornando a Maljut del Infinito

Pregunta: Ayer en una publicación de su blog, Viajando en el mundo de los deseos, escribió, “En el mundo espiritual no hay fuente de Luz porque la Luz llena el universo entero. Por lo tanto, su influencia es la misma no importa donde estés.” ¿Eso significa que podemos decir cuánto nos acercamos a la Fuente de Luz, el Creador, sólo en la conexión entre nosotros?

Respuesta: Eso es correcto. No hay lugar excepto en el que estamos ahora. Este es el único lugar que fue creado: Maljut del Mundo de Infinito. Sin embargo, como resultado de la restricción gradual de la Luz (la presencia del Creador en ese lugar) a través de 125 grados, estamos ahora detrás de 125 filtros. Estamos ahora detrás del último nivel de ocultamiento donde ni siquiera sabemos dónde estamos con respecto a todos los niveles.

Para comenzar a revelar este lugar – Maljut de Infinito – sin ocultamiento, tenemos que imaginar que sin embargo estamos ahí, pero no lo sentimos porque estamos separados unos de otros por el egoísmo. Si comenzamos a unirnos, entonces al grado que lo hagamos retornamos por los 125 niveles de revelación de la sensación de Maljut de Infinito. En esencia, regresamos a la consciencia al retirar los velos del ocultamiento.

Todo llega a ser revelado de acuerdo a la fuerza de conexión entre nosotros. Cuando aspiramos a unirnos, entonces la fuerza de oposición a esa unidad es llamada “la inclinación al mal”. Cuando deseamos unirnos en nuestra aspiración de volvernos como el Creador, descubrimos un sistema entero de conexión equivocada entre nosotros, el cual es opuesto a la unidad.  Revelamos el sistema de mundos impuros de ABYA (BYA De Pruda – los mundos de separación). Al corregir nuestra intención de “recepción” a “otorgamiento,” convertimos los BYA impuros al sistema de mundos puros de BYA (BYA De Kedushá – santidad, otorgamiento)

En realidad nada se quebró. Sólo nuestra conexión se arruinó. Se volvió egoísta, ¡Pero ahora la estamos restaurando una vez más en la forma de otorgamiento!

No estamos rotos, sino divididos unos de otros. Es sólo que nuestra conexión es incorrecta. En lugar de comunicarte bondad, quiero quitártela y darte el mal en su lugar. Así es como cada uno nos sentimos y es llamado un sistema roto.

Sin embargo, en realidad nada en este sistema fue roto. Es el mismo sistema donde todos estamos unidos unos con otros, sólo nuestra conexión es incorrecta. Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es incorrecta, significa que ahora estamos en los mundos impuros de BYA, y esa es ya una revelación espiritual. Pero por ahora estamos detrás de 125 capas de ocultamiento de esta conexión. Sin embargo, es sólo una falta de consciencia de nuestra parte.

Por lo tanto, todo depende sólo de nuestros esfuerzos por revelar el sistema de la conexión correcta entre nosotros. A través de esta conexión revelamos la fuerza que gobierna la creación: el Creador. No hay otra oportunidad de revelarlo.

En esencia, recreamos nuestro Kli (la vasija común del alma) desde el estado roto en el que todas sus partes funcionan incorrectamente, como los órganos de una persona enferma, hasta que alcanzamos la armonía y la conexión correcta. El estado sano al que regresamos, nuestro funcionamiento adecuado, la fuerza interna que nos controla, la necesidad y la meta de su existencia. ¡Y todo esto es llamado Creador!

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá  del 14 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 25

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar.

Y quién sabe mejor que yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y por qué el Creador me ha causado que lo haga? Sólo porque la generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha sido anteriormente explicado.

Baal HaSulam,  El Shofar del Mesías

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Lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es la ventaja que hay en el trabajo que es mayor que la recompensa?

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El Libro del Zohar, fragmentos, capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió) Ítem 285

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 90

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Rabash, Dargot Sulam, “Yom Kippur”

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La escalera que lleva al Creador

Si deseamos unirnos para revelar al Creador, entonces las diversas  formas y etapas de nuestra conexión comprenden todos los peldaños de la escalera por los que debemos pasar empezando en nuestro mundo, en la ruptura entre nosotros y continúa hasta es estado de unión completa que se denomina el “Mundo del Infinito”.

Toda la ciencia de la Cabalá (o toda la Torá) habla solo sobre la revelación de los 125 grados de la unión entre nosotros.  Por eso, si cada uno de nosotros se prepara para unirse con los demás durante la lectura del Libro del Zohar  en lo único que desea es revelar al Creador dentro de esta unión – la forma que recibe nuestra unión – entonces nuestra aspiración se denomina “Israel (aquel que aspira al Creador), la Torá y el Creador son uno”. Entonces nosotros realmente revelamos El Libro del Zóhar para alcanzar la meta.

(Extracto de la lección sobre El Libro del  Zohar, correspondiente al 14 de septiembre 2010.)

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“Efectos especiales” en el camino

Pregunta. Digamos que una persona se encuentra en el sendero del alcance espiritual y está estudiando Cabalá. Está rodeada del mundo en donde ocurren toda clase de cosas. No obstante, usted nos dice que no importa, que debemos continuar en el sendero y no turbarnos por estos “efectos especiales” que nos distraen del destino principal. ¿Pero, si la persona no cae en esto y continúa marchando hacia la meta, por qué siguen siendo necesarios estos “efectos especiales”? 

Respuesta. Son necesarios para que usted trabaje con ellos: para elevarse por encima de todo esto y unirse con la meta. Estos “efectos especiales” y todo lo que ha sido creado en el mundo se encuentran allí para encaminarle hacia su destino, elevarle, para apresurar y perfilar su trayectoria. Están presentes para dirigirle hacia la meta con gran precisión y acelerar su avance hacia ella.

Continúa la pregunta: ¿Y qué pasa si alguien me pone un cuchillo en la garganta? ¿Debo decirle, “Lo siento mucho, pero tengo prisa: tengo mi lección de Cabalá”? Usted dice que usted no le teme a nada y que nosotros tampoco debemos hacerlo porque todo es para nuestro bien, ¿no es así?

Respuesta: Si, todo se lleva a cabo exclusivamente con ese propósito. Una persona lo puede sentir cuando trabaja en sí mismo para intentar construir dentro de sí la imagen del Creador. Observa que todas estas imágenes que él está creando, para él, dentro de él y fuera de él tienen el único propósito de que arme correctamente la imagen del Creador en su interior. Y la imagen del Creador son Sus atributos; no es un cuadro, sino un personaje, en donde el personaje es el atributo de otorgamiento y amor.

(De las charlas con Vladek Zankovskiy)

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Conectar al Creador y al ser creado

Pregunta: ¿Qué es lo que siente un cabalista que ha llegado a la corrección final?

Respuesta: En el estado de la corrección final (Gmar Tikkun) sucede cambios enormes constantemente. Un alma existe en ascenso y descenso simultáneo, ya que siente estos dos estados opuestos como si fueran uno solo e idénticos. Los dos extremos están unidos en el alma como un todo porque la persona ha corregido su percepción de ellos y los siente como un solo acontecimiento. 

Sin embargo, al ascender al Mundo del Infinito no dejan de ocurrir las “transiciones” de vacío a llenado, pero se convierten en una comparación de los actos iniciales opuestos del Creador: “existencia desde la existencia” y “existencia desde la ausencia” (Yesh Mi Yesh Ve Yesh Mi Ain). Y yo como ser humano, los uno dentro de mí mismo, agregando al acto del Creador.

Esto es lo que dicta la necesidad de la creación del hombre: Él necesita unir estos opuestos en sí mismo y descubrir “la existencia desde la existencia” a partir de “la existencia desde la ausencia”, esto es, revelar al Creador.

(De la charla sobre La Luz que Reforma del 8 de septiembre 2010.)

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La persona necesita la fuerza de la Torá a fin de revelar la realidad, y a sí misma, en relación con el Creador. Estar cerca del Creador significa ser semejante a Él, a la cualidad de otorgamiento y amor. Esta cualidad se le revela a la persona a través de su actitud hacia el prójimo, es decir, hacia aquél que esté cerca de él debido a que ambos tienen el mismo objetivo en la vida. Éste es el criterio correcto para el auto-análisis y la medida de su actitud hacia el Creador.

La meta (la cercanía con el Creador, Su revelación y unidad con Él) se alcanza en dos etapas:

  1. Las cualidades de una persona se revelan como el mal porque no le permiten alcanzar la meta
  2. La fuerza de la corrección, la Luz, se revela dentro de la unidad existente entre la gente que aspira a la meta. A continuación, la inclinación al mal, es decir, la naturaleza del hombre, le ayuda a unirse con el Creador.

Al principio, las imperfecciones propias del egoísmo (Klipot) aparecen como grandes obstáculos; sin embargo, según avanzamos, vamos descubriendo la habilidad de transformarlas en bondad. Dichas imperfecciones se convierten en nuestros puntos de independencia (Klipat Noga), los cuales nos permiten crecer.

En el lado derecho tenemos al Creador y en el izquierdo a la Klipá. Nosotros nos formamos a partir de estos dos, creando nuestra forma independiente de semejanza con el Creador. Cuando la fuerza de la Luz y la fuerza de la oscuridad se conectan entre sí correctamente, dan lugar en nosotros a la forma de Adam, un ser humano. El ser humano en nosotros es el grado de nuestra semejanza con el Creador.

La Luz lo hace todo. Revela en nosotros la fuerza de la inclinación al mal, así como su propia fuerza para desarrollar el egoísmo. Como resultado, revelamos su única Fuente: el Creador; de esta forma, la distinción entre el bien y el mal, o la Luz y la oscuridad, desaparece. Todas las fuerzas y cualidades forman la imagen de la única realidad, la Fuente.

Esto constituye toda la ciencia de la Cabalá: la revelación del Creador a las criaturas, o más bien, dentro de las criaturas.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de septiembre 2010 sobre los Escritos del Rabash.)

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