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Las Cuatro Especies (Arba’at HaMinim) de Sukkot

Pregunta: ¿Qué significan las “cuatro especies” de Sukkot (Arba’at HaMinim)?
Respuesta: Los cuatro símbolos de Sukkot son: Lulav (1 un ramo cerrado de palma de dátiles, Yesod), Jadassim (3 ramas con hojas del árbol de Mirto, JaGaT), Aravot (2 ramas con hojas de sauce, NeJY), Etrog (una fruta del árbol del cidro, similar a un limón o un pomelo, Maljut).
Todas las correcciones de las almas que se están uniendo en Maljut del mundo de Atzilut (Shejiná) ocurren bajo la Luz de corrección que desciende de Zeir Anpin (ZA) hacia ella ya que él es un Partzuf más alto (sistema) en relación a Maljut.
Zeir Anpin, con el fin de corregir las almas en Maljut, se agrupa en tres líneas, unificando sus Sefirot Jesed-Guevura-Tifferet, y envía la Luz de corrección desde ellas a Maljut, las almas. Para evocar tal acto de ZA a Maljut, nosotros, las almas que estamos dispuestas a ser corregidas (unirse en Maljut), despertamos en ella su deseo colectivo por la corrección. Maljut pasa este deseo a ZA. Este deseo evoca en Zeir Anpin un deseo de hacerse uno con Maljut en acoplamiento espiritual (Zivug) y derrama la Luz de corrección en ella.

(21703 – De la cuarta parta de la lección diaria de Cabalá del 21 de septiembre 2010 sobre Shamati # 96)

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Para vivir y sólo disfrutar

Todo lo que nos parece tan seguro en este mundo es como la cuna para un niño pequeño. Pero hay que salir de ella y comprobar si es realmente tan segura. Y lo más importante, hay que salir de la influencia del entorno.

Si el hombre entra en el llamado “alojamiento temporal”, o sea que construye un entorno nuevo para ser independiente y ver el mundo desde lejos, como desde el espacio, entonces cada vez más se acerca hacia la Luz.

Lo importante es, sin anular nada en “esta vida”, descubrir “el mundo del otro lado” (del lado opuesto al egoísmo). Seriamente evaluar este mundo como temporal y añadirle un mundo permanente, gracias a la conexión con el Creador.

Este mundo se nos ha entregado sólo para valorar el mundo del Creador. Para disfrutar en este mundo y en el mundo por venir debemos asimilar desde ahora el mundo superior. Esto se alcanza al transformar la importancia de la recepción y preferir el otorgamiento: los desechos por lo más importante, lo temporal por lo eterno, mudarlos de sitio y descubrir la armonía y la perfección.

 (Extracto de la lección sobre la carta de Baal HaSulam correspondiente al 22 de septiembre 2010.)

Para la festividad de Sukkot

Nacemos con el deseo egoísta de recibir placer, pero de repente dentro de éste se despierta un deseo nuevo (por la espiritualidad). Con la ayuda del entorno y los libros podemos hacer crecer este nuevo deseo nuevo para que nos lleve a su mundo. Y el deseo anterior se reducirá, desaparecerá o, por el contrario aumentará, pero  ascenderemos por encima de él con el deseo de otorgar.

Es de este modo que sucede la lucha dentro de nosotros entre estos dos deseos: cuidarme a mi mismo (los deseos de este mundo) y el deseo de otorgamiento que pertenece al Mundo Superior, al Creador. Nosotros debemos aumentar el deseo de alcanzar lo Superior, el deseo del otorgamiento,  opuesto en relación al deseo de disfrutar en este mundo. Esto constituye todo nuestro trabajo y el libre albedrío.

La elección consiste sólo en la evaluación de la importancia. Que considero que es más importante: el deseo que está dirigido hacia arriba y del cual ahora sólo tengo un pequeño punto, o el deseo que está dirigido hacia abajo, a este mundo.

La festividad de Sukkot (los tabernáculos) y todos los trabajos relacionados (la construcción de una cabaña especial, la Sukka) justamente nos indican como podamos aumentar este deseo pequeño por lo Superior. Este deseo que se denomina “desecho” porque lo percibimos como algo totalmente inútil: otorgamiento, amor a mi prójimo, amigos, unión… Nadie toma en serio estas buenas palabras.

La Sukka, una estructura temporal, simboliza elevar  la importancia de estos “desechos” por encima de mi “Yo” y este mundo, elevar el otorgamiento por encima de la recepción. Incluso si sientes la perfección constantemente, sal a esta morada temporal, y transfórmate.

 (21683 -Extracto de la preparación a la lección según el artículo del libro Shamati. Artículo 96 correspondiente al 21 de septiembre 2010).

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Conferencia de introduccion sukkot 21 septiembre 210

La alegría es una señal de Otorgamiento.

Pregunta: ¿Por qué uno tiene que estar alegre en Sukkot?

Respuesta: La alegría es una señal del convenio con el Creador para adquirir Sus propiedades. Yo (el alma) obtengo las propiedades de otorgamiento, La Luz de Jassadim (misericordia), bajo la influencia de Or Makif (La Luz Circundante) “que viene a mí a través de la techumbre del tabernáculo” gracias a la pantalla que construyo a partir de “la era y el lagar”.

 En la superficie de desgranamiento, se obtiene el grano (la Luz de Jassadim), y la cáscara permanece. El vino se hace en una máquina que obtiene el jugo de las uvas, y el aceite del pastel se deja. De la basura, aunque no tiene ningún valor para mi egoísmo, construyo la cosa más preciosa en mi vida: la pantalla. Es decir, elevo la importancia de la propiedad de otorgar sobre la propiedad de recepción; en particular en estas dos Luces o fuerzas de la naturaleza: Jassadim (misericordia) y Jojmá (Sabiduría).

Cambio la intención en el deseo de estas dos Luces (llenados) de recepción a otorgamiento. Veo valor en el “desperdicio de las eras y el lagar”, me elevo sobre mi egoísmo, mi maldad, y prefiero existir llenando  los deseos de los otros en vez de los míos. Hago esto para luego, revelar al Creador.

La alegría significa que estoy en el estado de otorgamiento. Es el resultado de mi completa fusión con el Creador y la justificación de todas sus acciones.

(21678 – Extraído de la lección diaria de Cábala, del 21 de septiembre 2010, sobre Shamati # 96.)

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A través del ojo de una aguja hacia un nuevo mundo

Todo viene como resultado de un esfuerzo. No esperen que nada cambie por sí solo. Sólo a través de nuestro esfuerzo por unirnos atraemos la Luz sobre nosotros. Mientras más grande sea el esfuerzo, más fuerte es la influencia de la Luz, y vice versa. La Luz permanece en reposo absoluto, y sólo cuando aspiramos en conjunto hacia la unidad La obligamos a unirnos.

Nos acercamos unos a otros, y al hacerlo nos acercamos a la Luz. Al distanciarnos unos de otros, nos distanciamos de la Luz. Pero nuestros esfuerzos nunca se desperdician, y “centavo a centavo se acumulan en un gran capital”. Cada vez que tratamos de unirnos, la Luz nos influye, y aun si justo después nos distanciamos, la corrección hecha por la Luz permanece, nada se desperdicia, y nos movemos hacia lo que sigue.

Estos procesos de “compresiones” y “expansiones”  son como entrada/salida o como el latir del corazón. Nos unimos, la Luz nos influye, corrige nuestra conexión e inmediatamente evoca el próximo grado no corregido. Otra vez tenemos que hacer esfuerzos, dándole a la Luz la oportunidad de unirnos una vez más, y otra vez la corrección trae el próximo estado no corregido. Y así en adelante, hasta que las 125 correcciones se completan.

Cada vez  me elevo por encima de mi deseo no corregido, y lo traigo a la corrección. El primer paso es cuando mi punto en el corazón cruza el Majsom. Entonces tira de una parte del deseo sobre el Majsom, la parte sobre la que puede estar por encima (fe por encima de la razón, Biná sobre Maljut). Y así en adelante, hasta que gradualmente cruzo sobre el Majsom todo mi deseo, parte por parte, habiendo adquirido las cualidades de otorgamiento por encima de la recepción. Es el grado de Hafetz Jesed o Biná, otorgamiento por el bien del otorgamiento. Ahora mis errores se han convertido en méritos y mis pecados en errores.

Entonces me muevo a la siguiente fase: A través de un diminuto agujero en la próxima barrera me cuelo en el dominio del amor a otros. Mi punto en el corazón es el primero en hacerlo, y luego todas las partes de mi deseo son llevadas a este grado. Al grado que pueda usarlas por el beneficio del amor (satisfacción) de otros, transformo el ego en el deseo de recibir por el bien del Creador.

Cada vez trabajamos con nuestro ego hacia una unidad más grande al atraer la Luz por medio de nuestro anhelo por la equivalencia de forma. Yo deseo, y el Creador responde a mi deseo, llevando a cabo todas las acciones.

(21610 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010, sobre 6000,000 almas.)

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La Cabalá y las ganancias

Pregunta: Esta pregunta la hacemos en nombre de un amigo, debido a que, la pregunta en cuestión, le incomoda bastante. ¿Puede este amigo cobrar a las personas por bendecirlas con el fin de ayudarlas en las situaciones difíciles que la vida les presenta? Además, él propone llevar a cabo este cobro como parte del trabajo del grupo local porque cree que con esto se hace difusión, siendo un medio para atraer a nuevas personas a la Cabalá.

Tiene problemas de dinero, así que, está ante la disyuntiva de aceptar un trabajo arriesgado o tratar de ganar dinero dando bendiciones a la gente.

Respuesta: Está absolutamente prohibido el uso de la Cabalá para ganar dinero, sobre todo, engañando a la gente y si un miembro del grupo hace esto, deben expulsarlo inmediatamente del grupo. No se debe usar la Cabalá nunca para hacer dinero. Esto excluye a la persona por completo del camino espiritual. No haga ningún tipo de bendiciones: ¡son una mentira!

Sólo los deseos del grupo, y los pensamientos desinteresados hacia un amigo, le pueden ayudar.

¡Está prohibido el uso de la Cabalá para ganar dinero! Lo mismo sucede con maldiciones como las de Pulsa DeNura; ¡como si alguien pudiera herir a otra persona usando esas cosas! ¡Ese tipo de milagros no existen!

Sólo podemos aspirar a la Luz, la fuerza del Amor y el Otorgamiento; esta es la única fuerza positiva en el mundo. Dicha fuerza es nuestra única oportunidad de realmente hacer algo en el mundo. Es la única libertad de elección que existe.

(20997)

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Los Cabalistas en el Lenguaje de la Cábala, Parte 3

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas en relación a estos pasajes de los grandes cabalistas.  Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Sabiduría de la Cábala no habla de nuestro mundo corpóreo:

En relación a la entrada, Adam Kadmon, yo me sentí consternado de ver que una forma corporal fue descrita para dar el concepto de Adam Kadmon de la Cábala, que es sólo un concepto metafísico, un concepto de Dios.  Dios prohíba que nos permitamos materializar estos conceptos sagrados, incluso como una manera de estudiar. (No hay forma en la espiritualidad, solo fuerzas; por lo tanto, se nos permite ilustrar solo las correlaciones entre ellas. Ver los dibujos de Baal HaSulan Sefer HaElan).

-Rav Kook, Cartas, Vol 1, pg. 162

Vergüenza debe darle a la persona (un hombre desafortunado e ignorante) que dice que la Torá pretende contar historias (que supuestamente tienen lugar en nuestro mundo), y con palabras poco educadas de Esaú, Laban, etc., por si ese fuera el caso, aun hoy podríamos convertir las palabras de un inculto en la Torá, e inclusive mejor que ellas.  Si la Torá está pensada para enseñarnos asuntos mundanos, hasta los gobernantes del mundo tienen mejores cosas entre ellos.  Vamos a seguirles y hacerles que se conviertan a la Torá también. Por el contrario, (no es el caso en absoluto, y ni una sola palabra del Torá habla de nuestro mundo, todo lo contrario) todas las palabras del Torá son secretos sublimes.

El Libro del Zohar con los comentarios de Sulam (Escalera), Parashat Bejaaloteja, artículo 58

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Quien se encuentra al otro lado de la imagen

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Lección diaria de Cabalá del 22 de septiembre 2010

Baal HaSulam, Carta 51

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Mi estimulador espiritual del 21 de septiembre 2010

El estimulador espiritual: preguntas del día

Conferencia de introducción – Sukkot – 21 de septiembre 2010

Cabalá para la Nación – Serie de Conferencia de Introducción – Sukkot

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