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125 pasos hasta el Creador

Pregunta: En nuestro mundo, las personas se unen para lograr sus ideales. ¿Cómo unimos nosotros nuestras almas?

Respuesta: Con el fin de lograr el triunfo en la espiritualidad, necesito conectarme con las personas que desean conseguir la misma condición y meta. Y juntos tenemos que discernir que sin esta conexión especial entre nosotros, no podremos visualizar esta meta. De hecho, de pronto desaparecerá de entre nosotros.

No está en algún sitio por “allá arriba”, pues tiene que encontrarse entre nosotros. Sin embargo, debido al hecho que no nos aferramos con fuerza, juntos, sino que nos alejamos, esta meta cae en un abismo que nos separa. Ciertamente, el odio que nos divide es infinito e insondable. Resulta que estamos tu y yo, y estamos separados por un abismo infinito, en el fondo del cual se encuentra la meta espiritual, la unificación. Y no hay nada que hacer

Deseamos unirnos contigo y no podemos pues vamos descubriendo esta brecha, así es que luchamos por construir un puente a cada vez. Por lo tanto, construimos puente tras puente hasta que salvamos todo el abismo. De este modo adquirimos 125 grados de revelación de odio que se revela porque a cada vez descubrimos el amor por encima del odio.

El odio queda determinado por la profundidad de nuestros deseos y por encima de esto nos conectamos por medio de una pantalla, la Luz que Retorna, mientras que estamos construimos la vasija (Kli) que nos pertenece a ambos ahora. La pantalla es la conexión entre nosotros y el odio es su deseo interno.

Por lo tanto, entre mayor sea la cantidad de Luz Retornante que ascienda gracias a nuestra conexión, más Luz Superior recibiremos y experimentaremos placer. Y al sentir este placer, nos deleitamos uno al otro. Cada quien se deleita por el hecho de que el otro siente placer. Por lo tanto no habrá nada más que dar pues otorgamos uno al otro nuestro propio placer individual.

De hecho, todos nosotros estamos creados como receptores así es que solamente podemos recibir. Podemos otorgar únicamente con la intención. ¿Y qué más puedo dar a alguien sino mi intención?

(21980 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, 600,000 Almas.)

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La suma de todas las sensaciones

Creo que siento algo, pero en realidad yo no tengo sensaciones individuales. Cada sensación es una suma de las sensaciones de todas las almas, todo el Infinito. A eso se le llama la vasija espiritual.

La vasija espiritual no me pertenece; es aquello que revelamos entre nosotros. En cuanto a lo que yo descubro dentro de mí mismo, esto se considera como el grado animado y la Cabalá no habla acerca de esto. Cada uno de nosotros es un animal. Pero la forma en que nos conectamos entre nosotros es exactamente lo que se llama la conexión espiritual. En la espiritualidad, sólo la conexión entre nosotros es lo que cuenta.

Esta conexión está rota; no obstante, pertenece a la espiritualidad. Es debido a esto que somos capaces de organizar una vida cómoda, animada, para nosotros aunque no tiene nada que ver con la espiritualidad que empieza con el discernimiento de nuestra conexión mutua.

No se trata de una conexión simple, sino que pretende la revelación del Creador. Yo deseo conocer al Creador. Por consiguiente, discierno que necesito de las otras personas ya que desde el amor por los otros llegamos al amor por el Creador. Esta es la única razón por la cual el Creador rompió nuestras almas.

(21978 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, 600,000 Almas.)

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Preguntas acerca del castigo y el orgullo

Pregunta: Parece haber una paradoja: Está escrito que, No hay nadie más aparte de Él, lo cual significa que el Creador es la fuente de todo. Pero entonces, ¿cómo debo tratar a una persona que está intenta lastimarme?

Respuesta: También está escrito: “El Creador te envía el bien a través de buenas personas y te castiga a través de las malas”. Por consiguiente, aquellos que realizan malas acciones deben ser castigados no porque han hecho algo malo, sino porque ellos han sido merecedores de ser el conducto que el Creador emplea para canalizar el mal al mundo. Resulta que el castigo no es realmente un castigo, sino la corrección de la persona y el mundo.

Pregunta: En una de sus entrevistas usted le dijo a un periodista que usted no se considera un profesor y que es indiferente a lo que los otros digan de usted. ¿Por qué lo hizo? En última instancia esto proyecta una sombra sobre la circulación de la Cabalá.

Respuesta: La crítica es muy sana porque es un remedio preventivo contra el orgullo. También está escrito, “El Creador presiona a una persona a la que Él favorece”. Además, Él envía personas que destruyen y acusan en contra de esa persona para ayudarle a derrotar a su soberbia y a su egoísmo. Además como en las acciones en contra de las Klipot, como “Maim Ajronim”, “Seir le Azazel”, y otros existe la obligación de lanzar los “huesos a los perros”. La verdadera diseminación se beneficiará de ello todavía más.

(21843)

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Las fluctuaciones mínimas de la intención

Pregunta: La lectura del Libro del Zohar con la intención correcta la convierte en “una poción de vida”. ¿Qué es lo que significa “una poción de muerte” al leer El Zohar?

Respuesta: El Zohar puede actuar como una poción de vida o una poción de muerte, y usar la Luz de la Torá puede ser bueno o malo. Todo lo que agrega fuerza a nuestra naturaleza puede resultar ser útil o dañino, es decir, volverlo una poción de vida, o una poción de muerte. Esta es la razón por la cual siempre nos referimos a la intención (y no a la acción) como el asunto más vital.

Ni siquiera nos damos cuenta hasta qué punto vivimos en el mundo de las intenciones. Algunas veces hay algo que me causa repulsión pero mi actitud cambia dramáticamente cuando comienzo a entender que fue hecho de buena intención. ¿Algo ha cambiado? Sólo mi percepción de la intención que está detrás de la acción.

Por consiguiente, la única diferencia está en la intención: ¿Qué es exactamente lo que espero de una acción? La diferencia reside en utilizar la Luz ya sea como la “poción de vida” o como “la poción de muerte”. Es la diferencia entre los dos mundos.

Nuestro avance sucede sólo dentro de la intención en la medida de nuestra capacidad de compartir, diferenciar y percibir para sentir la más mínima fluctuación de nuestra intención personal, en lugar de la intención de nuestro ambiente.

(22188 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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