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Un solo mandamiento

Aprendemos de las obras de los cabalistas que todo lo que se preparó para nosotros fue la ruptura, la cual tenemos que corregir. Por lo tanto, sólo hay un mandamiento: la corrección de la ruptura, es decir, la restauración de la conexión entre las almas; éstas tienen que unirse y convertirse en una sola alma, otra vez.

Puesto que el alma colectiva y sus partes (cada alma por separado) se rompieron en multitud de pedazos, nos parece que estamos llevando a cabo muchas acciones diferentes pero todas ellas representan una misma acción: la unificación. En primer lugar, tenemos que limitar nuestro deseo egoísta y elevarnos por encima de él, en otorgamiento por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el temor“.

Después de esto, debemos corregirnos para recibir por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el amor”.  “Ama a tu amigo como a ti mismo” es el resultado de toda nuestra corrección. Como resultado, todas las partes se unifican en un todo, sin ningún tipo de diferencia entre ellas. En otras palabras, en esencia sólo existe un mandamiento: conectarse.

Estamos aún por descubrir, en qué medida todo en este mundo ha sido diseñado y preparado para que dicho mandamiento se aplique. Está todo arreglado con el fin de darnos una oportunidad de ascender (de una forma buena y simple), en primer lugar a la revelación del estado de rompimiento y después a su corrección. Por lo tanto, creemos que tenemos que hacer muchas acciones con nosotros mismos, dentro del grupo, la familia, la sociedad, el mundo, y toda la humanidad pero, deberíamos siempre tener en cuenta (estar en la intención) de que todo eso es un único acto de unificación.

La naturaleza de esta acción, alcanzar la unidad, nos trae una gran confusión que hace que no entendamos por qué hemos de someternos a diferentes estados que nos llevan a sentir pesados, confusos y vagos, y por qué vienen a nuestra vida tantas dificultades y problemas. Verdaderamente, sólo existe una causa para ello: la falta de conexión. El remedio para cada una de estas situaciones es conectarse de nuevo.

Si pudiéramos ver nuestra condición actual y el siguiente estado deseado, desde nuestra falta de conexión a la unidad, entonces, todos nuestros problemas se curarían, todo quedaría claro y lleno de Luz. Por otra parte, si seguimos manteniendo la intención correcta, vamos a superar nuestra confusión y ruptura y, llevar a cabo la acción de la unidad o de la fe por encima de la razón.

En otras palabras, no me voy a ahogar en los deseos, sentimientos, falta de comprensión y oscuridad sino que, voy a darme cuenta de que todo esto es un efecto de la ruptura y que si hago todo lo que depende de mí, con el fin de alcanzar la unidad, seré recompensado con la Luz.

(22651 -De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, El emor por el Creador y el amor por las criaturas.)

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Brillar con amor

Pregunta: Comprendo que es posible odiar mi egoísmo, pero ¿cómo de repente puedo empezar a amar a otro?

Respuesta: El amor es una consecuencia de la corrección, por encima de las pantallas pero nada desaparece. El deseo de recibir crece constantemente y para siempre. Al mismo tiempo que el odio y la distancia con los otros están creciendo tenemos por encima de todo ello ¡el amor!

Cuando lleguemos al mundo de Atzilut, sentiremos una distancia infinita entre nosotros y por encima de ello la conexión total. Por lo tanto, esta conexión que hemos creado es considerada como “620” veces (Pi Taraj) mayor que la inicialmente existente. Al igual que ocurre en la red de suministro eléctrico, la resistencia es necesaria a fin de obtener su poder. Usted tiene que ejercer fuerza, con el fin de extraer esta energía; sólo entonces se pondrá todo a funcionar y vendrán los resultados positivos.

Tiene que haber: por un lado, una resistencia y por otro alguna acción. Si conecta ambas, podrá realizar el trabajo, ya que habrá recibido la fuente de poder. Entonces, la bombilla se encenderá.

La bombilla luce porque hay una resistencia en forma de espiral dentro de ella y cuanto mayor sea dicha resistencia a la luz más brillará. Estas dos fuerzas trabajando juntas en oposición calientan la espiral y esto permite que la bombilla comience a irradiar luz.

Todo está determinado por la resistencia; tiene que ser preservada en todos los fenómenos. La usamos como medida de magnitud. Dicha resistencia tiene su base en el deseo de recibir, el cual se opone a la Luz.

(22453 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de octubre 20103, El amor por el Creador y el amor por las criaturas.)

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Formatéate para la Espiritualidad

A medida que su intenciones al leer El Libro del Zohar sean más correctas, usted comenzará a descubrir imágenes espirituales en su interior. No sentirá las imágenes corporales, sino el desarrollo de todos los acontecimientos dentro de sí mismo: en sus deseos, sensaciones, intenciones y actitudes.

El panorama debe caer todo junto dentro de usted ya que la espiritualidad es todo lo que ocurre dentro del deseo. De acuerdo con la intención correcta, la voluntad de recibir comienza a adquirir formas espirituales. La Intención “pinta cuadros” dentro del deseo, lo formatea para que tome esos modelos. Todo lo que El Zohar describe se percibirá en el deseo de recibir como si le estuviera sucediendo directamente a él.

Por ejemplo, mi computadora tiene un programa de software que abre archivos de texto en formato “Word”. Pero si alguien me envía una foto en “Jpg” o un gráfico en “Xls“, no estaré en condiciones de abrirlos en “Word”. A pesar que contienen muy importante y útil información, no la puedo extraer. Por lo tanto, primero debo obtener un nuevo programa, que descarga en mí, mi deseo de recibir (mi “disco duro” o” computadora “), y entonces seré capaz de recibir los datos que me son transmitidos en su formato.

En esencia, esto es exactamente lo que estamos haciendo mientras estudiamos Cabalá. Después de todo, ¿qué es la sabiduría de la Cabalá? Usted adquiere el nuevo programa para su deseo de recibir o su vasija de percepción (Kli). Habiéndolo formateado a nuevo, es capaz de percibir nuevas imágenes e información.

Anteriormente, su programa estaba trabajando exclusivamente para la recepción, y ahora un nuevo programa ha sido “descargado” en usted, el programa que comprende que quiere decir otorgar. Esto significa nuevos valores, nuevas relaciones entre los deseos, intenciones y actitudes, nueva comprensión de ascenso y descenso, línea derecha e izquierda; todo adquiere un nuevo valor y significado. Este nuevo programa lo cambia todo.

 ¿En este caso, que quedó de lo antiguo? Lo que quedó es el deseo de recibir.  Pero la conexión entre todas sus partes se lleva a cabo ahora con la nueva fórmula: cuánto una persona da a otra, no la cantidad que recibe de ella.

Entonces, si ya estoy programado para que todos mis deseos de actuar en mutuo otorgamiento con otros, yo entiendo la información entrante de otorgamiento en cualquier formato que venga (“texto”, “video” o “audio”). Puedo abrir y comprender lo que es, y cada mensaje es claro para mí.

(22428 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Pregunta: Es común humanizar personajes de animales con fines educativos ¿Es este un  enfoque correcto?

Respuesta: Nunca he visto un elefante conversar con un zorro, un perro cantando, o un ratón lanzando trucos mañosos sobre un gato desafortunado. No veo ningún valor educacional en estos modelos.  Comparado con un punto de vista realista del mundo, hay una gran mentira en ellos. No veo en ellos ejemplos que le enseñen a un pequeño cómo comportarse en la vida.

Por el contrario, veo una imagen distorsionada del mundo. Al imponer historias imaginarias en un niño, mutilamos su razonamiento y deformamos su lógica.  Ni siquiera nos damos cuenta que estas ilusiones permanecerán en el por el resto de su vida, formando su actitud hacia el mundo.

Obviamente necesitamos que el niño se familiarice con los mundos inanimados, vegetativos, y animados, pero solo en su verdadera forma. Debemos tratar a un niño pequeño como a una persona pequeña y no como a un visitante de una realidad imaginaria, donde los animales hablan y existen en cuentos de hadas relacionándose unos con otros.  Este enfoque es una consecuencia de nuestro mundo santurrón y toda clase de absurdos que la humanidad ha preparado durante miles de años. La sabiduría de la Cabalá tiene una visión muy diferente de las cosas.

¿Realmente es esta la única manera de criar a nuestros hijos?  En los ejemplos y explicaciones que ofrecemos, ¿no podemos evitar animales, la mayoría de los cuales nuestros niños ni siquiera han visto nunca? De lo contrario estamos imponiendo personajes “virtuales” en el niño,  lo que equivale a hablarle acerca de espíritus y fantasmas.

Mi nieto tiene una concepción de un teléfono celular, un avión, un carro,  perros y gatos en las calles. Entonces ¿para qué debo enseñarle fábulas?  “Sabes, en algún lugar fuera de la ciudad existe un bosque, y en ese bosque hay animales que hablan entre ellos…” Hasta ahora él ha vivido en el mundo real, y entonces yo introduzco una mentira.  ¿Para qué? ¿Cuál es el valor educativo aquí? Sencillo, llevé al niño a creer una realidad imaginaria, que el percibe como un hecho. Imbuido en estas fábulas, retendrá la percepción distorsionada por el resto de su vida.  Con razón tenemos personas saltando en recintos de osos, pensando que estos animales son suaves y mansos.

Un niño no debe ser educado con fábulas, pero si con juegos y parábolas, donde la imaginación no se presenta como realidad.  Dejen de alimentar  a los niños con fábulas, y manténgales con una dieta basada en la verdad. Cualquier mentira quedará impresa en su subconsciente, e incorporada a su programa interior, y distorsionará su visión de la vida.  Solo la verdad debe ser  diseminada más y más a medida que el niño se desarrolla.  La verdad redefinirá el enfoque del niño hacia la vida, y crecerá correctamente.

(22509 – Tomado de la Charla sobre Educación el 20 de septiembre 2010.)

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Todas las piezas del rompecabezas

En el comienzo del camino espiritual, de acuerdo con el propio esfuerzo, una persona gradualmente discierne  lo que necesita para alcanzar la meta. Todo cambia: Yo, mi percepción de la meta, las ideas sobre los medios para alcanzarla, mis capacidades individuales, y mi visión de la imagen del Creador.

Con cada cambio veo las cosas de diferente forma: ¿para qué, para quién y por qué preguntar? ¿Por qué Él me creó para empezar? ¿Qué falta, qué puedo lograr con mi solicitud? Al final todas estas preguntas y respuestas (deseos y realizaciones) deben formar el deseo de corregir (Kli) para revelar al Creador y tornarnos semejantes a Él.

Aquí, nada se puede dejar hasta para “más tarde”; una persona tiene que completar cada trazo y volcarlo en el cuadro general. De otro modo, el Kli seguirá siendo incompleto ya que aún el mínimo defecto hará que la necesidad espiritual sea imperfecta, y es la razón de porqué la Luz (la presencia del Creador) no podrá manifestarse en el deseo (la vasija espiritual, el Kli).

(22520 -De la primera parte de la lección de Cabalá Diaria del 4 de octubre 2010, Cuál es la Ayuda que Uno debería pedirle al Creador.)

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Queridos amigos, por favor hagan preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas.  Los comentarios entre paréntesis

La Ley de la raíz y la rama

El monte físico ante nosotros, llamado el Monte de los Olivos, también tiene una conexión espiritual con ese nombre.  … Si alguien con un alcance nombró así a este monte, él también comprendió todo lo que se oculta detrás de este nombre, a diferencia de cualquier persona regular que lee el mismo nombre… (Hace algún tiempo) sucedió que una simple persona consideró que el suelo era bueno para los olivos, o que vio muchos árboles de olivos que crecían allí, o algo parecido (que es por lo nombró así a este monte. La raíz espiritual se expresa en cada detalle en todos los mundos que se origina de ellos).

Baal HaSulam, Or HaBahir (La Luz resplandeciente) El Monte de los Olivos

(22187)

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Pregunta: ¿Cómo se puede explicar a los niños la ley de “Amar al prójimo como a uno mismo”?

Respuesta: La educación debe ser igual para los niños y para los adultos. Solamente que con los niños usted revela todo pero a menor escala, presentando ejemplos que ellos puedan entender, que sean apropiados a su nivel y no cuentos de hadas. ¡En cualquiera de los casos, al niño siempre se le deberá decir la verdad! Nosotros solamente tenemos que estar seguro que él  nos entienda  en su nivel, justamente así como nosotros adaptamos el lenguaje cabalístico en un esfuerzo para acercarlo al lenguaje moderno y actual y hacerlo claro para todos.

Toma varias lecciones para explicarle a un niño una pequeña parte de lo que los adultos estudian en las lecciones diarias. Después de verificar que ellos captaron las lecciones anteriores, yo revelo un nuevo problema para que el grupo de niños lo resuelva; les doy “la mitad de la cucharada” de la lección, para que ellos la “prueben”.

Pero después el niño debe comenzar a hacer preguntas, por carecer de entendimiento y estar lleno de dudas, discutiéndolo con los amigos, tratando juntos para entender qué es lo que realmente sucede, dónde radica el problema y su solución. El maestro se incluye a sí mismo en la discusión en igualdad con ellos, guiándolos hacia el camino correcto mientras mantiene su distancia.

Primero, nosotros aclaramos completamente el problema en sí, y luego tratamos de buscarle la solución. A través de este proceso, el maestro evalúa el progreso de los alumnos. Cada nivel anterior se conecta con el siguiente en su parte inferior. No se otorgan grados, todos son iguales, nosotros solamente evaluamos la solución colectiva da cada problema que se ha presentado.

(22545 – Extraído de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de octubre 2010. El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: Baal HaSulam escribe que el amor mutuo debe ser tan profundo que estaremos dispuestos a dar la única almohada que tenemos. ¿Significa esto que tenemos que satisfacer las necesidades materiales del otro también?

Respuesta: ¡No tengo nada con qué llenar esos deseos! ¿De dónde voy a obtener 7 mil millones de almohadas para toda la humanidad? Si todos se preocupan sólo por otorgar, una persona tendrá sólo necesidades de mantenerse a sí mismo. ¿Qué sería entonces capaz de dar a otros?

Una ley nos prohíbe abandonar las necesidades sin las cuales no podríamos sobrevivir. Esto se refiere a la supervivencia del cuerpo animado que no debe ser ignorada. Así, resulta que no tengo nada que dar a otros, y no se requiere eso de mí. Si me he ajustado correctamente en relación al proceso de corrección, no tendré ni dinero ni comida extra para regalar ya que vivo solamente para el otorgamiento y no tomo para mí nada más allá de lo que es necesario.

Sin embargo, estamos olvidando que nosotros no tenemos que hacer nada. Todo es arreglado por la Luz. Sólo tenemos que crear la conexión para que la Luz actúe a través de nosotros. Si estoy pensando en la necesidad de otro, él recibirá lo que necesita. Soy Yo quien lo arreglé para él. Al hacerlo, me he convertido en equivalente al Creador porque he evocado el acto de otorgamiento.

No puedo hacer más que motivar a la Luz para que actúe. Esto significa que elevo el MaN (Mayin Nukvin, aguas femeninas) que es una petición o plegaria. Mi MaN, petición, de Maljut funciona de manera similar  a como MAD (Mayin Dujrin, Aguas Masculinas), responden, desde Biná. Elevo a Biná toda mi voluntad de recibir hasta la magnitud de ZAT De Bina. Todo se resuelve en el pensamiento: Yo proporciono el deseo de llenar al amigo, pero es el Creador quien lo llena. Yo soy sólo un hilo conductor entre la otra persona y el Creador. Así es como el mundo es creado en mi imaginación para que pueda corregirme.

Yo siento que no necesito nada para mí mismo excepto otorgar a otro. Siento su deseo por encima del mío y, por encima del suyo, siento el deseo del Creador, una oportunidad de llenarlo y deleitarlo. Si organizo mis deseos de esta manera, significa que realizo mis acciones. El Creador llevará a cabo esos actos, y alcanzaremos la unicidad. Yo pedí a Él el unificarnos en adhesión, y Él lo hizo. Sólo necesito seguir pidiendo.

El Creador hace intencionalmente que otros carezcan de algo. Es hecho así para que desarrolle un deseo de pedirle al Creador que llene la carencia del otro, de manera que desee ser uno con Él, fusionarme y hacerme igual a Él. Él creó todo el mal en el mundo y desea que yo actúe por el bien de todos como su guardián y cuide de todos ellos. Él llena al mundo con la Luz del Infinito, y luego desaparece, dándome una oportunidad de traer la Luz de regreso a este mundo.

Sin embargo, debo entender que así es como el mundo es trazado por mi imaginación en mi “Matriz (Matrix)” o la ilusión específica que debo vivir para mi corrección. Si trato de regalar algo, es decir, trato de corregir al mundo y no a mí mismo, entonces sólo dañaré más al mundo para que me dé cuenta de qué error he cometido y comience a corregirme después de todo. Vemos claramente que cualquier “ayuda humanitaria” trae un daño adicional al provocar terrorismo, robo, y desocupación.

(22555 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Todo se origina en el Infinito, en el estado inicial, y para que nosotros alcancemos la corrección total, tenemos que cumplir todas las condiciones establecidas. En el estado de Infinito, la voluntad de recibir es implacable, no renunciará a una sola pizca de adhesión, unidad, o similitud al Creador.

En la infinidad, no hay fin o frontera, ni algún detalle que escape a Su cálculo. Por eso es llamado Infinito. No está relacionado con un lugar (deseo), cantidad o calidad del llenado, sino que yace en la decisión sin reservas  del ser creado de adherirse al Creador. De acuerdo a esto, los grados espirituales de ascenso de nuestro mundo al Infinito son los “grados de compromiso”: hasta qué grado el ser creado aun se resiste a realizar un cálculo preciso de equivalencia.

En la etapa inicial de su trabajo, el hombre ve todo a través del prisma de su beneficio personal. Esa es su naturaleza: él fue creado de esta manera. Este periodo es largo y eventualmente lleva a la desesperación. De la misma manera, durante toda su historia, la humanidad soportó volteretas y sorpresas de una vida difícil mientras perseguía el placer, hasta que una línea de decepciones ha llegado a su masa crítica. Habiendo aprendido de experiencias dolorosas, es decir habiendo probado el amargo resultado, abandonamos la carrera porque no creemos ni sentimos que nos traerá satisfacción.

Así, comenzamos gradualmente a despreciar la satisfacción egoísta por su efecto amargo. A partir de la desesperanza, hacemos un nuevo cálculo: En el altruismo, experimentaremos satisfacción. Así es como, afectados por la Luz, la cadena de Reshimot  (genes espirituales, reminiscencias), que emergieron en el mismo principio de nuestro descenso desde el Infinito, se lleva a cabo.

Dos líneas entran en juego: la línea directa de Arriba hacia abajo y la línea inversa de abajo hacia arriba. Ahora, en lugar de auto gratificación, una persona hace cálculos basada en su involucramiento en otorgar. Como resultado, su recompensa cambia también. Es experimentada no en los deseos de recepción, sino en los de otorgamiento.

¿Pero cuál es la diferencia? Después de todo, somos seres creados y debemos sentir satisfacción. Sin embargo, para sentirlo de la misma manera que el Creador, debemos ser equivalentes a Él. Por eso, de ahora en adelante, trabajamos en nuestra capacidad de recibir placer de la acción en sí misma y no del resultado final del otorgamiento.
(22517 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de octubre 2010, Cuál es la ayuda que se debe pedir al Creador.)

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Lección diaria de Cabalá del 6 de octubre 2010

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El Libro del Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 592

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 125

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Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados, Lección 6

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