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Levantemos las banderas y avancemos

El Zohar, Capítulo Vayeji, (Y Yaacov vivió) 696) 696) “Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel”. Dan, tal como está escrito, es el último de todos los campamentos, el muslo izquierdo, Hod. Él marcha al final porque Yehudá y Reuben viajan, los Levitas y el arca extienden sus estandartes y el estandarte de Efraim viaja hacia el oeste. El muslo derecho viaja de acuerdo al orden de que el muslo derecho viene antes que el muslo izquierdo, que es Dan. Por lo tanto Dan viaja al último.

 De esta manera, El Zohar nos habla de la formación del «campo de Israel en el desierto», es decir, de la formación del alma en su desarrollo de los niveles 0-1-2 del deseo (Galgalta Eynaim), del logro de las cualidades de Biná, y de cómo las 12 piezas que componen el sistema del alma colectiva (llamado las «12 tribus de Israel») necesitan avanzar, a lo largo de los grados, en «tres líneas».

En el alma hay términos tales como «banderas», grupos separados o «campamentos», «mujeres», «ancianos» y «niños» los cuales van en la parte delantera o en la parte trasera. Todos estos son los diferentes deseos dentro de una persona: organizados, interconectados y en continua actualización de su corrección; de esta forma pasamos de un «campo» a otro, de un grado espiritual al siguiente. En cada momento, existe un orden en particular que, cada «campo» en movimiento (“manos”, “patas”, “cabeza,” “torso”, «extremidades», o líneas y Sefirot) debe seguir, conectando sus partes entre sí con el fin de avanzar.

Por ello, la Torá habla de lo que está sucediendo en los campos; de todos los problemas y eventos que tienen lugar allí, es decir, habla sobre la revelación de nuevos mínimos en el ego del alma común y de cómo corregirlo y avanzar por él. De esto trata la historia.

(23260 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010. El Zohar.)

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El grupo hoy eres tú mañana.

Si  percibo todo el desorden que sucede hoy en día en el mundo y en mi vida a la luz del otorgamiento y no de la recepción, entonces todo funciona y de repente todo cae en su lugar. Sin embargo, si lo observo en forma egoísta, veo múltiples problemas y una sólida situación de sufrimiento. Comienza a tratar todo con amor, y la imagen entera de pronto se irá formando y unificando.

La imperfección no radica en el mundo externo, sino dentro de mí. El mundo entero es solamente mi sombra (copia), y sólo mi actitud hacia éste necesita corregirse para ver un mundo perfecto. Todo lo que yo observo en el mundo como negativo es una señal de mis propios defectos, no importa con lo que esté relacionado: si con el inanimado, el vegetativo o la naturaleza animada, y especialmente con la relación entre los amigos.

Si yo acepto, por el camino de la fe por encima de la razón, que todo el grupo de amigos y el mundo son perfectos y sólo yo no lo soy, entonces comienzo a pensar seriamente en mi corrección. Yo sólo carezco de la conexión con ellos, y ahí es donde se encuentra mi corrección hasta que todos nos convertimos en uno solo. Es eso lo que se le llama el amor a los otros.

En otras palabras,  puedo comenzar a trabajar.  Se nos ha dado la ilusión de que existimos en el mundo para comenzar nuestro viaje hacia la unificación. Sin embargo, no estamos listos aun para trabajar con el mundo entero, así es que tenemos al grupo para este trabajo. El grupo refleja mi estado corregido, de acuerdo al dicho: “El grupo hoy eres tu mañana”.

(22646 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 5 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: ¿Por qué todos recuerdan los 613 mandamientos, pero olvidan que encima de todos estos está el único mandamiento del amor?

Respuesta: Hay sólo un mandamiento: una directriz para alcanzar el amor por los otros, ya que al hacerlo, preparamos la vasija de nuestra alma para ser llenada con la Luz y alcanzar la adhesión con el Creador. «Amar a otros como a mí mismo» significa unir todos los deseos que son opuestos a ti y que tu odias, en uno, y al hacerlo, alcanzar la magnitud que te permitirá revelar al Creador y volverte uno con Él. Así, superamos por entero el abismo que nos separa de Él.

Este mandamiento de amor está dividido en dos partes, «el arrepentimiento por temor» que es el nivel de Biná y «el arrepentimiento por amor» que es el nivel de Keter. Tengo que aplicar esas dos correcciones graduales a todos mis pensamientos y deseos, uno a uno.

La primera corrección es dejar de odiar a la otra persona. Lo odio desde el principio, pero cuando corrijo el odio, cubro la mitad de la distancia desde el estado negativo, odio, al estado neutral, cero. Este nivel es la propiedad de GaR De Bina donde no deseo nada para mí pues me he elevado por encima de mi enorme voluntad egoísta de recibir. No deseo hacer daño nunca más. Incluso cuando se me revela que puedo, sin ninguna consecuencia, tomar todo de los otros y destruirlos, no quiero tener que ver con eso; no deseo que nadie sufra de un solo rasguño.

Entonces, desde este nivel (el grado espiritual de GaR De Biná), asciendo al nivel del amor y corrijo mis deseos al nivel del otorgamiento (el grado espiritual de ZaT De Bina. ZAT de Biná es el vientre de un Partzuf espiritual, así que yo deseo otorgar a todos y satisfacer todos sus deseos. De esta forma, alcanzo el amor.

Así resulta que sólo hay un mandamiento de amor que alcanzamos en dos pasos. Inicialmente, somos opuestos al amor, y antes que nada, tenemos que alcanzar el estado neutral. Luego ascendemos al amor.

Los 613 mandamientos son correcciones de una voluntad de recibir placer, que tiene muchas propiedades y por lo tanto, requiere de varias correcciones aún cuando todas ellas existen para alcanzar el amor. Debo pensar constantemente acerca de este destino final; de otra manera, no atraeré la Luz que Reforma. Por eso, tenemos que pensar constantemente en el estado corregido final en donde yo, la Luz que me Reforma, y el Creador (Israel, la Torá, y el Creador) son uno.

Puede parecer a una persona: «¿Por qué debo estar pensando en el Creador ahora? Está tan lejano a mí, ¡así que déjame arreglar mis relaciones con la sociedad primero!» Pero no podemos corregir nada en la sociedad hasta que podamos atraer la Luz que Reforma. Es la Luz en particular la que debe realizar correcciones, y la Luz de corrección es, de hecho, el Creador, así que no podemos olvidarlo.

Así, en todas las «613» correcciones, el pensamiento del amor de otros (el principal mandamiento del amor por el Creador) debe estar siempre presente. Sin este, no atraemos la Luz Circundante ni corregimos o conectamos nada.

(22637 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: ¿Cuál es la petición para unirse?
Respuesta: La única petición (MaN) que será escuchada y respondida desde Arriba es la petición para unirse. ¡Ninguna otro ruego recibirá respuesta! Una petición debe ser elevada al lugar de la ruptura que sólo carece de la corrección de la ruptura: la unidad. Por esto un llamado a la unidad será satisfecho inmediatamente bajo la condición de que sea correcto.

La corrección ocurre dependiendo de cómo y qué pides. Súbitamente tomarás parte en ello, y entenderás lo que está sucediendo. El resto de nuestras peticiones son simplemente «clamar en el desierto» que tienen el fin de traernos al entendimiento de que es incorrecto e inútil. Esto es llamado, «Todas las puertas están cerradas excepto las puertas de las lágrimas» que se abren sólo para dejar que nos unamos.

¿A qué otra cosa puede reaccionar la Fuerza Superior si se supone que asciendas por tu cuenta a través de la línea media y conectes las líneas derecha e izquierda juntas? Previamente, estaban conectadas en una línea por el poder de la Luz Superior descendiente que «reconcilió» la línea izquierda y derecha, pero ahora la Luz ha desaparecido y las líneas izquierda y derecha se han desconectado. Una persona tiene que conectarlas una vez más en este punto al ascender de abajo hacia arriba porque al hacerlo, el estimula la actividad desde Arriba.

En un principio, ambas líneas se originaron del Creador y se mantuvieron juntas mediante Su poder (esto es llamado Adam HaRishon, el Primer Hombre), pero como resultado de la ruptura se separaron en las líneas izquierda y derecha. Tu estás en el medio, entre ellas, con una chispa que permanece desde el tiempo de su conexión.

Si revelas la necesidad de volver al mismo lugar y elevas el MAN para ese propósito, entonces una vez más reúnes la acción de ambas fuerzas o, más precisamente, obligas a la Fuerza Superior a influir en el mismo punto de conexión (Or Makif [OM], la Luz Circundante que Reforma).

Así, cuando elevas una petición hasta el punto de conexión, el punto en el que las fuerzas izquierda y derecha aparecen, entonces el poder de la unidad, la Luz Circundante, el Creador que una vez existió en este punto desciende al mismo lugar desde Arriba, y todos ellos se reúnen para alcanzar la unidad. No hay nada más que esta acción, y por eso es dicho: «Todas las puertas están cerradas excepto las puertas de las lágrimas».

(22640 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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