entradas en '' categoría

¿Qué trae la alegría en la vida?

Hoy en día, las personas están cada vez más preocupadas por su bienestar.  Esencialmente, cada persona en el mundo puede ser provista con todo lo que él o ella necesitan, pero no somos capaces de conseguirlo.  Hasta las personas más ricas y poderosas no sienten la seguridad absoluta que puede lograrse por el amor colectivo: garantía mutua. Esto será posible solo si nos cuidamos unos a otros.

La humanidad pensó que la riqueza material le llenaría, pero el sueño americano, la sociedad de consumo, se ha arruinado a sí misma. Hemos alcanzado la necesidad de cambiar nuestra actitud ante la vida.  La sensación de bienestar, paz  y totalidad no está definida por cuanto tengo. No podemos estar satisfechos con cualquier logro.

La verdadera alegría será posible solo cuando la Luz comience a fluir entre nosotros.  Pero para lograr esto, tenemos que abrir la vía para que fluya a través de nuestro mutuo cuidado.  Mientras pensamos en los demás, desbloqueamos el sistema, gracias a lo cual la alegría definitivamente me llenará a mí y a ellos.  Necesitamos que esta alegría logre Arvut (garantía mutua) de manera que empecemos a preocuparnos acerca de la manera cómo llenar al Creador.

Al principio, pensamos que nuestros esfuerzos realizados simplemente resultarían en nuestro bienestar.  Y solo cuando todos empezáramos realmente a pensar acerca de los demás, anulando nuestro egoísmo individual, entonces nuestra intención se transformaría en altruismo. Por lo tanto, desde Lo Lishma, llegamos a Lishma, en la medida de nuestra realización de garantía mutua.

(23674 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

Material Relacionado:

¿El creador escucha mi oración?

Se trata sólo sobre la vida

5 minutos de luz- descúbrete a ti mismo en el libro del zohar

El primer grado de mi alma.

Pregunta: ¿Existe alguna diferencia en los esfuerzos que estoy obligado a aplicar cuando cumplo con las condiciones de la garantía mutua por primera vez y cuando ocurre por segunda vez?

Respuesta: La diferencia se encuentra en la sensación de la deficiencia, en donde ahora intento alcanzar el segundo grado en la base del primero. El primer grado se mantiene en mí como un Reshimo (registro interno, impresión), un estado que debo experimentar pero que no puedo preservarlo por un deseo de recibir adicional. Ahora yo debo superar este deseo adicional para alcanzar el siguiente grado. El grado anterior me ayuda a obtener el siguiente.

No existen grados en un descenso, pero si en un ascenso. En otras palabras, si incluso yo caigo, yo entiendo la razón de mi caída y yo se que debo hacer. Basado en mi propia experiencia yo ya sé cómo manejarme a mí mismo para alcanzar el estado de la garantía mutua en su primer grado, y ahora yo voy a hacer lo mismo en el siguiente grado.

Esto es llamado “el alma de una persona le enseña”, que significa que yo he ganado experiencia y yo se que hacer. Está claro para mí que mis descensos, no son estados donde simplemente me pierdo a mí mismo.  Yo me doy cuenta que estoy en un descenso ahora y que carezco de fuerza (contacto con el Creador).

Es ya una realización de que yo me encuentro en la obscuridad, que yo he perdido el contacto con el Creador. En otras palabras, el punto de conciencia de nuestro contacto es preservado, y esto es muy importante. Yo ahora empiezo mi trabajo desde este punto, en vez de empezar de un estado completamente separado de la espiritualidad.

Expresado de otra manera, tú no pierdes el nivel previo debo a un “pecado”, más bien, tú caes del primer grado porque se te ha dado un deseo de un segundo grado más elevado. La magnitud del segundo grado no corregido, el pecado que está siendo revelado a ti ahora, eclipsa al grado correcto, aunque el primer grado permanece dentro del segundo en su forma corregida.

Esto es realmente un ascenso, y no una caída; tú has conseguido el primer grado y ahora revelado el segundo grado, en su forma opuesta. En el AJaP del Superior, te sientes a ti mismo como “caído”, un “pecador”. Sin embargo, esta la forma en la que te defines a ti mismo desde la perspectiva del primer grado corregido.

Se ejemplifica el dicho “el alma de una persona le enseña” porque ya tengo una alma. De hecho, el primer grado es mi alma. Después, voy a desarrollar un alma de una magnitud tal que corresponda al segundo grado, luego el tercero, así sucesivamente.

Cada vez grados más elevados irán emergiendo dentro mío, ellos ocultarán los grados anteriores en mayor medida, pero yo siempre tendré la fuerza, la conexión con la Luz para ascender. Yo siempre discerniré cada grado subsecuente de un ascenso basado en el grado que ya he alcanzado. Esto significa que tendré una oportunidad de diagnosticar de forma correcta lo que me está pasando y sabré como atraer a la Luz que Reforma.

Mi estado se parece al de un paciente inconsciente porque estoy equipado constantemente de la fuerza de la garantía mutua. Ya he firmado sus condiciones, yo las observo, y estoy en un estado en el que no las pierdo, aunque, desde una perspectiva personal pueda aún ocurrir. Y luego, de repente me doy cuenta que estoy “perforando un agujero en el bote”.

Todavía no lo he perforado en su totalidad, recién empiezo, pero en cualquier momento estará completo, y en ese preciso instante empieza a abrirse paso en mí.  Esta es la revelación del egoísmo del siguiente grado. Sin embargo, el anterior grado, el vínculo entre mis amigos, permanece dentro de mí y esto es llamado “uno es elevado en santidad, y nunca es bajado en santidad”.

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que el principal obstáculo es el de obtener el primero grado. Hasta que esto ocurre, la persona se siente completamente confundida.

(23208– De la  cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010,”El Amor del Creador y el Amor de los Seres Creados”)

Material Relacionado:

¿Qué es el alma?

El alma se desarrolla desde un punto

El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Los “Mandamientos materiales” y la corrección del mundo

Pregunta: ¿Cómo podemos llevar a cabo la conexión correcta entre nosotros? ¿Es necesario realizar acciones puramente espirituales?

Respuesta: No; tenemos que realizar diversas acciones, tanto en el grupo como en la difusión, encaminadas a la conexión en este mundo. Al educar a niños y adultos, hemos de presentarles el mundo con un nuevo enfoque, de forma que la gente se relacione entre sí y muestre que todas nuestras relaciones tienen que servir a la meta espiritual: la revelación del Creador dentro de nosotros.

Todas estas acciones se llaman mandamientos, y tenemos que llevarlos a cabo con el fin de corregir nuestro deseo egoísta, hasta que el Creador se revele en nosotros como una fuerza plena. Los deseos rotos, es decir, todo el odio mutuo que existe entre nosotros, son llamados “anti-mandamientos” o anti-Creador. Al transformar el odio en amor, estoy realizando los mandamientos, es decir, ejecuto acciones que nos unen. Percibo las formas de la conexión revelada, las cuales demuestran cómo cada deseo tiene que conectarse con los demás, a imagen del Creador.

Es decir, ¡el Creador es la conexión correcta entre nosotros! Le percibimos como la red, enlazada y correcta, que nos une y nos incorpora a este sistema. Esto es lo que se denomina “el Creador”, y tengo que llegar a alcanzar este estado. Por esta razón, se Le llama “Bo-reh” (ven y ve).

Esto incluye acciones físicas como: el trabajo en grupo, reuniones de amigos, convenciones y un estudio conjunto. Sin embargo, estas acciones externas deben ir acompañadas del trabajo interno, correcciones internas verdaderas (correcciones del alma), ya que el Creador exige la corrección del corazón.

Estas acciones se llaman “los mandamientos materiales”, aunque no se lleven a cabo ni con las manos ni con las piernas. Se trata de acciones espirituales que sólo puedo realizar si tengo la Luz que Reforma. ¡No lo hago por mí mismo! Nosotros tres juntos – yo, el grupo y el Creador – llevamos a cabo diversas transformaciones. ¡Sólo juntos! Ninguna corrección puede ser realizada por uno solo de estos elementos; tienen que estar presentes los tres.

(23938 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la  Cabalá y su esencia.)

Material Relacionado:

La luz que te trae de regreso al creador

Lo importante es preparar el deseo

Una licencia de conducir para controlar la vida

Una línea y un círculo, exclusividad e igualdad

Pregunta: ¿Cómo encontramos un equilibrio correcto entre la circulación de la Cabalá y el trabajo interno en el grupo?
Respuesta: Esas son dos líneas opuestas del trabajo, que al mismo tiempo se sostienen entre sí. Por una parte, necesitamos conectarnos en el grupo con la máxima cohesión posible, ser exclusivos, y seguir los estatutos del grupo que fueron escritos por los Cabalistas, las reglas y leyes descritas por Rabash. Dentro del grupo, todos deben comprometerse con las reglas. Por otra parte, necesitamos ser absolutamente libres y abiertos al mundo exterior y explicarles todo de la manera más popular y delicada.
¡Necesitamos conectarnos lo más fuerte posible y cuidarnos de manera que avancemos por una línea estrecha, directa a la meta! Este es el trabajo “en una línea.” Y con respecto al mundo exterior, somos un círculo: no hay diferencias o límites, cima o fondo; todos son iguales. Toma lo que quieres, sin ninguna presión.

Esos son dos enfoques contradictorios, y necesitamos estar conscientes de ellos.

(23935 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

Material Relacionado:

¿Qué camino tomar?

¿Visiones del mundo espiritual?

Podemos evitar todo el sufrimiento

Mi simulador espiritual – 18 de octubre 2010

Simulador espiritual: Preguntas del día

Prepara tu corazón para un obsequio espiritual

Pregunta: ¿Existe una diferencia entre hombres y mujeres con respecto a la preparación de la Convención Mundial de Cabalá 2010?

Respuesta: No existe una diferencia en la preparación Debemos preparar nuestros corazones. Por anticipado debemos conocer los horarios del congreso, el tema de las conferencias, los seminarios, las discusiones y los programas culturales. Además debemos aprender las canciones ¡y esperar un obsequio espiritual!

Si nos preparamos en el nivel corporal y sabemos todo de antemano, entonces todo será para bien. Abriremos nuestros corazones a la sorpresa interna, a la revelación de la conexión entre nosotros, hombres y mujeres por igual. Y entonces el Creador se revelará entre nosotros. ¡Amén!

(23874 – De la lección, Cabalá para principiantes, Hombres y Mujeres, el 14 de octubre 2010.)

Material Relacionado:

Sólo nos quedan algunos días

Pasen el regalo de baal hasulam a la gente

La libertad es el regalo de la serpiente primordial

Los cabalistas sobre el Torá oculta y la Torá revelada – Parte 3

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son mío.

El alcance de la Torá comienza con “Sod” (secreto) y concluye con “Peshat” (literal):

“Un gran mérito es requerido para entender la interpretación de los textos (que habla acerca de otorgamiento y amor), ya que primero debemos alcanzar (en nuestra conexión) las tres partes interiores de la Torá que son el Pshat (el entendimiento final, sencillo totalmente revelado de la Torá) que los viste, y el Pshat no será analizado. Si no se lo han concedido, uno necesita la gran piedad (del Creador) de modo que esto no se haga una porción de muerte para él (si lo estudia para su propio beneficio).

A diferencia del argumento de los negligentes en el alcance del interior (de la Torá o la Cabalá y por consiguiente se le llama “negligente”) quien dice a ello mismos: “Nos conformamos con el logro del Pshat (el entendimiento sencillo de la Torá). Si logramos esto, estaremos contentos“. Sus palabras (se desprenden de su falta de entendimiento y por lo tanto) pueden ser comparadas a uno que desea subir al cuarto piso sin dar los primeros pasos sobre los tres primeros pisos.

Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 1

(23098)

Material Relacionado:

¿Alcanzando los nombres del creador

¿Dónde está la entrada al mundo espiritual?

Guía para el libro del zohar: la entrada al mundo espiritual

Dos niveles de Arvut (Garantía Mutua)

Aquel que su deseo anhela dirigirse directamente al Creador, comprende y capta que el Creador se revela en la conexión correcta y reciproca entre las almas. Esta comunicación se desarrolla en el grupo en dos pasos:

1.- Ascensión al grado de Biná, Jafetz Jesed (deleite en la Misericordia), donde el hombre se siente a sí mismo como un enviado que obra por encima de la razón. En principio alcanza la noción de que se encuentra bajo el dominio del egoísmo. ¿Cómo es posible librarse de esta trampa?  Por medio del ejemplo que el hombre puede extraer únicamente del entorno. Si el individuo recibe este ejemplo por encima del intelecto y el sentimiento, lo que se conoce como “por encima de la razón”, y con la condición de que actúa – A) de acuerdo al grupo, B) en oposición a sí mismo – esta es una acción correcta dirigida para identificar y corregir el rompimiento y así realizar  la ascensión espiritual.

Cuando sostengo los valores de la sociedad y no los míos propios, atraigo hacia mí la acción de la Luz. Entonces, en este caso, mis actos concuerdan con el atributo de la Luz, y por lo tanto la atraigo por medio de la sociedad, a través del sistema en el que reconstituyo nuevamente y construyo la unión. Así, paulatinamente, se diseña en mí el Kli (vasija) que se denomina “Jafetz Jesed” o “por encima de la razón”. Como resultado de esto, yo utilizo solamente el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento, el Kli de otorgamiento.

¿Qué quiere decir esto? – El intelecto y el sentimiento no son personales, sino que convertí los míos en los del grupo, soy un enviado de los compañeros al Creador. Todo lo que ellos valoran, yo acepto y realizo. A mí no me importa en absoluto qué es lo que hay en el paquete, y por qué este fue enviado. El cálculo es sólo uno – negarme a mí mismo y realizar el deseo del grupo. De esta forma asciendo al primer escalón de la Arvut (garantía mutua). 

2.-Luego yo deseo desempeñar un papel más activo, sin estar limitado al rol de enviado. Yo descubro que puedo ser enlace de transición: no solamente transmitir lo que me entregan, sino atraer y transferir Luz independientemente. Este es el segundo paso – respuesta de amor, por encima de Biná.

Aquí descubro la iluminación de Jojmá y la traspaso a los demás en la misma red que construí en el escalón de Biná. Yo lleno a los demás solamente con todo lo que logro recibir para ellos, entonces comienzo a sentir la Meta de la Creación. En este trabajo alcanzo al Creador, capto que no hay nada más que Él. Al final, adquiero el anhelo de “Directo al Creador” (Yashar-El)  y paso a ser garante para los demás.

 (23916 – De la lección diaria del 17 de octubre del 2010, sobre el artículo de Rabash)

Material Relacionado:

Abriéndonos camino hacia el creador.

La pirámide de la unidad

Una estación con la energía infinita

Cuando mi hijo es tomado rehén.

Pregunta: Siento que mi meta espiritual, mi “niño”,  está en manos de rehenes. ¿Cómo puedo recuperarlo?

Respuesta: No necesita recuperarlo, pero si asegurarse de que estas personas te son leales.

Dios bendice si te preocupas por eso como si fuera tu hijo. Por ejemplo, si su hijo fuera a parar a manos de enemigos, ¿se puede imaginar cómo se sentiría? Después de todo, él está ahora con los rivales implacables, y hacerle daño les trae un tremendo placer.

Continúa la pregunta: ¿Y ellos son mis amigos?

Respuesta: Sí, lo son. Es por eso que los llamamos amigos. Ellos son con los que tienes que unificarte. De hecho, si hubieran  estado ya unidos como un todo, sentirías que estás en el mundo del Infinito ahora. Estos son las reglas iniciales, y no vale la pena tratar de pintar la imagen de color rosa. Nuestro egoísmo esconde muchas más aspiraciones horribles.

¿Siente usted ahora qué tan grande debe su preocupación? Su descendencia permanecerá en manos de enemigos, y ellos constantemente buscarán la manera de dañarlo, pero no para matarlo, pero sí para que sufra más. Su única oportunidad es convertir su odio en amor. Por lo tanto, sólo debe preocuparse en cómo hacerlos sus amigos y hacerse amar por ellos.

Piense en cómo lograr esto. En el grupo, esta preocupación tiene que estar presente y sentida. Incúlquelo en los demás; pídalo durante el estudio debido a que una oración durante la lectura de los textos cabalísticos es la más eficaz.

(23408 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

Material Relacionado:

La ciencia de la luz para el mundo

No hay nadie más cercano a un niño que su madre

La espiritualidad no se puede alcanzar con la mente

Un Buen Destino

Cuando una persona se despierta es dirigida al grupo donde comienza a darse cuenta que su elección reposa en la unificación con los otros, y que el Creador ” ha depositado su mano en su buen Destino“. En otras palabras, una persona tiene que unirse con el entorno correcto, recibiendo de él los valores espirituales para trabajar de la mejor manera con sus amigos. Esto es lo que es llamado “un buen destino”.

Si actúo en concordancia con mi mente y emociones, me perjudica pues no me conduce a la meta espiritual.  Sin embargo, si actúo en concordancia con los valores del entorno, examinándome constantemente en relación a mi conexión con los amigos, entonces gano el buen destino ofrecido para mí por el Creador.

Mi elección,  autoanálisis con cada paso que doy se encuentra en la medida que bajo la cabeza y acepto el poder de la opinión del grupo sobre la mía. Habiéndola aceptado una vez, yo acepto permanentemente a mis amigos como guías, sintiendo que soy el último de la fila, siguiéndolos a ellos.

 (23913 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de octubre 2010, Y tu conocías este día y retornas a tu corazón.)

Material Relacionado:

Somos infinitos reunidos en un círculo

La gracia es engañosa y la hermosura vana”

El sendero para revelar al creador