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No te mientas a ti mismo

A cada paso, debemos acceder en forma equilibrada a los acontecimientos y no engañarnos con nuestra percepción de la realidad. Si, ahora mismo, el Creador y el Gobierno Superior no existen a mis ojos, entonces este es un estado obligatorio en mi sendero de avance. Después de todo, la Torá es un método práctico basado en lo que veo con mis propios ojos

En mis sensaciones, puedo, o no, ver el Gobierno Superior, pero no se requiere que yo crea en la palabra de nadie. Si un nuevo deseo egoísta se apodera de una persona, entonces él se sitúa en primer lugar, como el Faraón, “¿Por qué debo escuchar al Creador? ¿Por qué debo escucharle si Él no existe?”

Sin mentirme a mí mismo, debo admitir que estoy en este estado y examinarme detenidamente. ¿Cuáles instrumentos me permitirán revelar el Gobierno Superior, bajo estas circunstancias, revelarlo con todo mi ser para que el deseo corregido produzca la imagen del Creador dentro de mí?

Entonces veré por mi mismo que el Gobierno Superior existe y que el Creador me ha dado ese estado en que sentía que yo era el único poder. Según la ley de equivalencia de forma, la Fuerza Superior se revelará. Y gracias al deseo de recibir corregido, la Fuerza Superior surgirá en mí y el Creador y yo existiremos en un Zivug (una adhesión).

Entonces veré que Él es el primero y Él es el último, lo que me asegura que ya he completado el acto y corregido el deseo  de recibir roto (el deseo) que me fue enviado por nadie más que el Creador.

(24415 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre 2010,- Yo soy el primero y el último.)

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Tiempo comprimido antes de la convención

Nuestro estado de ahora se asemeja al estado previo a la salida de Egipto. Y cuanto más nos acerquemos a la salida, el tiempo se vuelve más denso y se comprime más y más, se colma de acciones, de eventos e incidentes. Por lo tanto, la persona experimenta muchas dudas, todo se mezcla: yo, Faraón, Moisés, Egipto, el pueblo de Israel, dentro de Egipto y fuera de este – todos estos son estados internos míos.

  • Si yo estoy dentro de mi ego, esto se llama Egipto.
  • Si yo deseo elevarme por encima de mi ego, significa que yo quiero escaparme de la esclavitud de Egipto.
  • Si mi deseo egoísta, mis dudas, me dominan, significa que Faraón me domina.
  • Si yo deseo escaparme de él y observarlo de un costado, señal que soy Moisés.

Todos estos estados trascienden a través de la persona y si esta se encuentra bajo estas influencias, es maravilloso. Esta persona hará aclaraciones rápidas e importantes, con gran rapidez.

Durante la convención nos encontramos bajo la influencia de una gran inspiración general, que tiene una fuerza enorme. Por eso es que hay que continuar y no permitir que este estado se calme. Lo importante es estar alegres, incluso si nos parece que sucede algo desagradable e inquietante.

El trabajo interno se resume en que debe haber más pensamientos malos y dudas que pensamientos buenos y claros, y nosotros debemos avanzar.  Y no debemos olvidar que la oscuridad que sentimos antes de la propia acometida, la salida de Egipto, es la más profunda.

No hay que esperar esta oscuridad, todo el tiempo debemos pensar en la Luz y en el escape, pero a la vez mantener nuestro anhelo por la Luz, por el entendimiento, por la gran sensación – puede suceder un estado completamente opuesto y la persona puede hundirse en la oscuridad, en el desconcierto, en la confusión. Así debe ser y ¡juntos pasaremos estos estados!

Ayudémonos unos a otros, demostrando cómo recibimos todos los estados con alegría. La alegría es la fuerza más poderosa, ya que a pesar de todo, estás alegre de realizar la labor del Creador y avanzar espiritualmente. Debemos pasar por estos estados difíciles, para zafarnos y escaparnos de nuestro ego y elevarnos por encima de éste. ¡Suerte a todos!

¡Nos reuniremos, nos uniremos y descubriremos entre nosotros al Creador y la plegaria en común nos elevara a la espiritualidad!

 (De la lección diaria del 01 de noviembre del 2010, sobre el artículo de Baal ha Sulam – Y esto es para Judá.)

Una moneda que vale mucho.

Pregunta: Los Cabalistas describen a una solución, y mucha gente en el mundo está de acuerdo con ella y están dispuestos a llevarla a cabo. ¿Qué es lo que nos hace falta?

Respuesta: Nos falta la realización de la urgencia. Todo lo que se refiere a la espiritualidad puede ser realizado sólo a través de la desesperación, una necesidad urgente de vida o muerte. Cómo en el monte Sinaí: O nos unimos o este será el lugar de tu muerte. Una persona es incapaz de salir del amor propio, ni siquiera en una pizca, hasta que no ve que no tiene otra alternativa.

Por tanto, cualquier decisión en el camino demanda ser empujados por fuertes golpes: miedos, preocupaciones, el peligro de perder todo, y así sucesivamente. A esto se lo conoce como “el camino del sufrimiento” Después de todo, el Creador representa a la ley universal de la naturaleza que no tiene compromisos o protecciones.

La única oportunidad es avanzar con la ayuda de la Luz que revela la situación y nos muestra la verdad. Entonces cada persona apoya, fortalece y está dispuesta a ayudar a todos para que el grupo sienta una disposición y necesidad  de revelar el estado verdadero.

Si es que nosotros procedemos juntos, ya no seguirá pareciendo tan horrible como cuando yo recibo sufrimiento. Al sufrir, permanezco un egoísta y solo veo peligro por delante. Sin embargo, si yo me anulo ante el grupo, una centésima porción de sufrimiento será suficiente para que yo lo perciba en todo su cuantía.

Al bajar nuestras cabezas ante los amigos, intensifico mi sensibilidad al sufrimiento. Ahora yo sufro porque estoy sumergido en egoísmo. En el grupo yo me torno más  sensible, y ahora, si se me muestra una centésima parte de mi ego, yo experimento un gran sufrimiento y estoy dispuesto a deshacerme de él, de la misma manera como si lo hubiese sentido con toda su carga.

Esto es lo que mis amigos me dan: Ellos dividen mi carga. Es como en la parábola acerca del rey que necesito enviar su riqueza a un país lejano. Sus sirvientes, eran egoístas, robarían por seguro a todas sus joyas. Por tanto, el dio a todos ellos una moneda. No hay sentido en robar tan sólo una moneda, y por tanto cada sirviente las entrego hasta el punto de destino.

Si procedemos juntos, inclinándonos unos con otros, entonces no necesitaremos atravesar una guerra mundial. El hecho que realizamos esfuerzos y no obtengamos nada es suficiente; ya causa sufrimiento porque es esto lo que supone que tiene que hacer.

Después de todo, los años pasan y todavía no tenemos anda. ¿Cómo es posible? ¿Qué está pasando? La unificación intensifica el dolor causado por los esfuerzos fútiles. Este dolor será suficiente para hacernos desear escapar de él, para ascender a un grado espiritual más alto, y entregar nuestra parte del tesoro del rey.

(25144-  De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de octubre del 2010, De acuerdo a lo explicado sobre Amar a los amigos como a ti mismo.)

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Mi deseo, Tu Luz

Yo estoy ubicado en un lado de la escalera espiritual, y el Creador, en el otro. Cada vez que yo asciendo a un nuevo peldaño, yo llego a ver, en qué medida, Él y yo somos parecidos. Yo, por mi lado, llevo a mi vasija (deseo), y la Luz viene del Creador. Así es como la conexión, entre nosotros, toma lugar.

Experimento todos sus componentes: yo, Él, y nuestra unicidad, como está escrito, “Israel, la Torá (el método de la corrección), y el Creador son uno”. Por un lado, es un todo, pero por el otro, todavía consiste de estas tres partes entre las cuales existe diferenciación.

Existe debido al hecho, que en cada Partzuf espiritual, todavía quedan deseos vacios en los que puedo percibir a mí mismo, un “invitado”, y Él, el Anfitrión que desea llenar estas vasijas vacías. En otras palabras, todavía hay limitaciones entre nosotros.

Una persona que ha alcanzado incluso la primera sensación espiritual ve que todos somos uno con el Creador y yo cumplo Su deseo; nadie puede oponerse al Creador. Sin embargo, no estamos hablando sobre la imagen que viene del lado del Superior  y se revela en nosotros, sino sobre el deseo de una persona para conectarse con Él y de empezar a actuar. Por ahora, se nos está mostrando que incapaces somos para combinarnos y unificarnos.

Cada uno lleva a cabo acciones para el Creador, pero uno lo hace sin tener conciencia de ello, sin su propio deseo, decisión, o pedido. La persona simplemente actúa gracias a la fuerza de la Luz que lo gobierna y define todo para él.

Restricciones y ocultamientos (los mundos), son nuestros pasos para descubrir, en qué medida, no somos iguales al Creador en Su deseo y acción. Esta disparidad es revelada sólo a la gente que puede corregirla y obtener equivalencia.

 (25067 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de octubre del 2010, El Zohar)

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Los cabalistas sobre el estudio de la Cabalá – Parte

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son mío.

Con respecto a la obligación de cada persona de estudiar la sabiduría de la Cabalá

Es conocido de boca de los autores y de los libros, que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es absolutamente obligatorio para cada persona de Israel. Y si una persona estudió toda la Torá completa y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, y si también está colmada de virtudes y buenas obras más que sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, está obligada a  reencarnar y venir nuevamente a este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad. Esto se ha publicado en varios sitios en los escritos de nuestros sabios.

– Baal HaSulam, Introducció al Libro, De la boca del sabio

155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.  

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura.

– Baal HaSulam, Introducción al estudio de las Diez Sefirot, Ítem 155

(24174)

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¿Cómo mides a la Luz Superior?

Pregunta: ¿Qué es la Matronita que describe el Zohar?

Respuesta: Matronita es Maljut. Nuestro deseo común, de volverse similar al Creador, es llamado Matronita. El Creador (Kadosh Baruj Hu) es el nombre general que la Luz de  NaRaNeHy que nos llena.

Sin embargo, no podemos sentir a la Luz por sí misma. ¿Cuál es la Luz de Néfesh? ¿Cómo podemos decir algo acerca de ella? Ahora mismo pruebo algo y siento un sabor dulce, llamado la Luz de Néfesh. Luego yo pruebo algo más y la siento más dulce, profunda, y con diferentes tonalidades, y la llamo la Luz de Ruaj.

¿Cómo puedo medirlas? Lo hago por el crecimiento de mis deseos con los que revelo sabores adicionales en la nueva Luz de Ruaj comparada con la Luz de Néfesh ¿Cuánto deseos participar para sentir la Luz de Ruaj? Supón que había cinco deseos para revelar la Luz de Néfesh. Ahora 20 más son necesarios para revelar todas las tonalidades de la sensación, que es llamada la Luz de Ruaj.

¿Pero, ahora como yo mido esta Luz? Lo hago de acuerdo a cuantas sensaciones yo debo adoptar con el fin de revelarla. Es por esta razón que una persona puede escuchar una ópera, disfrutarla, y experimentar un espectro completo de sensaciones, mientras que otra persona, sentada a su lado, mira su reloj constantemente y con impaciencia espera para que termine.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de octubre del 2010, El Zohar)

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Pregunta: ¿Cómo mantengo la intención mientras estoy siendo presionado por todo tipo de obstáculos?

Respuesta: Mantener la intención es posible únicamente con la ayuda del medio ambiente y de un horario estricto: Debo saber que hay una clase a la que debo atender y participar; tengo tareas y responsabilidades en el grupo, y tengo que honrarlas. Está prohibido desviarme de la rutina en nada.

Usa todo tu tiempo libre para hacer más trabajo que antes. Durante un descenso, la única cosa que ayuda es nuestra conexión con el grupo en donde hago cualquier tipo de trabajo, como un trabajador diligente, sin los sentidos e inteligencia que eres incapaz de ejercer en este momento.

La realización correcta de un descenso sucede cuando tú no estás tratando de escapar de él, lo usas para ascender. Si tú piensas que puedes manejarlo con tu propio deseo y mente, es incorrecto. Durante el descenso, una persona no realiza ninguna clarificación o tiene algún sentimiento. La persona está muerta, por así decirlo.

¿Qué es un descenso? Es una recepción de un deseo adicional, uno de sentir placer más exaltado. Tú estás hecho para sentir que tú GE (Galgalta ve Eynaim) está siendo adjuntado con el AJaP (Ozen, Jótem, Pé) del Superior, y en vez de tu deseo, tú sientes el Suyo.

Previamente, yo tenía mis propias 10 Sefirot y el Superior las Suyas. Sin embargo, ahora yo adjunto Sus deseo al mío, mi GE y su AJaP, hay 10 Sefirot una vez más. En vez de mi pequeño AJaP, tengo la adición del AJaP del Superior, los deseos enormes que están dispuestos a restringirse y anularse. Este AJaP tiene permitido trabajar conmigo, y pone una carga enorme sobre mí. 

Supón que yo puedo alzar 20 Kg, pero soy forzado a levantar 50 Kg ¡No puedo hacerlo! Ellos me atan una pesa de 50 Kg en cada pierna. ¿Podría dar un paso hacia adelante? O, supón que yo voy a dar 10.000 $us a una persona, y de repente, descubro que yo tengo una deuda en la misma cantidad en mi cuenta bancaria. ¿Cómo ahora yo le doy el dinero a otro? Existen muchos ejemplos así en nuestras vidas.

Esto es considerado como la revelación del AJaP del Superior. ¿Qué puedo hacer si experimento esta obscuridad completa? ¿Existe alguna forma de manejarla usando mi inteligencia y emociones? ¿Qué inteligencia y cuales emociones? Desde mi punto de vista, ¿Existe realmente alguna lógica en todo esto?

Yo fui un “chico bueno” en mi escalón, y de la nada, ahora yo tengo la carga de deseos y deberes que no puedo manejar. ¿Se supone que debo llevarlos a cabo en mi estado presente, cuando he perdido mi mente, mis sentidos y estoy completamente perdido y atrapado en problemas sin fin? ¿Cómo puedo hacer esto solo?

La salvación radica en el grupo, y en el hacer cualquier trabajo mecánico, en él, por ti mismo. Este será el punto de partida de tú ascenso a un nuevo estado.

(24950-  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de octubre del 2010, 600.000 Almas)

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Gradualmente, nos acercamos a la correcta percepción de la realidad descripta por la sabiduría de la Cabalá: Todos los mundos están en el hombre. El «mundo» (Olam) significa “ocultamiento» (Alama). En esencia, toda la imagen del mundo exterior que imagino es una medida de mi disimilitud con la luz Superior, la verdadera y perfecta realidad. Todo lo que vemos es a nosotros mismos.

¿Por qué la sabiduría de la Cabalá explica la percepción de la realidad con tal gran detalle? ¿Qué diferencia hace si percibo la realidad correctamente, la entienda o no? Yo vivo en ella, ¿no?

El hecho es que si, utilizando el método de la Cábala (la ciencia de cómo recibir, como percibir una realidad verdadera, correcta) tú conduces tus cambios, entonces tú cambias la realidad.  Cuando, con la ayuda de la Cábala, comenzamos a atraer la luz y cambiamos, entonces la misma luz sobre la cual proyectamos toda la realidad desde dentro de nosotros mismos revela una imagen diferente del mundo para nosotros.

De hecho, cada vez que construyo nuevos mundos, en mi percepción, mi sensación, entendimiento, y comprensión que constantemente añado, incremento formas más reales y tangibles a este mundo que todo lo que estoy viendo ahora. Nuestra realidad parece menor e insignificante en comparación con todos los otros mundos que me son revelados porque la percepción del nuevo mundo es más real que el mundo que percibimos hoy en día.

Por lo tanto, yo también gano control sobre la percepción de la realidad. Es como si yo fuera creando la película en la que quiero quedarme, la vida que estoy viviendo. La percepción de la realidad se convierte en toda mi vida, mi creación,  ya que soy el constructor del mundo en el que vivo. Poco a poco llego a un grado en el que construyo el Mundo del Infinito, un mundo sin ningún tipo de limitaciones.

Está dicho que el Creador ha creado los mundos y los destruyó, y el hombre lo reedifica y reconstruye hasta que llega a un mundo completamente bueno, el Mundo del Infinito. Mientras asciendo todos estos grados y me corrigo a mí mismo, veo el mundo que el Creador ha hecho y una verdadera realidad aparece ante mí. Es la más magnífica y emocionante aventura!

(24764 – De Cabalá para principiantes, Percepción de la Realidad, 20 de octubre 2010)

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Venga a una emocionante aventura en las profundidades de su alma

Unidos.

Pregunta: ¿Cómo me anulo ante los amigos de manera que acepte su opinión?

Respuesta: Imagina que un grupo de escaladores de montaña están realizando su ascenso hasta una cumbre. Yo, también, deseo alcanzar esta cumbre, y es por esto que me uní con ellos. En el accenso, no puedo hacer nada bajo mi discreción propia. No puedo regresar solo, tampoco puedo escoger cuando tener un descanso, a quien yo ayudo, o quien me ayudará. Ascendemos juntos, unidos por el mismo cable que nos sostiene a todos.

Lo mismo se aplica al grupo. Somos demasiado débiles para movernos individualmente y sólo avanzamos si es que nos damos cuenta  y sentimos que estamos unidos con lazos irrompibles.

Inicialmente decido si voy o no con los amigos. Verifico si ellos son adecuados para mí, si ellos aspiran por la misma cumbre que yo. ¿Son la gente con la que puedo realizar este ascenso? ¿Quizás hay otros grupos por ahí afuera? Estoy en mi derecho de verificar estas cosas.

Pero después que yo he verificado todo, me uno a ellos, y no hay vuelta atrás de lo que hemos establecido. El cable ya nos une mientras ascendemos a la cumbre. Ahora yo no puedo deshacerme de ellos, y no puedo tomar un descanso en algún lugar en un costado, mientras ellos escalan hacia arriba. Debo mantener el ritmo junto con ellos, paso a paso, en el mismo camino. Caminamos juntos en el mismo sendero, y no puedo escaparme de este trabajo diario.

Las condiciones de hoy, difieren de las de las generaciones pasadas. En el pasado, uno pasaba por pruebas rigorosas antes de ser aceptado, pero hoy en día, aceptamos a todos en la corrección general.

La fuerza del alma en común, que se mueve hacia la corrección, está formada por aquellas almas que se han dado cuenta que no hay otra opción. Tomando esta tarea, ellos ascienden, unidos por cables siguiendo a su guía, en el camino donde ya nada puede ser cambiado. A una persona se la da tiempo, cuando enfrenta esta  decisión. Pero esta decisión es crucial.

El mundo espiritual está oculto de nosotros, así que no sentimos la naturaleza de la tarea que hemos tomado. En realidad, este pacto con los amigos es crítico. Hemos escogido al grupo al pie de la montaña, y una vez que hemos propuesto el camino, ¡no hay vuelta atrás!

No veo que tan grande, exaltado, e incluso arriesgado es este camino. Ciertamente, en el pacto que hago con los amigos mora el Creador. Esto significa que estoy tratando con Él; es Él quien testifica por nosotros y afirma nuestro pacto.  

(24654-  De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de octubre del 2010 –     Beit Shaar HaKavanot.)

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Llena la preocupación con alegría.

Últimamente recibo muchas cartas, en donde la gente, me dicen que están experimentado una gran inspiración, presión y preocupación como nunca antes habían sentido en anticipación a una Convención. En el pasado las personas llegaban por el placer y con expectativas altas, pero ahora se adiciona la preocupación.

Este es el resultado de nuestra conexión. Nunca antes hemos trabajado en la conexión entre nosotros de forma tan definitiva e irreversible. En el pasado, no hemos pasado a través de todo los artículos de Baal HaSulam de manera tan intensa, incluidos “La Entrega de la Torá”, “La Garantía Mutua”, entre otros. Nunca antes  habíamos elevado su importancia tan alto.

Ahora, por nuestra inclusión con los demás, todos se “sustentan” entre sí con vibraciones internas. Estamos pasando deseos, inspiración e impresiones de uno a otro. Esto es precisamente la inclusión mutua que hace que cada persona sienta tanta sensación de presión.

Ahora, sin suprimir esta sensación de inquietud interna, tenemos que rellenarla con alegría y confidencia porque estamos obteniendo algo muy grande. El deseo que hemos creado a través de esta inclusión mutua, que estamos sintiendo como una preocupación e inquietud interna, será llenado con confidencia, garantía mutua, alegría y relleno.

Cada persona tiene que estar feliz acerca de su inquietud interna, que viene a él del hecho que está empezando  a sentir más a  los demás y sentir la emoción común que se le transmite. Esto es muy perceptible ahora. 

(De la  segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de octubre del 2010 – El Zohar.)

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