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Autoridad individual y colectiva

Pregunta: ¿Qué es la autoridad colectiva y la autoridad individual?

Respuesta: Residimos en la realidad de la cual la esencia es el deseo de disfrutar, la fuerza de recepción. En adición, la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la Luz, actúa en esta realidad.

¿Cuál es la fórmula de su interacción? supón que una fuerza es X y la otra Y, y son iguales la una a la otra al multiplicar una de ellas por un cociente K. En realidad, la fórmula es esta: Las dos variables. X e Y, son la voluntad de recibir y de otorgar placer, respectivamente, y la pantalla, K, está entre ellas.

En el principio de nuestra realidad, el deseo de recibir placer (0) es opuesto al deseo de otorgar (1). Sin embargo, en el final, después de la culminación de la acción espiritual número 125, se vuelven iguales (1-1).

Entonces, la fórmula es simple: De la oposición mutua, tenemos que llevar esos deseos hasta la equivalencia de propiedades. La voluntad de recibir tiene que adquirir el atributo de otorgamiento.

Ahora, conocemos la regla y su resultado. El punto es que dos fuerzas opuestas aunque interactuando entre sí actúan en la realidad, y cada instante de su interacción debe llevar a el resultado final de la manera más eficiente.

Así, la naturaleza opera en todo lo que existe de acuerdo a la regla de «mínima inversión con la máxima ganancia.» El mecanismo nos afecta, y al experimentar los efectos de su impacto, los consideramos «autoridad.»

La autoridad puede ser individual o colectiva. La individual se aplica a cada célula del organismo y define cómo una cierta parte tiene que avanzar al adquirir su forma individual para adaptarse al avance del sistema colectivo. Podemos ver este tipo de autoridad en el ejemplo de la formación paso a paso de los órganos de un embrión. Su cuerpo crece de acuerdo a la autoridad colectiva que establece el orden de desarrollo de todas las otras partes.

Entonces, de la autoridad general, los vínculos del individuo se ramifican, los cuales se conectan con cada parte en su respectivo lugar de acuerdo a su papel en el proceso de la evolución colectiva. Mediante esto, el programa común de desarrollo está detrás de los programas individuales que nos gobiernan.

(26605 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

Lección diaria de Cabalá el 17 de noviembre 2010

El Libro del Zohar – Capítulo, Hakdama, BeLaila de Kala (La noche de la novia), Lección 4

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El Libro del Zohar,  Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 18

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 19

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Rav Yehuda Ashlag, La esencia de la religión y su propósito,  Lección 4

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Una escala de medida para la recompensa y el castigo

Pregunta: Si no hay recompensa y castigo en este mundo, ¿en dónde existen?

Respuesta: Hay una recompensa y castigo en nuestro mundo, personas buenas y malas, y todo lo demás que ves y entiendes. Está escrito: «El mundo se comporta de acuerdo a leyes fijas.» Dentro del rango de nuestro mundo, cada sociedad, país, o civilización tienen sus propias leyes.

Si llegas a un jardín de niños, una escuela, o algún establecimiento de adultos, en cada lugar encontrarás leyes específicas de comunicación y recompensa y castigo por su observancia. En donde sea que termines, habrá una carta de leyes para un grupo de personas, ya sea una sociedad o una nación.

Pero con respecto a ganancia y pérdida en lo concerniente al mundo espiritual, tus acciones corporales no tienen presencia en el grado espiritual. Afectan las futuras reencarnaciones del alma, pero no la revelación del Creador a las criaturas, la revelación del mundo espiritual, que es descrito como «ve tu mundo en esta vida». Y, como explica la Torá, una persona que ha realizado sólo acciones corporales se considera que no ha hecho nada en absoluto.

Estudiamos que nuestra única acción libre en este mundo es el esfuerzo por unificarnos en el grupo; todas tus otras acciones no son tuyas. Somos evaluados sólo con respecto a elegir el mejor entorno en todo momento de manera que logremos el propósito de la creación.

(26410 – De la lección 2 de la Convención Mundial de Cabalá – 9 de noviembre 2010.) 

¡Quiero Cruzar el Majsom!

Pregunta: ¿Cuando cruzamos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), lo hacemos juntos o cada uno en su tiempo?

Respuesta: El Majsom es una frontera potencial. Si yo aspiro a la unidad con los amigos y de la separación entre nosotros anhelo llegar a una cercanía mayor, si trato de aniquilar esta distancia tanto como puedo, pero soy incapaz de hacerlo, entonces apelo al Creador, la Luz, y cruzo el Majsom. En otras palabras, mi ego permanece, pero deseo elevarme sobre éste a pesar del hecho que en etapas previas, no deseaba especialmente esto y aceptaba su presencia en mí.

Así era antes del Majsom. Sin embargo, encima de este, hay dos formas de conexión: «otorgar con el fin de otorgar,» el nivel de Bina, y «recibir con el fin de otorgar,» el nivel de Jojma y Keter.

¿Dónde entonces, percibo el Majsom? Lo hago en la conexión  entre nosotros. En ello, no estoy sujeto a acciones externas en relación a cada uno y expresiones de similitudes personales. Aquí, necesito trabajar solamente en el interior.

Tengo que sentir una habilidad interna de vincularme con ellos dentro de mí, en nuestros deseos, de manera que todas nuestras chispas de otorgamiento se conecten. Tan pronto como comienzo a desearlo, cruzo el Majsom. Aunque, todos nuestros atributos egoístas permanecen. Después de todo, no hemos corregido nuestro ego, sino elevado encima de este, entusiastas por unificar nuestro apasionado deseo por la espiritualidad, la propiedad de otorgamiento.

Si nuestras chispas de otorgamiento son adheridas juntas, forman una vasija para la Luz de Jassadim (Misericordia) porque tal vasija ya tiene el atributo de Jafetz Jesed (presidir sobre nuestro propio egoísmo). Ahí es cuando una persona comienza a percibir la Luz Superior gobernando sobre todo lo que existe.

Por debajo del Majsom, la misma Luz Superior llena la realidad por entero, pero no la percibimos. Tan pronto como nuestros puntos en los corazones comienzan a conectarse, en un vínculo, densidad, compresión entre ellos repentinamente comienzo a sentir la Luz que permea todo. Sin embargo, las chispas ya han «encontrado» la Luz y se han vuelto su «medida.»

Ahora estamos en la misma condición, y no necesitamos proyectarnos a otra dimensión u otras galaxias. La Luz reside entre nosotros, y sólo carecemos de la sensibilidad para ella, un órgano de percepción. Mientras más se acercan nuestros corazones, más descubrimos la Luz que habita entre nosotros. Llegamos a esto en otorgamiento mutuo y deseamos que se lleve a cabo.

(26413 – De la lección 2 – Convención Mundial de Cabalá 2010 – 9 de noviembre 2010.) 

El Zohar acerca del Arvut

Pregunta: ¿Dónde y cómo el Arvut (la responsabilidad mutua o garantía) se describe en El Zohar?

Respuesta: El Libro del Zohar lo describe de la siguiente manera:

שהשפעת ו״ק דחכמה, הנוהגת בקו האמצעי, מכונה עדות, que se traduce como: Expansión de la pequeña iluminación de la Luz de Jojmá,  que ocurre en la línea media es llamada testamento. En otras palabras, cuando una persona desarrolla una capacidad de organizar las tres líneas, la Luz dentro de él, lo sostiene en la espiritualidad, otorgamiento, y esto es lo que garantiza que una persona no  caerá en el egoísmo nunca más.

(23461)

Los Cabalistas Acerca Del Estudio De La Cabalá, Parte 11

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Oposición del Estudio de la Sabiduría de la Cabalá

Veo que la principal razón para la falta de éxito en todo lo que se está haciendo para fortalecer el judaísmo [revelación del Creador] y el estado de Israel en todas partes, es que la Luz Divina [para corregir su naturaleza], ha sido descuidada, abandonada por completo por el corazón y la mente. Todo el mundo se está volviendo para corregir la simple ultra-ortodoxia [tradiciones llamadas «mandamientos»] solo, como si el mundo pudiera ser revivido en un cuerpo sin alma [sin la intención de otorgar y el amor al prójimo].

– Rav Kook, Cartas 1, 160-161

¡Ay de los que hacen que el espíritu del Mesías [el poder de la corrección de nuestro egoísmo] salga y parta del mundo, y no pueda volver al mundo! Ellos son los que [debido a su actitud frente a la Cabalá] hacen que la Torá se seque [hablando sólo sobre las acciones mecánicas], sin ningún tipo de humedad de la comprensión y la razón  [sin la comprensión del propósito de la creación y el rol de un ser humano en este mundo]. Ellos se confinan a la parte práctica de la Torá [observación de los rituales], y no desean tratar de comprender la sabiduría de la Cabalá, saber y entender los secretos de la Torá y el sabor de la Mitzvá [la esencia de cuál es la corrección del egoísmo humano]. ¡Ay de ellos, porque con estas acciones [desprendimiento de la Cabalá] aportan sobre la existencia de pobreza, ruina, y robos, saqueos, asesinatos y destrucciones en el mundo!

– Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar, del artículo 70

(25041)

¡Un punto que se convierte en el Creador!

Pregunta: ¿Si no existe nadie aparte del Creador y tampoco yo no existo, entonces como puedo pedirle ser como Él?

Respuesta: Pides al Creador hacerte como Él partiendo de que tu no existes, por ahora existe solo Él. Después revelarás también el punto de tu “yo”.  Tienes solo un punto independiente –  el cual Él te ha dado – el punto en el corazón, para que de este punto empieces a construir tu independencia. 

Tu independencia  está en  lo que exiges de Él: hacerte como Él Mismo. Cuando empiezas a pedir, a exigirle hacerte como Él, gozar Sus poderes, entonces todo lo que recibirás de Él será por tu cuenta.  Porque tú acumulas este deseo y lo realizas. Eso será tu “yo”.  Pero todos tus deseos y cualidades terrestres no se toman en cuenta, como si no existieran en absoluto.

Pregunta: ¿Pero para pedir ayuda del Superior necesito saber quién es Él? ¿Cómo formo dentro de mí esa imagen del Creador  al cual debo dirigirme?

Respuesta: La imagen del Creador se forma con tus preguntas, tus peticiones y contradicciones. Esto es una forma opuesta al Creador en la cual poco a poco se revela Su imagen.

(26695 De la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 16 de noviembre 2010).