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Hacia la espiritualidad a través de este mundo

El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón envió)”, ítem 470: … como está escrito: “Porque de seguro yo borraré la memoria de Amalek. “Borrar es en lo alto”, “borraré,” es abajo. “Memoria”, la memoria significa arriba y abajo.

“Arriba” y “abajo” no habla de nuestro mundo, ya que no está sujeto a corrección, no hay nada que corregir en él. Este mundo en que vivimos en tanto permanecemos en nuestros cuerpos (al igual que otras personas) antes de que el punto en el corazón despierte en nosotros y encontremos un grupo a través del cual nos conectamos con la espiritualidad, no tiene nada que ver con la corrección y / o con la espiritualidad.

Estamos hablando sobre el deseo que se origina desde el punto en el corazón y más tarde es incorporado en el grupo (es decir, en el ensamble de otros puntos en los corazones que tenemos que reconectar entre sí). El Zohar habla sólo acerca de este proceso. El resto de la realidad que observamos a nuestro alrededor no tiene relación con corrección o espiritualidad.

Vemos un vasto mundo material que nos rodea, pero no existe en la espiritualidad. Nos es dado sólo para servir como base desde la cual comenzamos nuestras vidas espirituales. En relación con el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Se trata de una realidad imaginaria desde la cual podemos entrar en la espiritualidad independientemente, por nosotros mismos.

El Creador nos da un punto en el corazón que nos permite avanzar. Si ponemos nuestro estado interior a través de un filtro que separa realmente el mundo espiritual (auténtico) del “irreal”, solo los puntos en los corazones pasarían por este filtro. El resto de este reino sería detenido por el filtro y se desvanecería, ya que simplemente no existe.

En otras palabras, nuestra realidad imaginaria tiene un solo propósito: permitir que los puntos en nuestros corazones entren en la espiritualidad. Tenemos que continuar viviendo en esta realidad hasta que logremos conectar todos los puntos en los corazones en el reino espiritual y así alcanzar una corrección completa (Gmar Tikun). Posteriormente, este cuadro imaginario desaparecerá.

Hasta entonces, nuestro mundo no desaparecerá. En cada acción de corrección (desde la primera hasta la última) tenemos que permanecer dentro de la imagen “irreal” de nuestro mundo material, porque allí es donde empezamos una nueva ronda de corrección cada vez.

Está escrito sobre Rabí Shimon (el autor de El Libro del Zohar) que antes de su última corrección se identificó a sí mismo como “Shimon del mercado”, lo que significa que cayó en este mundo y se sintió sólo esta dimensión de vida. A partir de este mundo se las arregló para alcanzar el mayor nivel de corrección.

Esta es la razón por la cual la realidad imaginaria que llamamos “nuestro mundo” es tan importante: nos proporciona un sentido de separación de la espiritualidad. Debido a que sentimos la separación, nos conducimos independientemente para corregir cada parte de nuestros deseos no corregidos. Lo hacemos durante la estancia en este mundo que está totalmente ausente del reino espiritual, “desde la ausencia”.

Por eso este mundo es tan importante. Todo el mundo tiene que llevar una vida normal: tener un buen trabajo y familia, estudio, y cumplir con lo que este mundo exige de nosotros. Sin este mundo no nos haríamos similares con el mundo espiritual, no nos corregiremos a nosotros mismos ni entraremos en la espiritualidad.

(26572 – De la 2segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá del 15 de noviembre 2010 – El Zohar.)

El único deseo que logra la meta

Zohar, “Introduccion al Zohar”, “BeLaila de Kala (La noche de la novia)”, párrafo 128: “…que ZA y Maljut se unieron y Maljut ve a su esposo, pues ella no puede ver a su esposo antes de que todo ellos se reúnan y dependan unos de otros.”

Maljut incluye en sí misma todas las almas. Sin ellas ella es solo como un punto en el mundo de Atzilut, el punto que pertenece a Keter y no tiene dada propio.

Abajo en los mundos de BYA están las almas rotas, en otras palabras: el grupo y yo. Quiero unirme con mis amigos y mi deseo asciende a Maljut y de allí a Zeir Anpin, y de allí más arriba al Infinito (Ein Sof). Entonces como respuesta de ella, recibo las fuerzas para el ascenso. De este modo, como respuesta lo único que va a Maljut es mi deseo de incorporarme en el grupo, cuando me obligo a mí mismo a hacerlo.

Lo deseo con más y más fuerzas y solo este tipo de presión asciende para incorporarse en Maljut de Atzilut. Solo esto constituye el MAN: una petición verdadera de corrección.

(26560 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de noviembre 2010 – Hakdama, BeLaila de Kala (La noche de la novia.)

Una maratón de alegría

Pregunta: ¿Qué debo hacer si encuentro constante nuevos defectos en mí mismo, mientras que estoy en este camino, como si estuviera corriendo una extensa maratón?

Respuesta: ¡Piensa en ello como un signo de avance! Hay criminales que se enorgullecen de sus transgresiones, y debemos aprender de ellos y estar orgullosos de que manejamos el descubrimiento de estos defectos dentro de nosotros mismos, ¡de que somos de hecho criminales! Si encuentro que yo soy tal con el fin de ayudar en mi avance hacia la meta, he de gozarme en ello.

Es similar a ser un científico que se estudia a sí mismo y sigue descubriendo cuan desconocido es todavía y cuan enorme campo de trabajo está por delante de él. Así que, él se complace en que él tiene una oportunidad para avanzar y un lugar para trabajar y explorar. Debemos verla como el trabajo en el laboratorio interno.

Tú trabajas como un científico que está haciendo descubrimientos y correcciones, y te estás moviendo hacia el Infinito, sin darte cuenta del punto de destino final, siempre descubriendo algo nuevo. ¡Trata este proceso de manera constructiva y creativa porque estás construyendo nuevos mundos mientras lo descubres y lo reconstruyes de las partes rotas!

¿Deseas ganar rápidamente un poco de dinero y retirarte? Tales personas no llegan a conocer la espiritualidad, porque esta no está hecha para esta clase. Tenemos que ser persistentes como los verdaderos héroes que somos. Un héroe no es el que golpea a otro en una revista, sino el que rompe su propio ego. Esto sucede especialmente superando todos los estados desagradables al encontrar una oportunidad para evolucionar espiritualmente y volverse un humano.

Entiendo que es aterrador porque está escrito que Moisés temió mucho a Faraón. El Huyó de Egipto y tenía miedo de volver allí hasta que llegó al grado de Bina cuando el Creador se reveló a Moisés en la “zarza ardiente. “

Claramente, tenemos el mismo miedo. Pero si estás en el grupo, no hay mal que pueda levantarse frente a ustedes y no vale la pena temer por más de un instante. Al principio, me asusto cuando despliego algo desagradable que no me esperaba encontrar en mí mismo.

Pero si estoy conectado con el medio ambiente, entonces, en un instante, me doy cuenta que es un trampolín que me ayuda a dar un salto hacia la meta. Alternativamente, si no ves el mal como un propósito y en su lugar empiezas a cavar en él y te “comes” a ti mismo, significa que no tienes una conexión con la fuerza externa, el grupo.

¿Ves este viaje como una larga maratón agotadora? ¡Pero eso es para lo que te ha sido dada tu vida! Estás en este mundo para comenzar y terminar tu corrección.

No pienses que puedes tener todo hecho en un año o dos, después de lo cual podrás descansar en tu retiro espiritual y disfrutar de la iluminación de la Shejina. De hecho, está escrito que los justos viven en la presencia gozosa de la Shejina, pero son capaces de hacerlo porque están constantemente ocupados en el trabajo espiritual, aumentando tan poderosa Luz Reflejada, la Luz de Jasadim (Misericordia), que la Shejina incansablemente puede brillar en sus “cabezas”, sus intenciones.

Trabajan sin descanso, como está escrito que “los justos no descansan en este mundo o el siguiente”. ¿Qué descanso puede haber si deseas otorgar? No hay castigo más grande que ser incapaz de dar, lo cual es similar al dolor de la madre que no puede alimentar a su hijo.

El otorgamiento es la mayor recompensa. Por lo tanto, no busques descasar.

(26721 – De la cuarta parte 4 de la Lección Diaria de Cabalá del el 16 de noviembre 2010 – La esencia de la religión y su propósito.)

¿Y si no entiendo nada?

Pregunta: Durante las partes de la lección cuando estudiamos El Zohar y el TES (Talmud Eser Sefirot), experimento una dificultad tremenda para entender algo. Cuál es el enfoque correcto hacia el contenido de manera que me ayude a reforzar el vínculo entre nosotros?

Respuesta: Baal HaSulam y Rabash escribieron artículos, cartas, y otros textos similares. En adición, Baal HaSulam escribió un comentario al Libro del Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot (TES), Prefacio a la sabiduría de la Cabalá y el libro Beit Sha’ar HaKavanot, todos los cuales son las fuentes primarias de las que nos alimentamos.

Tracé una línea divisoria entre ellos por la siguiente razón. Usamos los libros antes mencionados como un instrumento para atraer la Luz (Segulá). Y leemos todos los otros trabajos no sólo para atraer la Luz sino además para entender el contenido. En el primer caso, el entendimiento juega un papel secundario, mientras que en el segundo es protagonista.

El Libro del Zohar no deja a la mente nada para adherirse. En ocasiones, explica algo, o proporciona una pista, aun cuando no la necesitemos en especial. Al final, necesitamos un método llamado “la Torá” ya que la Luz que esta oculta nos reforma. Por lo tanto, no importa cuánto entiendas. No es el sagaz el que aprende. La inteligencia no juega un papel aquí.

Algunas personas escriben cada palabra, lo que es bueno mientras los ayude a conectarse a la fuente de manera emocional, en el deseo. Pero si todo está determinado por la mente, no vale la pena. No estamos en la universidad, y de los estudios por sí solos no aprenderás nada a menos que obtengas un deseo de otorgar, conexión con otros, y amor. Sólo esto te permitirá sentir el material ya que el hombre es un deseo, una vasija de sensación y percepción.

La mente en sí misma no tiene poder; es simplemente un medio para dirigir y reforzar el deseo.

(26597 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

Querer no es suficiente

Pregunta: ¿Qué significa pedirle a la Luz la corrección, recurrir a  la Luz?

Respuesta: Necesitamos entender que la real corrección no depende de nosotros. Somos el deseo por placer, y si somos capaces de algo, es sólo de evocar la acción de Arriba.

Nuestro trabajo por entero es la elevación del MAN, la petición por la corrección, pero el Creador hace todo el trabajo. Es por esto que nuestro camino es llamado “el trabajo del Creador.” Aplicamos esfuerzos en el grupo y estudiando sólo para convencernos unos a otros de la necesidad de desarrollar una sola aspiración descrita como: “Israel, la Torá, y el Creador son uno.”

No debemos olvidar ni por un segundo que debemos pedir la corrección. Todo es dado sólo a través de una plegaria, una petición, el descubrimiento de la necesidad. No quiero sólo algo abstracto: quiero corregir los Kelim (vasijas), quiero ser como Tú, quiero ser grande.

Un niño ve aquellos que son mayores e instintivamente quiere crecer. Así que yo también quiero lo mismo, pero no sólo lo quiero, lo exijo. Después de todo, la fuerza de desarrollo viene del Creador. No creceremos si no le pedimos ayuda a Él.

El problema es que nos consideramos verdaderos participantes. Pensamos que podemos hacer que las cosas sucedan por nuestra cuenta. Pero en realidad, nada depende de nosotros excepto la revelación del deseo.

¿Así que cómo  lo revelo? A través de unirme con otros. Ellos tampoco tienen la fortaleza, pero tienen deseos, y esto es todo lo que necesito.

El deseo que recibo de mis amigos es mucho más grande del que tenía inicialmente. Imbuido con este deseo, me esfuerzo por unirme con ellos, y no tengo éxito. Ahora finalmente puedo acudir al Creador.

A través de nuestra acción colectiva en la Convención, hemos descubierto que somos incapaces de unirnos. Nunca antes había sido tan claro. Un muro apareció claramente ante nosotros, y nuestros esfuerzos se quebraron contra este. Ahora todo lo que necesitamos hacer es recurrir al poder de la Luz para que rompa este muro. Y realmente podemos pedírselo.

Debemos exigir la corrección al estudiar, especialmente mientras leemos El Zohar. Puedes pedir y recibir una respuesta justo ahora, justo en este momento.

Tu ego se interpone; te has inmovilizado como una roca: “¿A quién más puedo pedirle? No veo un Creador por aquí.” Eso es cierto, así que exígele que se revele y te aclare a quién y qué pedir”.

Somos egoístas y no romperemos el Majsom por nuestra cuenta. Cuando el egoísmo se vuelve una barrera irrompible, le pedimos al Creador la fortaleza para elevarnos sobre esta.

(26672 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010, – El Zohar)

 

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¿Cómo comunicarse con el Cielo?

¡Quiero Cruzar el Majsom!

Ascendiendo al primer nivel

 

No descifrarán nada sin la Luz

Sólo el grupo puede darte el deseo de cambiar tu naturaleza, y sólo la Luz puede cambiarla, y ¡sólo entonces entenderás realmente lo que es el otorgamiento!

Hoy me parece que el otorgamiento es simplemente otorgar a otros. ¡Pero eso es completamente incorrecto!

¿Cómo es posible otorgar a los demás si nos unimos en la espiritualidad como un todo sin ninguna diferencia entre nosotros? ¿A quién debo otorgar en ese caso: a los otros o a mí mismo?

Por lo tanto, en este momento no tenemos absolutamente ninguna comprensión de lo que es otorgamiento. Esta noción espiritual parece perderse de alguna manera. Si asciendo a un nivel espiritual y veo en él a todos unidos juntos, entonces parecería que no tengo a nadie a quien otorgarle: ¡Yo soy el único en todas partes!

No podemos entender esto hasta que la Luz venga y nos de esta visión espiritual. Nosotros los egoístas pensamos que el otorgamiento es cuando damos a otra persona superponiendo nuestra carencia de deseo.

(26944 – De la cuarta part de la Lección Diaria de Cabalá del 18 de noviembre 2010 – La esencia de la religión y su propósito.)

Material relacionado:

La intención correcta para la lectura del Zóhar

Extractos del libro que tengo en preparación: Una Guía para El Libro del Zohar.

El libro de El Zohar no nos dejará ser engañados

La brújula que apunta al Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar que estoy yendo en la dirección correcta?

Respuesta: Tú nunca podrás descubrir esto. Para saberlo, tendrías que saber dónde se encuentra la meta final y dónde te encuentras tú.

Entonces, podrías dibujar una línea recta entre los dos puntos y discernir la dirección correcta.

Pero, si no conoces estos dos puntos, entonces ¿Qué puedes hacer? Y el hecho es que tú nunca descubrirás lo que son.

Es por eso que tenemos al grupo, el cual es la única oportunidad para avanzar hacia la meta. Tienes que llegar a incluirte en este, y mientras más te unas al grupo, más significa que estás avanzando hacia la dirección correcta.

¿Cómo puedo comprobar esto? Al momento en que realmente empieces a unirte con ellos, dentro de aquella unidad entre todos ustedes, tú revelarás al Creador. El será tu testigo, de que ahora mismo tú estás yendo en la dirección correcta, y eso ¡no es una fantasía!

Esta evidencia es el primer apoyo, y sólo entonces puedes estar seguro de que fuiste en la dirección correcta. Antes de eso, está escrito, “Me esforcé y encontré.”

Los esfuerzos deben realizarse durante el estudio de las fuentes primarias en el grupo. Todo lo demás es trabajo auxiliar.

(26941 – De la Cuarta Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 18 de noviembre de 2010 – La esencia de la Religión y su Propósito.)

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En el centro de todos los círculos y en el final de la línea

Lo que necesitamos es un enfoque interno

Desear al Creador

Preparando El Terreno para el Trabajo de David

Pregunta: ¿Cómo es que la historia de David y de Bat-Sheva vino a ser expresada en trabajo de grupo?

Respuesta: La pregunta es correcta. Nosotros no trabajamos solo en el deseo individual de una persona, sino en el deseo que está entre nosotros. Eso fue precisamente lo que se rompió y es lo que tiene que ser corregido.

En el deseo general de corrección cada persona está presente con su egoísmo particular, el cual no es tomado en cuenta para nada. Dentro de mí existen deseos de los niveles animado, vegetal e inerte, que no están sujetos a corrección directamente. Ellos serán corregidos hasta el punto en que yo trabaje a nivel humano.

Lo que tiene que ser corregido son las relaciones entre nosotros, los hilos de conexión entre nosotros. Este deseo general es malo en relación contigo – la intención en aras del otorgamiento.

Deja todo lo demás y trabaja solamente con el ser humano en ti, Adam, aquel que tiene que ser similar (Domme) al Creador. Todos los demás deseos automáticamente le seguirán.

Esa es la razón por la cual todo nuestro trabajo se hace en el grupo. Malchut, Bat-Sheva, es el Kli común roto, por el cual tenemos que alcanzar la corrección, unidad. La Luz Superior de discernimiento AB-SAG viene y toma de nosotros una parte de la Luz. Así es como Uria muere, la Luz Yod-Hey. Solo Vav-Hey permanece con lo que podemos trabajar.

Entonces David toma una parte de Zeir Anpin, cuya intención es corregir a Malchut, y comenzar a trabajar. Siendo una pantalla (Masaj) con la intención “en aras del otorgamiento”, corrige a Bat Sheva y alcanza el Zivug correcto, unidad con ella, a fin de brindar placer al Creador.

(26918 -Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábalá del 18 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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En todas las situaciones de la vida, tu comportamiento lo debe determinar sólo la Meta espiritual

Desde nuestro mundo, al mundo virtual, hasta el mundo superior

“Si eres merecedor, yo te enseñaré”

Instrucciones para enlatar el egoísmo

El Libro del Zohar, Introducción, Capítulo “BeLaila de Kala (En la noche de la novia)”: …la Sitra Ajra tiene sólo una delgada luz de iluminación de Maljut. Esto es considerado Shoresh [raíz], y es suficiente para la persistencia de las Klipot… Esta Shoresh es también llamada “un hilo fino,” es decir una delgada raíz para los pecados. Está escrito acerca de ello, “En un principio, es del mismo tipo que una tela de araña, y más tarde se vuelve como sogas de carreta”.

Klipa es Kelim que somos incapaces de corregir excepto por la intención para otorgar. Estamos hablando de deseos muy poderosos e importantes en los cuales las más grandes Luces serán reveladas más tarde en la corrección final. En principio no tenemos la posibilidad de hacer nada con el deseo por placer. Sólo podemos clasificar sus partes y decidir con cuales de ellas somos capaces de trabajar en este momento bajo varias condiciones.

Y con el resto de los deseos, tenemos que “enlatarlos”  y mantenernos constantemente en guardia hacia ellos para que no escapen y nos ataquen. Todos los enemigos de Israel, es decir de aquellos que tienen la aspiración “directo al Creador,” son exactamente los grandes deseos egoístas que no podemos corregir aún. La Torá los llama las naciones que nunca dejan a Israel existir.

Por supuesto, entendemos que sus guerras son el despertar del egoísmo, el cual es por el beneficio de una persona. Le permiten discernir sus deseos no corregidos y “matarlos,” es decir encontrar siempre nuevas partes en ellos que pueden ser corregidas y anexadas a él para ser usadas por el bien del otorgamiento.

Entonces, necesitamos preocuparnos por las partes egoístas del deseo que aún no son sujeto de corrección. Tenemos que sostener su existencia y llevar a cabo un trabajo espiritual especial por su beneficio.

Después de todo, los siento dentro de mí. No es suficiente el simplemente cortarlos y no usarlos. En la fase actual los corrijo al darles una pequeña iluminación, designada por la letra Kuf (ק), cuya parte inferior desciende bajo la línea, trayendo un delgado resplandor a los mundos de BYA y a las Klipot que están ahí.

Es igual a como una persona enferma está conectada a un respirador artificial en la sala de emergencias. No es que pretenda que esos deseos no existen en mí, sino al contrario, admito que existen y gobierno sobre ellos. Resulta que ellos dependen de mí porque sostengo una pequeña chispa de vida en ellos.

Necesitamos la Klipa porque, como una cáscara, protege la fruta durante el periodo de su maduración. Sin  esas acciones somos incapaces de comenzar a corregir Maljut.

(26921 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de noviembre 2010.- El Zohar)


Lección diaria de Cabalá el 19 de noviembre 2010

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, La asociación de Bina considerada con la cualidad de Rajamim

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Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, Sé feliz con todo el edificio

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El Libro del Zohar, Capítulo Tzav (Orden), Ítem 48

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Explicación del artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Lección 4

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Rav Yehuda Ashlag, La Libertad, Lección 6

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