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La salvación llega en un abrir y cerrar de ojos

Entender que no caíste, pero te elevaste al siguiente nivel y recibiste un nuevo deseo, específicamente ¡porque hiciste un buen trabajo! Ahora, ahora solo necesitamos unir fuerzas para transformar esta oscuridad, esta barrera aparente (Majsom) en Luz. Y luego recibirás una inspiración aun más fuerte que en la convención.

Recibimos algunas impresiones iniciales allá, y ahora necesitamos entenderlo de una manera clara y practica.  Ahora, necesitamos romper esa pared de manera metódica, el Majsom entre nosotros, el que hemos sentido un poco.  Necesitamos golpear en mismo lugar y colapsará luego de varios golpes.

Esto sucede repentinamente, “en un abrir y cerrar de ojos” como está escrito acerca de la venida de la redención del Creador. La Revelación sucede repentinamente: los Esfuerzos se siguen acumulando y de repente, la ruta de escape se abre para nosotros y se ejecuta de manera extremadamente rápida.

Necesitamos hacer todo esto ahora, pero por el contrario, nos quedamos recordando cuan agradable fue el estar en la convención, a diferencia de aquí, donde me encuentro ahora.  Sin embargo, este es el tiempo real para trabajar.  Nosotros no trabajamos durante la convención.  Ese fue el resultado de todas las cosas que acumulamos en el pasado, que combinaron todos los esfuerzos, esperanzas, dinero y nervios.

El tiempo de trabajar ha llegado de nuevo.  El trabajo es siempre el mismo.  Nuestro ego, el deseo de recibir placer, se mantiene creciendo constantemente y se refleja de diferentes maneras. Necesitas reconocerlo y entender que es “ayuda contra nosotros” que esto te es enviado para un propósito en especifico, de gran amor.

El Creador está jugando contigo como si fueras un niño pequeño al que se le ponen pequeños obstáculos a propósito para que aprenda a superarlos y crezca.  Así es como avanzamos.

Sin embargo, un niño tiene un instinto natural que lo empuja a desarrollarse, y nunca se sienta en un lugar, está constantemente tratando de superar algo, hacer, entender, sentir, o romper algo.  Mientras tanto, tú necesitas trabajar sobre tus deseos tu mismo.

Imagínate el destino de un niño indiferente y aburrido que es demasiado flojo para jugar con sus juguetes, y se sienta en clase como tú, todo somnoliento con sus ojos cerrados. ¿Se desarrollara y crecerá? Esto es exactamente lo que te está sucediendo a ti ahora.

Sin embargo, el Creador no se va a desviar de Su programa. El debe elevarte a Su nivel hasta que tú seas igual a Él. Por lo tanto, ¿Qué hay que hacer cuando te sientas con tus ojos cerrados? Él tendrá que sacudirte hasta que te despiertes.

Sin embargo, si quieres caminar en lugar de ir hacia abajo en el sendero del sufrimiento, hay una regla muy sencilla. “Aquel que siempre escoge el mejor entorno, avanza”.

(27444 – Tomado de la cuarta parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 23 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.)

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Cómo utilizar El Libro del Zohar

Pregunta: Siento que no extraemos todo lo que podemos del Libro del Zohar. ¿Cómo debemos utilizar un texto cabalístico?

Respuesta: Para empezar, imagina que entre tú y los otros, yacen todos los mundos, desde el punto en el que están ahora mismo al mundo del Infinito (Ein Sof). Si alcanzas a la otra persona y se vuelven completamente uno con él, significa que has alcanzado el mundo del Infinito.

En este camino, recorres los mundos, Partzufim, y Sefirot y obtienes todo tipo de detalles de la percepción. El Zohar los describe de manera colorida y te cuenta acerca de las distintas acciones que hacen posible esta conexión.

Habiendo comenzado la aproximación a lo que el texto está describiendo, comenzaras a experimentar el mundo espiritual. La corriente de otorgamiento tuya a los otros y de los demás para ti, de hecho es, la Luz Superior que deseas descubrir. Es la relación renovada con los demás que deseas corregir.

Mientras se establece esta conexión en el deseo egoísta, probablemente  recibirás una buena vida por un corto tiempo. Sin embargo, siguiendo el ejemplo de la Revolución Rusa, vemos a dónde conduce este camino. Pero si apuntas al otorgamiento y deseas que tu conexión sea corregida por medio de la Luz, El Libro del Zohar, y si sigues tratando de encontrar dentro de ti mismo que lo que estás leyendo, para saber, para unirte, y descubrir, entonces, el texto te trae conexiones corregidas, y tú extraes del libro de todo lo que este ofrece.

Manteniendo constante sintonía, realmente sientes cómo el Zohar expande tu percepción y lo llenas con nuevos colores e inspiración. Ves la conexión renovada con tus propios ojos, y los estados que El Zohar está describiendo van apareciendo en ello.

[27418 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 – El Zohar, Introducción al artículo, La Noche de la novia.)

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No importa que estamos leyendo, El Libro del Zohar, el Talmud Babilónico, o la Biblia (la Torá), todos los textos “sagrados” hablan del trabajo del que carezco de la capacidad de entender o percibir. No tengo comprensión de ninguno de los detalles más diminutos.

¿Cómo la mente “entiende” el trabajo? Cuando mi mente posee un ejemplo de lo que ve, o lee, puedo recolectar y tramitar una imagen dentro de mí, que corresponde con lo que está sucediendo afuera de mí. Sin embargo, este método no funciona cuando se estudia la Cabalá. No tengo ningún ejemplo similar. ¿Cómo entonces puedo componer una imagen?

Supongamos que yo digo que ZA (Zeir Anpin) es “10”, y Maljut “5”. ¿Qué tan pequeño es Malujt en relación a ZA? 10-5 =5, ¡Excelente! Significa que tú sabes. ¿Pero qué es lo que sabes? Tú entiendes lo que es ZA? No, ¿Qué sabes sobre Maljut? Nada. ¿Qué es “5”, la diferencia entre ellos? Tampoco sabes eso. Entonces, ¿Qué es lo que realmente sabes?

No obstante, estudiamos estas definiciones puesto, que ellas, son las raíces Superiores, y afectan a nuestros puntos en el corazón, expandiéndolos. Es el único acto posible de toda la ciencia de la Cabalá sobre nosotros, que se sitúan por debajo de la frontera que nos divide desde el Mundo Superior. Por lo tanto, como Baal HaSulam nos informa en la “Introducción al Estudio de los Diez Sefirot” Ítem 155, los Cabalistas obligaron a cada persona a estudiar la sabiduría de la Cabalá, puesto que estas acciones atraen la Luz que Reforma y nos regresa al Creador.

Toda la Torá fue escrita sin el uso de comas, puntos, y espacios entre las palabras; desde el principio hasta el final, es una sola secuencia ininterrumpida de letras, letras y deseo, Kelim (vasijas). Los atributos de otorgamiento y recepción, Jassadim y Jojma, que comparten una conexión especial construida de las formas de las letras.

Sin embargo, debo crearlas con las mismas propiedades, Kelim, dentro de mí deseo de recibir. Cuando mi deseo existe en la propiedad de Jassadim y Jojmá, adquirirán las mismas formas que las letras. Estos atributos vivirán en mí como 22 conjuntos de moldes espirituales. Podre crear palabras o acciones de ellos. Con las palabras crearé frases y luego, programas completos.

Debes ecualizar tu deseo con estos símbolos. Los Cabalistas nos pasaron esta información en la forma de símbolos para que  puedas realizar las mismas formas desde tu deseo de recibir como esta descrito en la Torá, empezando desde la primera letra, Bet (la primera letra de la palabra Bereshit, “En el principio”), y de la última palabra de la Torá, Lamed.

Toma tu deseo, úsalo como  masa, y esculpe estas formas de él. El resultado serás “tú” completamente corregido.

 (27421 –  De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre del 2010  – El Zohar)

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El puente sobre el abismo del ego

Pregunta: ¿Cómo me separo de todo lo que sé y recibo la Luz de la lección como si fuera una pantalla en blanco y aprendo como lo hace un niño?

Respuesta: Los Sabios dicen que enseñar a un niño es similar a escribir en una hoja en blanco. Así es como iniciamos nuestro viaje. Una persona debe siempre imaginar que su deseo se enfrenta a un “campo” de otros deseos que le parecen extraños. Tiene que ensamblar todos esos deseos en uno.

No significa que se fundirán todos en una singularidad unificada. No, cada una de ellos existirá de manera independiente, pero las relaciones entre ellos crearán plenitud y armonía similar a  las partes de un cuerpo sano.

En el estado inicial, en Infinito antes de la ruptura, todos éramos como un cuerpo. Luego, se separó porque el ego emergió en el. Debemos conservar nuestro ego individual, pero corregirlo. ¿Qué significa esto?

Cada parte se siente separada de la otras y está distanciada del resto. Ahora, por una parte, debemos conservar nuestra individualidad y carácter, pero por la otra, por encima de ello, necesitamos descubrir una conexión tal como si el ego no existiera. Aun así, no lo nulifico; más bien, trabajo con este para superar la brecha.

Como resultado, el abismo permanece por debajo. Por encima de este, erijo un puente hacia todas las otras partes. Así, recibimos la Luz completa de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida) en lugar de la mínima Luz de Nefesh de Nefesh que teníamos en el estado inicial.

El Creador nos creó como una gota de semen. Más tarde, al corregirnos y regresar a Él, usamos toda la “materia” de nuestro ego para crecer con el fin de llegar a ser similares al Creador. Después de todo, el egoísmo le corresponde totalmente a Él en poder. Esta es la “ayuda igual a Él,” el lado posterior del Creador. Nosotros, sin embargo, lo convertimos en el lado frontal al corregir el egoísmo que nos separa.

Cada uno se siente uno, singular, y único, y cada uno usa su individualidad para servir a los otros, la dirige hacia nuestra conexión mutua, otorgamiento. Gracias a eso, recibo un vínculo 620 veces más fuerte que mi egoísmo y experimento la Luz de NRNHY.

(27407 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 – El Zohar, Introducción al artículo, La noche de la novia.)

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¿Quién no desea ser eterno y feliz?

Pregunta: Si la Cabalá ofrece un medio para desarrollar un alma eterna en nosotros, es como si eligiéramos entre dos posibles condiciones: Una es el “yo” que es guapo, rico, sano, y eterno, mientras que el otro “yo” es débil, pasajero, y mortal. ¿Entonces por qué a las personas se les dificulta tanto el estar de acuerdo en estudiarla?

Respuesta: ¿Depende esta elección realmente de nosotros? Si a tu egoísmo se le diera a elegir entre una buena y una mala condición, indudablemente elegirías lo que es bueno. Si se te dieran un vaso vacío y uno lleno, no dudarías en tomar el lleno.

No es una elección per se. Simplemente actúas por instinto como la naturaleza te lo ordena y no puedes hacerlo de otra manera. Si eliges de manera incorrecta, significa ya sea que cometiste un error o estabas enfermo. En otras palabras, no hay ningún libre albedrío aquí.
Sin embargo, el problema es que esta oportunidad de llegar a ser sano, guapo, perfecto, y eterno es bloqueada de ti por un muro, un ocultamiento. Tú no ves este estado; no lo sientes en tu deseo egoísta.

En esta vida corporal, siento y veo lo que me puede dar placer, e incluso cuando es temporal, al menos es claro. Tales placeres son aprobados por mi ego, mi cuerpo animado, mi “yo,” toda mi familia, todo a lo que estoy conectado, y la opinión pública.
De pronto se me ofrece algo por lo que no tengo ni el deseo, ni el apoyo de otros. ¿Cómo entonces puedo elegirlo? Claramente, seguiré mis intereses bestiales.

Por lo tanto, necesitamos cultivar el deseo por esta parte oculta llamada “el deseo por el otorgamiento.” Es algo totalmente nuevo, y cuando llegues a conocerlo, será un mundo completamente diferente, una nueva realidad. Tú mismo, serás diferente porque desarrollarás nuevos órganos de percepción y nuevos deseos dentro de ti.

Simplemente te dividirás en dos con una línea divisoria muy clara: de un lado estará todo lo que tienes hoy, y en el otro, todo lo nuevo, sin ninguna conexión entre ellos. Lo que tendrás en este lado nuevo será llamado tu alma. Sin embargo, tendrás que cultivar este sistema a partir sólo del punto que posees por el momento, el cual no tiene ningún objetivo o dirección.

El problema yace en el hecho de que no ves cuál es tu beneficio. Es imposible verlo en tu ego. Y si piensas que imaginas y deseas algún mundo espiritual en tu ego justo ahora, significa que estás viendo el mismo mundo material. Sólo piensas que es parte de la espiritualidad, en realidad, todo esto no es sino materia.

Aun así, toda esta imagen engañosa e ilusoria es necesaria sólo para construir la auténtica, específicamente con su ayuda.

(27588 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de noviembre 2010 – Cuerpo y alma.)

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¡No te interpongas en el trabajo del Creador!

Pregunta: Desde que comencé mi desarrollo espiritual, he experimentado varios deseos en relación al mundo corporal. Constantemente estoy tratando de protegerme de ellos, de los deseos de poder y conocimiento, pero es inútil. ¿esto impide mi avance?

Respuesta: No trabajes en contra de tus deseos e impulsos naturales. No hay coerción en la espiritualidad. No debemos aniquilar nuestros deseos, suprimiéndolos violentamente y suspendiéndolos dentro de nosotros. Existe como siempre lo haz hecho, como de costumbre, pero pon todo tu esfuerzo en atraer la Luz que Reforma.

Hasta ahora, haz estado evolucionando dirigido por tus instintos naturales que te fueron entregados al nacer así como por lo que recibiste de tu educación y el impacto del entorno que ha sembrado todos los valores y cálculos en ti. Todo esto se deriva de la naturaleza material. 

Sin embargo, ahora se te ha dado la oportunidad de recibir una segunda naturaleza, así que déjala desarrollarse. No trates de hacer algo con ella por la fuerza; está prohibido. ¡No interfieras en el trabajo del Creador! Sólo pon todo tu esfuerzo en ayudarte a crecer espiritualmente y no toques ninguno de tus deseos y cualidades materiales. No trates de vencerlos. El poder de resistencia viene de la Luz que hace una restricción en ti y te proporciona una pantalla.

Ser un héroe no significa la supresión externa del deseo en mí como si no importara lo que está sucediendo en mi interior y como luzco por fuera. Esto es llamado el enfoque de Musar (ética religiosa) que es inaceptable desde la perspectiva de la Cabalá.

Necesitamos dejar que la Luz que Reforma haga su trabajo, y todo nuestro método Cabalista apunta a ello. Sólo tenemos que crear las condiciones para que nuestro punto en el corazón haga crecer todo el nuevo mundo. Eso es lo que estamos haciendo, y nada más.

Mientras tanto, no nos preocupemos por lo que está sucediendo con nuestra primera naturaleza en el mundo corporal. Vive, haz lo que sea necesario para tu existencia normal, y no pelees con tus deseos. Sin embargo, toda tu atención debe estar enfocada en la segunda parte de la realidad.

Lo que ocurrirá como resultado de esta segunda naturaleza y cómo cambiará tu primera naturaleza no se puede saber por adelantado. Tal vez, en cierto punto de tu desarrollo espiritual sentirás una mayor crueldad o urgencias materiales más fuertes por comida, sexo, familia, poder y riqueza.

No trates de corregirlas; sólo continúa atrayendo la Luz. De otra manera, sólo te harás daño. Esta es una advertencia muy importante. Duele ver cuántas personas salen lastimadas al luchar con sus deseos.

(27578 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.) 

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Buen Ambiente – 30 de noviembre 2010

Mi Buen Ambiente – Preguntas del Día

La copa con que recoger la Luz

Pregunta: ¿Cómo puedo continuar sosteniendo la intención correcta durante la lección? ¿Es pensando más en la garantía mutua y entonces tratar de ordenar sobre lo que estoy leyendo?

Respuesta: Imagine que usted está conduciendo un coche. ¿Sobre qué se preocupa usted más? ¿En presionar el acelerador o el manejo del volante?  Si usted necesita tiempo para encontrar la respuesta, me asusta, y no voy con usted.

Obviamente, la clave está en orientar la rueda.  Eso es lo que llamamos “intención“. La intención es la dirección en la que estoy manejando. Cuando es correcta, puedo empezar a presionar el acelerador para aumentar o disminuir la velocidad necesaria para adaptarme a la circulación.

En otras palabras, yo presiono el acelerador sólo después de haber escogido la dirección correcta.  De lo contrario, puede ser mejor ni empezar a conducir y permanecer estacionado, prevenirme a mí mismo retroceder. Así es como debemos asegurar la dirección correcta, y en la medida en que estamos confiados en su corrección, podemos presionar el acelerador y aumentar la velocidad.

Una persona está diseñada para que constantemente busque beneficios, y durante la lección, hay tres posibilidades: 1) para entender más, 2) para sentir más o 3) para lograr más. Estos tres beneficios no están relacionados entre sí porque lo siento en el deseo corporal, lo entiendo en la mente corporal, pero lo alcanzo en el Kli espiritual (vasija).

En otras palabras, experiencia y entendimiento vienen a través de mi deseo egoísta, pero el alcance se hace posible únicamente de conformidad con la ley de la equivalencia de forma, la intención de “otorgar”. Esta intención es mi principal preocupación.

Por lo tanto, no estoy preocupado por lo que voy a entender y sentir.  La clave es recibir el Kli que otorga, el deseo, la intención de que es algo espiritual, a fin de otorgar. Antes que nada, me preocupo sobre dónde encontrar espiritualidad.

Los sabios dicen que la luz está siempre allí, toma tanto como desees.  Sin embargo, que  vasija podemos llevar a este océano y recoger otorgamiento de él?  Necesitamos alguna vasija de otorgamiento, algún tipo de envase, incluso si es sólo una pequeño vaso.  Este lugar en el que podamos recibir la Luz es en lo que debemos estar pensando.

(27565 – De la tercera parte de la lección diaria de la Cabalá, el 24 de noviembre 2010, Beit Shaar HaKavanot)

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