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Saborea hoy el mundo espiritual.

Es imposible imaginar cómo podríamos vivir si sólo nos viéramos como simples animales. Sin embargo, la humanidad tiene la religión (fe) que ayuda a frenar un poco al egoísmo de alguna manera. Todos estos sistemas de creencia están basados en una idea: la existencia de la vida después de la muerte.

Pero la sabiduría de la Cabalá piensa de otra manera. Afirma que existe un estado llamado “muerte”, en el cual existimos actualmente, y existe un diferente estado llamado “vida”.

Si es así, entonces se deduce que yo existo en este mundo sólo una vez y ¿nada queda después que yo muero? Pero ¿qué puede regresar?, ¿Qué tienes que puedas traer de vuelta? El cuerpo muere y pierde la fuerza que lo obligaba a moverse, cómo un motor que solía trabajar hasta que de repente se para. ¿A dónde se fue esa fuerza? ¿Piensas que regresó, a algún lugar Arriba?, ¿a su lugar de origen? No, las moléculas tan solo dejaron de funcionar. ¿Había algo espiritual en ellas?

¿Cómo es posible que tengamos tales fantasías? Aún el mundo entero vive en tal creencia. Al menos, hay un consuelo que también habrá algo después de la muerte.

Entonces, porque los libros cabalistas afirman que si no nos corregimos durante nuestra vida, regresamos a este mundo de nuevo y entonces ¿continuamos reencarnando de esta manera? Esto realmente es así; sólo necesitamos descubrir lo que esto significa.

En la Cabalá, la fe es alcance. Significa ver y sentir el mundo espiritual, como está escrito: “Prueba y ve que el Señor es bueno”. Yo “tomo” una muestra de Él, con todos mis sentidos, de tal manera; que lo siento a Él en “todas las fibras del cuerpo”. Esto no es fe, es la sensación más real que puede existir.

(27691- De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)

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Cuando estás preparado para saltar más alto

Comenzamos nuestra preparación para esta convención muchos meses antes de esta, anticipamos la unidad de los unos con los otros, rompiendo nuestro ego, y el alcanzando la unidad. En la espiritualidad, uno siempre necesita esforzarse por la perfección, algo menor es imposible. Después de todo, si quieres saltar sobre la mesa, tienes que prepararte para saltar más alto, y luego caer sobre ella. Esto se aplica a todo.

Establecimos una meta para nosotros en la convención: alcanzar la revelación del Creador. Naturalmente, todos los días esta tiene que ser nuestra meta. Pero esta vez realmente aspirábamos a ella, y es por eso hemos dado un gran paso adelante. Hemos adquirido un nuevo estatus. Creamos un nuevo Kli (vasija) en el cual la sensación de conexión, unidad, la meta, y la forma de llegar a ella ya se ha manifestado.

Algunos sintieron que habían llegado mucho más cerca de esto, mientras que otras no tanto. Algunos experimentaron desde el lado de los Kelim (vasijas), y algunos ya desde el lado de las Luces. La gente que sentía que aún no forma parte de esto adquirió la realización del mal, ellos descubrieron lo mucho que tienen aún por corregir.

Hemos experimentado juntos un gran número de estados diferentes. Descubrimos que el entorno, al actuar sobre una persona puede hacer cualquier cosa con él porque una persona es completamente susceptible a su influencia.

Por supuesto, carecemos de la influencia constante del entorno. Por supuesto, por ahora somos incapaces de cancelarnos en relación con ella. Y, sin duda, el entorno no está mostrando una fuerza lo suficientemente fuerte como para determinar la dirección de todo el mundo.

Sin embargo, hemos desarrollado definitivamente una conexión entre nosotros. Y creo que pronto también comenzaremos a revelar más y más llenado en ella.

(27530 – De la charla, durante la ceremonia de clausura, Convención Mundial de Cabalá 2010, 11/11/10)

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El ocaso de la filosofía

Desde los tiempos antiguos y casi hasta nuestros días, los cabalistas caminaron paralelamente con el pensamiento filosófico, hasta que la llama se extinguió. A través de toda nuestra historia hemos sido impulsados por nuestro creciente deseo de disfrutar lo cual empuja a cada nueva generación a llevar a cabo acciones cada vez mayores en el campo del ego. Al actualizar nuestros deseos, utilizamos nuestra sonora razón egoísta con el fin de adquirir, acumular, capturar, desarrollar, y así sucesivamente.

Pero el desarrollo egoísta de hoy en día ha llegado a su fin, ha llegado el tiempo para la corrección. El ego mismo en nuestro mundo se ha agotado, habiéndose revelado en su plena medida como era necesario.

Ahora, mirando el mundo puesto en esta “envoltura”, no podemos encontrar nada más con que llenar nuestras vidas. Y cuando esta renovación cesa y no hay nada más para disfrutar, el hombre mismo se encuentra en problemas.

Esta es la actual situación en el mundo. ¿En qué dirección podemos desarrollarnos? ¿Debemos volar a Marte o al menos a la Luna? ¿Para qué? ¿Sumergirnos en el fondo del océano? ¿Para qué? ¿Buscar especies desconocidas para la ciencia? ¿Para qué?

Hoy en día no necesitamos nada más. El deseo egoísta ha sido manifestado plenamente, y ningún nuevo capricho o aspiración emerge en nosotros. El juego ha terminado. Esto señala el final de la filosofía y, en general, el fin del enfoque racional consumista por completo, que nos llama a usar nuestra razón para llenar nuestros deseos. Los deseos se desvanecen, y la mente, que es su consecuencia directa, se rinde a su opinión.

Pronto veremos a la humanidad creciendo cada vez más lerdos. Viéndolo desde el punto de vista de la Cabalá, será francamente chocante ver lo que la gente está diciendo, lo que está escribiendo, los programas de televisión que están viendo. Vamos a llegar a un punto en el que las personas se convertirán en niños pequeños, jugando “juegos” que hubieran sido considerados para dementes hace 50 o 100 años.

Esta es la razón por cual la filosofía está desapareciendo. Durante las últimas décadas esta ha tratado desesperadamente de salvarse, después de haber sido dejada de lado en la historia. Ya no se está tomando en serio puesto que nuestra provisión de deseos se ha agotado.

Ya no estamos buscando algún alcance grande. Por lo tanto, no necesitamos la razón humana, puesto que la mayoría están bastante contentos limitándose al nivel animal. El ciclo está completo y ahora tenemos que dar cuenta fiel de la “obra terminada”.

Así, mientras que los filósofos estaban “en la parte superior”, los cabalistas guardaron silencio, esperando que el desarrollo egoísta concluyera. Y ahora que lo ha hecho, nos encontramos en un punto de ruptura: Con lo viejo detrás de nosotros, ahora debemos revelar el próximo estado.

(27541 – De la 1 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 11/24/10, El Zohar, introducción, “La noche de la novia”)

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Apelando juntos al Creador

Una persona piensa que tiene que superar su ego de forma independiente, avanzar hacia la espiritualidad, y apuntar por si mismo hacia “Israel, la Torá, y el Creador son uno“. ¡Sin embargo, esto no es así!

En nuestro mundo, siempre estamos esperando que un niño complete una acción independientemente, ya sea siguiendo nuestro ejemplo, o pensando en algo por sí mismo, como construir de algo con bloques.

En la espiritualidad, estamos desarrollándonos en un punto que está por encima del mundo físico. Allí, debemos obtener una segunda naturaleza, mientras que en el mundo físico todo lo que tenemos que hacer es avanzar, aprender sobre lo que ya está dentro de nosotros, y darse cuenta de lo que está por delante. Esto se debe a que todo lo que existe ya en su estado final, toda la realidad es revelada.

Tenemos que, de alguna manera “agarrarnos” a la espiritualidad, comenzar a sentir, ver, y revelarlo. Por ahora, el mundo espiritual no está claro para nosotros.

Tenemos que entender un concepto muy simple el cual es muy difícil de implementar: Cuando hablamos de superar, aspiración, alcance de la meta, revelar al Creador, y nuestros esfuerzos, todas estas cosas tienen que estar en nuestra plegaria al Creador para que puedan ser escuchadas. No podemos hacer nada más que pedir correctamente al Creador.

Por ahora no hemos alcanzado el punto de darnos cuenta que “no hay nadie aparte de Él,” que Él está a cargo de todas las acciones, y que somos simplemente los objetos de estas acciones. Sólo podemos elevar MAN (Mayin Nukvin, “aguas femeninas”), de tal manera que el Creador lleve a cabo estas acciones.

Todavía nos relacionamos con la espiritualidad de la misma manera que nos relacionamos con este mundo, donde sentimos que podemos hacer cosas con “nuestras propias manos”. Dispersamos nuestros esfuerzos en distintas direcciones en vez de apelar al Creador.

Si no formulamos una plegaria interna al Creador, entonces no estamos aspirando hacia el otorgamiento. Después de todo, es bastante evidente que no somos capaces de otorgar por nosotros mismos. Por eso tenemos que apelar al Creador. El grupo no puede entender correctamente y explicar a cada persona que acción debemos hacer todos juntos.

Se nos dice: “Los hijos de Israel lloraron por este trabajo”. Ellos querían construir las hermosas ciudades de Pitóm y Ramsés por sí mismos. Después de su construcción, vieron que todo fue consumido por su deseo egoísta de recibir placer. Fue entonces que llamaron al Creador para que Él hiciera cambios.

En otras palabras, sólo estamos esperando que esto ocurra. Pero la fuerza de ejecución que cambiará nos vendrá sólo si le pedimos que venga. Podemos escuchar estas cosas cientos, incluso miles de veces, pero sólo la Luz Superior puede darnos la habilidad de percibirlas.

Sin embargo, la opinión del grupo puede acercarnos más a esto. Si cada persona trata constantemente de recordarse a sí misma e incluso forzarse a pensar que tenemos que unirnos en nuestra plegaria al Creador, entonces esto se considero el esfuerzo de todos. Es la oración de muchos (Tefilat Rabim) que abrirá el camino a la espiritualidad.

(27533 – De la preparación para la lección, 11/19/10)

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