entradas en '' categoría

¿Cómo se puede encontrar un maestro?

Pregunta: Soy una mujer de Estados Unidos y tengo 22 años. Toda mi vida he estado en la búsqueda espiritual, pero específicamente estos últimos años. Estoy totalmente confundida: de un lado quiero vivir una vida plenamente espiritual, pero por otro lado no estoy segura si puedo renunciar al  mundo. Estoy muy interesada en las ciencias, tecnologías y como ellas se están acercando a los resultados de  las investigaciones espirituales. Soy muy sensible a todos los cambios negativos de la sociedad y para mi es más y más difícil vivir en ella.

Los cuatro últimos años los he vivido entre Israel y Estados Unidos y busco un verdadero maestro que pueda personalmente mostrarme una metodología espiritual. Actualmente es muy difícil encontrar un verdadero maestro. ¿Puede usted darme un consejo, como puedo encontrar un maestro que me dirija y me ayude resolver mis dudas?

Respuesta: Si hablamos sobre la Cabalá, entonces esta ciencia está en contra de “renunciar a este mundo”. El Mundo es un estado de la sensación del alma, cuando ella esta apartada del Creador. Para esto “desciende” el alma a este estado, a nuestro mundo, para que ella se decepcione de todos los métodos de recibir placer y de todas las otras “metodologías espirituales” (y esta decepción penetra  más y más en  muchas personas) para elevarlos al Creador.

Los cabalistas siempre dirigían a sus aprendices hacia la correspondencia con la ley de la Naturaleza que dice: de la misma manera en la que uno en este mundo está formado por el ambiente también en el Mundo Espiritual, el alma esta creada por el entorno y no bajo el dominio de un maestro personal.

Nuestro movimiento, Bnei Baruj, ha logrado mucho éxito en la formación de un ambiente que ayuda  a las almas a ascender a su meta: unirse con el Creador, a través de las dudas. Por lo tanto el mejor consejo que puedo darle es que encuentre este ambiente.

(28268)

Material relacionado:

Mapa mundial de Bnei Baruj
¿Cómo podemos desear lo que es más importante en este mundo?
El enfoque en lo importante

Mi Contribución

Pregunta: ¿Qué puedo dar al grupo durante el estudio?

Respuesta: Tu participación y la aspiración por la meta, que tiene que ser tan fuerte como sea posible. Esta es la fuerza de garantía mutua, por medio de la cual podemos fortalecer el grupo.

Esto es especialmente cierto durante el estudio porque es cuando somos capaces de unirnos y atraer la Luz que Reforma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/7/10, El Zohar)

Material Relacionado:

¿Estás anticipando la llegada de la Luz?

Tú lo verás y no otro

Aférrate al maestro y síguelo

Una tormenta alrededor del Creador

Si el Partzuf Superior desea dar algo al inferior, se reduce a sí mismo como una madre que cuida a su hijo. Ella hace comida para “adultos”, pero para su bebe ella hace comida especial, calentada a cierta temperatura.

Estas acciones adicionales, que son realizadas a través de un mecanismo especial de la conexión del Superior con el inferior, son llamadas “Searot” (cabellos) que viene de la palabra Soer (tempestuoso) o Saara (una tormenta).

¡El Superior quiso dar al inferior todo lo que Él tiene! Pero Él tuvo que restringirse a Sí mismo y dio al inferior sólo una pequeña parte de acuerdo al nivel del inferior, tanto como él es capaz de recibir. El Superior tiene que asegurarse que el llenado beneficiará al inferior.

Esta restricción o fuerza con la que el Superior se restringe a Sí mismo es llamada “Searot” (cabellos), que tiene un sonido similar a cómo todo es tempestuoso (Soer) debido a esto dentro de Él.

¡Ahora sólo tienes que imaginar cómo el Creador sufre y ruge! Su deseo de otorgar es enorme. ¡Él desea darnos todo de la corrección infinita (Gmar Tikun)!

Pero Él nos mira y ve que no hay nada más que dar. Nadie quiere recibir. Que tan grande es el sufrimiento de ver bebes que están casi muriendo de hambre, en tanto que se puede ayudarlos, teniendo la habilidad de curar todos sus dolores y llenarlos con bondad mientras que ¡no queremos esto! No tenemos la capacidad de aceptar nada que venga de Él.

Los ecos de esta tormenta, que el Superior usa para restringirse a Sí mismo, las fuerzas impuras Klipot empiezan a influirnos, intentando despertarnos y forzándonos a actuar. Nos parece que estamos siendo influenciados por fuerzas malvadas, pero se despiertan sólo en la medida en que fallamos al avanzar, quedando atrás de nuestro desarrollo y no permitiendo que la Luz nos llene.

(28938-  De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/6/10, “Talmud Eser Sefirot”)

Lección diaria de Cabalá – 12.07.10

El Libro del Zohar – Selecciones, capítulo «Mi barah eleh shel Eliyahu (quien creó esto por Eliyahu),» ítem 11, lección 4

Descargar: WMV Video  |MP3 Video

Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 10, lección 6

Descargar: WMV Video  |Mp3 Video 

Baal HaSulam, «Beit Shaar HaKavanot», ítem 70

Descargar: WMV Video  |Mp3 Video

Rav Yehuda Ashlag «Una sierva cuando hereda a su señora» lección 1

Descargar: WMV Video  |MP3 Video

 

Elimina tu sombra

En el presente, te mueves hacia adelante, verificando, deseando algo. ¿Quién instila esos deseos y acciones en ti? Eso es lo que debes averiguar.

Gradualmente, mientras llegas conocer la fuerza unificadora trabajando en toda la creación, mediante esto, reemplazas los instrumentos de tu percepción: el corazón y la mente. Te vuelves más perceptivo y comienzas a comprender mejor lo que está sucediendo y a entender las acciones del Creador.

Ves de pronto un enorme mundo, que es mucho más amplio, más profundo, y más complejo en todos sus ángulos y aspectos. Todo esto se vuelve diferente en relación a ti. Pero más tarde entenderás que no eres tú el que está cambiando, y fuera de ti, todo permanece igual.

Más tarde, encontrarás que todo lo que estás viendo es sólo el Creador. Es así porque no hay nadie más aparte de Él. Y lo que ves como el mundo es sólo tu sombra en Él, y es así hasta que haz llegado a la condición en la cual esta sombra desaparece.

En otras palabras, para llegar a la adhesión con el Creador, debemos pasar por múltiples cambios. En tu percepción, esas alteraciones son llamadas los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, y el Mundo de Infinito. Esos son grados de tu percepción de la realidad que te son mostrados en su más auténtica forma.

¿Entonces, qué cambió? Sólo tu percepción. Alteras tus órganos sensoriales y eres testigo de cómo gradualmente el Creador te es revelado, cómo la imagen del mundo adquiere características más nítidas, se vuelve real, constante, y eterno. Todo depende del lugar desde el que la observas en relación a la Luz de Infinito.

Entonces, comienzas a entender que la sombra que veías en el Creador, todos esos ocultamientos, los mundos, todo esto fue por tu propio bien. Al menos, viste algunas siluetas, un cierto esquema que necesitabas borrar, viste que necesitabas llegar a ser similar al Creador dentro de esta sombra, para hacerla desaparecer.

(28120 – De una lección sobre las Cartas de Baal HaSulam del11/26/10, Carta #151)

Las fuerzas impuras son los asistentes del Creador

Las Klipot  (las fuerzas impuras, la «corteza» o «cáscara») son un sistema especial que no nos permite tocar los deseos si carecemos de las fuerzas para superarlos. Las Klipot son como guardias, como está escrito, «La Klipa (corteza) protege  la fruta.»

Odiamos las Klipot, pensando que son fuerzas malvadas, mientras que en realidad son muy útiles. Nos salvan al limitarnos, repelernos, ¡y hacer que huyamos asustados! Construyen toda clase de obstáculos ante nosotros, los cuales podemos superar sólo cuando nos volvemos dignos de lo que está detrás del obstáculo.

Imaginen que sucedería si un niño pequeño pudiera hacer todo lo que quisiere. ¿Cuánto daño se causaría a sí mismo y a otros? Pero la naturaleza no le da la habilidad de hacer esto.

Por esto existen tres Klipot impuras en los Mundos de BYA, que se sitúan opuestas a ZAT de Bina, Zeir Anpin, y Maljut. Son llamadas «el viento tormentoso» (Ruaj Seara), «la gran nube» (Anan Gadol), y «el fuego que lo consume todo» (Esh Mitlakahad). ¡Sólo al ir a través de estas llegas al Mundo de Atzilut!

Esas Klipot impuras protegen la santidad. Tenemos que superar  la Klipa y volvernos más fuerte que esta. Entonces podemos tocar la santidad. Hasta entonces tendremos que lidiar con las fuerzas impuras si no estamos listos para más.

Por lo tanto, el sistema de las fuerzas impuras, Klipot, juega un papel excepcionalmente importante: es el sistema de protección. Tenemos que aprender a observar todo desde la perspectiva del Creador, y Él no hizo nada en vano.

(28955 – De la 3º parte de la lección diaria de la Cabalá del 12/6/10, Beit Shaar HaKavanot)

Material Relacionado:

Los obstáculos son el lenguaje del Creador

Cuando la oscuridad domina

La medida de la pureza en el trabajo

No existe tal cosa como la fatiga física

Pregunta: ¿Cómo puedo yo vigorizarme durante el estudio si no siento al Creador y “La Shejina está en el polvo”?

Respuesta: Tú tienes que levantar la Shejina del polvo. Esto es exactamente lo que los cabalistas han escrito.

Digamos que sientes una fatiga física enorme. Tú sientes que no tienes energía y que no puedes enfocarte en la lección. ¿Pero es esto  realmente fatiga física o fatiga espiritual?

Es muy simple de resolver. Ve al grupo que arde de inspiración y pasa algún tiempo entre los amigos. Siéntate junto a ellos, canta, y comparte una comida. Después obsérvate a ti mismo: ¿Te quedaste dormido allí o no?

Si no te dormiste allí, eso significa que la razón no es fatiga física, sino la influencia externa.

No existe tal cosa como la fatiga física. ¡Todo son fuerzas espirituales! Rabash dio el siguiente ejemplo: Una persona no puede levantarse para la lección porque está muy cansado, pero si la levantas en el medio de la noche y le dices que hay fuego en su casa, el se levantará inmediatamente. El no responderá, “Espera, yo estoy durmiendo ahora, regresa en la mañana”.

En otras palabras, todo está determinado por la importancia que ponemos en ello.

 (28963 – De la 3º parte de la lección diaria de Cábala del 6/12/2010, Beit Shaar HaKavanot)

Material Relacionado:

La salvación llega en un abrir y cerrar de ojos

La Unidad es el puente hacia el Creador

La espiritualidad quiere decir buscar un futuro mejor

¿Existe el proceso en sí mismo?

Nuestro trabajo por entero consiste en justificar los estados que atravesamos, y estos nos parecerán más cómodos. ¡Y esto depende sólo de nosotros! Después de todo, todos esos estados son inevitables; todas las Reshimot (genes espirituales) deben surgir, en orden, una tras otra, y ser realizadas hasta el fin de la corrección.

Son gradualmente reveladas en ti con el fin de justificarlas. ¿Y qué significa justificarlas? significa tomar conciencia, sentir y entender con qué propósito vienen, quién las trae, porqué, y en qué orden.

Así te desarrollas, y tanto, que comienzas a incluir en ti toda la creación. ¡Esto es precisamente lo que el Creador quiere de ti! Por esto Él no te da la forma final; no sentirías o entenderías nada en esta. En su lugar, Él te lleva a través de toda la secuencia de acciones.

¿Pero existe realmente este proceso? ¡No existe! ¡No hay principio, final, ni nada en absoluto! Existe un estado perfecto. El Creador lo extiende de principio a fin, como una banda elástica, implantando el ego, la inclinación al mal, o el deseo por placer, dentro de Su propia acción. Y entonces puedes ir a través de todos esos estados en orden, de principio a fin, mientras perfeccionas tus sensaciones y mente.

Esto te ayuda a entender todo el proceso de la creación, a partir de dos opuestos: de oscuridad, a Luz. Y si este fuera un solo estado, no serías capaz de diferenciar nada, ya que eres un ser creado. Necesitas dos estados para sentir y discernir uno de otro.

(28278 – De una lección sobre las Cartas del Baal HaSulam del 11/26/10)

La rueda de la fortuna

Pregunta: ¿Que son vasijas «circulares» (Kelim de Igulim), y cómo participar en nuestro trabajo?

Respuesta: vasijas «redondas» son el almacenamiento, el archivo de todos los deseos, que necesitamos extraer de allí y corregir. Son los deseos del Mundo del Infinito, aún antes de la restricción. A través de ellos la Luz Superior puede influir en los que todavía no tienen una pantalla.

Las almas que tienen una pantalla trabajan con vasijas «rectas» (Kelim de Yosher). Están situadas «directo» a la unificación con la Luz Superior. Sin embargo, si no tengo una pantalla, no puedo influir en el Creador.

¿Y cómo puede el Creador influirme? Me influye a través de las vasijas “circulares» ya que Él existe en todas partes, en todos los deseos. A través de ellos Él puede influirme siempre y cuando yo también tenga vasijas «circulares» las cuales todavía no se han «enderezado», dirigiéndolas al Creador.

Por lo tanto, hay dos tipos de Gobierno Superior: individual y general. Yo existo bajo el Gobierno individual, privado, si soy capaz de conectarme con el Creador, en el otorgamiento mutuo. En ese caso, Él me da, yo le doy a Él, y trabajamos juntos completamente «directo»: «la medida del sufrimiento (esfuerzo) determina la medida de la recompensa», es decir la pantalla determina todo el beneficio, y es así como avanzo.

Mientras tanto, los deseos «circulares» indican que soy incapaz de superar cualquier cosa. Ni siquiera sé ni entiendo que estoy recibiendo desde donde el mundo entero lo hace. Hasta que una persona adquiere una pantalla y comienza a trabajar «en la línea», él es controlado a través de los deseos  «circulares», lo que significa que recibe sin pensar, como todo el mundo

La Luz nos llega a través de los Kelim «circulares» y despierta una reacción «directa» en nosotros porque no tenemos otra oportunidad de responder al Creador. Si reaccionamos adecuadamente y en una manera «directa» Él nos influye a través de los «circulares», entramos en contacto con Él. Revelamos al Creador como un dador y recibimos el completo llenado en una manera «directa», con la ayuda de la pantalla.
Y si no, entonces nos envían diversas catástrofes y desgracias a través de los deseos «circulares». Los «circulares» nos controlan y nos voltean en todas las direcciones, pero si establecemos una conexión «directa», tomamos el control en nuestras propias manos.
 

(28594 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/3/10, Explicación del artículo, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá»)

Material Relacionado:

El paraíso y el infierno desde el punto de vista de la Cabalá- (avanzado)

Cielo e infierno en la Cabalá

Los economistas y los políticos pronto se darán cuenta que necesitamos un organismo de Gobierno Global

Mi firma sobre la “Declaración referente al otorgamiento”

Pregunta: ¿Qué hay que hacer con respecto a los compañeros que no se despiertan? ¿Acaso tener paciencia con ellos, así como con la gente en el mundo exterior?

Respuesta: No. En el grupo firmamos un convenio general. Antiguamente, en los grupos cabalísticos se exigía de los alumnos nuevos que firmaran comprometiéndose al reglamento. ¿Quieres ser miembro? – “miembro” es aquel que trabaja con todas sus fuerzas para conseguir la unión, porque solamente por medio de la unión conseguiremos la meta.

No podemos aceptar a cualquiera. Hay algunos que aun no están preparados para esto y simplemente debilitan nuestras fuerzas, y quizás incluso nos confunden y nos desvían del camino. Así como escribió Baal haSulam en su artículo “La Paz”, que el hombre puede y sabe que está prohibido robar, pero no ve nada malo al no realizar el otorgamiento.

En la espiritualidad, si no otorgas y no entregas al grupo lo que debes otorgar y entregar, significa que estas robando de él. Por eso la gente que quiere entrar al grupo, debe saber que deberán firmar sobre una “Declaración referente al otorgamiento”, comprometiéndose a invertir su depósito, dar todas sus fuerzas por la unión.

De otra forma, esta persona no tiene lugar en el grupo. Que se siente en su casa frente a la pantalla.

Es muy importante entender esto, y el grupo debe exigírselo a cada uno, porque sin unión, no conseguiremos nada.

(28902 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá  del 06.12.2010, El Zohar)

Material Relacionado:

Israel interno y externo

“El lugar” para construir tu casa

La libertad del otorgamiento puro