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No te engañes

Nos necesitamos unos a otros para sobreponernos a nuestro ego y para poder realmente otorgar al Creador. Eso es lo que Él espera de nosotros. Sin embargo, tú podrás deleitar al Creador sólo cuando te unas con los amigos.

No tendrás éxito si lo intentas solo, porque cuando lo haces solo, no es un otorgamiento verdadero. No funcionará. Cuando estas solo, no implica que tú otorgas, te estás engañando a ti mismo.

El sistema entero está diseñado para que cierto filtro en el camino, y no te permita llegar a ese tipo de otorgamiento puesto que no es autentico.

(28286 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de Noviembre del 2010, Baal HaSulam, Carta 52, 1928)

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Pregunta: ¿Cómo distinguimos las propiedades espirituales de las materiales, y cómo se hacen evidentes esas diferencias?

Respuesta: Desde la niñez temprana en adelante, hemos estado desarrollando propiedades de recepción, es decir, propiedades de absorción. Sentimos sólo lo que podemos absorber en nosotros y para nosotros.

Sin embargo, hay otro fenómeno, otro método de percepción: efusión, flujo al exterior. No estamos familiarizados con esta propiedad porque no está instaurada en nuestros deseos desde el nacimiento. Pero tenemos el punto inicial, e incluso si es absorción de todas maneras, su dirección es otorgamiento en lugar de recepción.

Para desarrollar esta propiedad, se nos ha dado la sabiduría de la Cabalá que nos habla acerca de la parte oculta de la realidad. Desde ahí, atraemos la abundancia, dándole a esa parte de nuestro deseo una “orientación externa” similar.

En otras palabras, la Luz desarrolla el punto en el corazón, el único deseo que nos llevará al otorgamiento real. No sabemos qué crecerá a partir de esta semilla, pero sus brotes no serán en absoluto como la fruta de la absorción.

La intención de otorgar es construida sobre una base diferente: Una persona comienza a sentir algo que existe fuera de sí como propio. No se convierte en tu posesión como en nuestro mundo, sino que, es la parte “nativa” de ti mismo. Esto es completamente diferente de cualquier cosa que sentimos hoy día.

(28143 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Noviembre del 2910, El Zohar, Introducción, el artículo “La Rosa”)

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Elevándonos por encima de los obstáculos

En la medida que leemos el Libro del Zohar, su Introducción, deberíamos estar más preocupados por la intención que por entender el texto. Nuestra preocupación principal debería ser mantenernos sintonizados apropiadamente. ¿Por qué leemos El Zohar? ¿Qué nos sucede mientras tanto? ¿Qué nos afecta? ¿Qué deseamos lograr como resultado?

Sólo después, nos dirigimos al texto mismo, intentando penetrar en su significado. Sólo al “limpiar” un lugar entre nosotros alcanzaremos el efecto necesario. De otra manera, simplemente no habrá lugar para que sea revelado.

Pregunta: ¿Cómo preparamos ese lugar?

Respuesta: Lo preparamos al elevarnos por encima de los obstáculos. Una persona viene a la lección de Cabalá, a una “cita” con el Libro del Zohar, a una reunión con los amigos solo con un montón de problemas que le parecen coincidencias, pero no existen las coincidencias. ¡No existe nadie, aparte del Creador!

Por tanto, yo necesito realizar el cálculo correcto: No entiendo que es lo que está sucediendo, porque me sucede a mí en particular o a nosotros, yo todavía necesito elevarme por encima de todo, solamente por el bien de la unión con los amigos. De esta manera preparamos las bases, creamos un lugar para los ascensos futuros; formamos Maljut. Esto está escrito en un artículo diferente del Libro del Zohar, Introducción: “La Noche de la Novia”.

En la lección, se nos da una oportunidad que no se puede encontrar en otro lugar. ¿Qué tan importante es para mí revelar al Creador, darle placer? ¿Qué tan importante es para mí elevarme por encima de mi egoísmo y unirme con otros para revelar al Creador? Constantemente mido mis objetivos de acuerdo a su importancia.

Al mismo tiempo, yo veo que cada vez se me dan obstáculos, y necesito pisar la garganta del egoísmo con el fin de continuar en el camino, permaneciendo en la unificación, en el tema, y en proximidad directa con las fuentes primarias. Este es un gran trabajo, y es esto lo que se entiende por  “preparar un lugar” para la revelación del Creador.

(28049 –  De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Noviembre del 2010, El Zohar, Introducción, “La Rosa”)

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Pregunta: Justo desde el principio de la lección, siento que estoy luchando conmigo mismo para mantener la intención, pero fallo constantemente. ¿Cómo puedo esperar ganar esta batalla algún día?

Respuesta: Ya que me preguntas, te diré sólo una cosa: Si una persona no se conecta al grupo, el maestro, y a los estudios usando todos los medios posibles, no sobrevivirá. Sólo la paciencia y la perseverancia pueden ayudar… “Aferrándose con sus dientes”, una persona necesita determinar su lugar y avanzar contra su ego.

Si estás aquí y eres constantemente infeliz, deseando escapar en cada minuto, y aun así permaneces aquí, sé agradecido al menos por esto. Después de todo, esto es ya un tipo de conexión. No es importante que estés “desnudo y desposeído de todo,” como está escrito sobre el Rey David. Sin embargo, tienes alguna conexión con la Torá.

Nada se puede hacer. No entendemos hasta qué grado necesitamos llevar a cabo trabajo interno. No podemos verlo. Una persona constantemente se juzga a sí mismo. Olvida que está tratando con el Creador.

Después de todo, el Creador te dio todo esto. Él desea extraer toda tu obstinación, todo tu orgullo, estupidez, e idiotez de la mente y el corazón. Él tira de ti en varias direcciones, sin dejarte en paz incluso por un minuto.

Permite que Él trabaje en ti. ¿Qué puedes hacer? ¿Cuánto tiempo seguirá así? Mientras más puedas resistir, más rápido llevará Él a cabo este trabajo. Sin embargo, si no eres capaz de soportarlo y en cada minuto gritas, “¡Oh, no! ¡justo esto no!” Él aminora Su influencia ya que Él está procediendo junto contigo. Resulta que avanzas muy lentamente.

La disposición de soportar lo es todo. Él te revela quién eres al grado en que tengas paciencia cuando justo no lo ves, pero eres capaz de ejercer mucho esfuerzo para poner en orden todas esas cosas de manera adecuada. ¿Para qué son? ¿Por qué? ¿De dónde? ¿De quién? ¿Qué hago específicamente con ellas ahora?

Si realmente inviertes toda tu fuerza en esto, entonces avanzarás. Si no, continuarás avanzando menos. Sin embargo, en cualquier caso, todo el que existe dentro de esas limitaciones avanza. Toma años, pero así es el camino. Algunas veces, toma 10 o 20 años, ¿pero y qué? ¿Qué es esto comparado con el Universo que ha existido por 15 billones de años?

Tu ancestro, hace cien mil años, cazaba animales para encontrar comida para sí mismo y no pensaba en revelar el mundo espiritual, al Creador, a través de toda su corta vida de 20 a 30 años. Sólo mira cuántas reencarnaciones has pasado y sólo ahora tienes la oportunidad de entenderlas. Todas las encarnaciones previas están llegando ahora a su realización.

(28058 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Noviembre del 2010, El Zohar)

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El más estricto juez

Hasta que tú no recibas el alcance espiritual, no debes aceptar las historias de los cabalistas como hechos que no requieren pruebas, sino sólo como una condición para tu propio desarrollo espiritual. No puedes usar su descripción como una ley espiritual y actuar de acuerdo a ello porque no estás en el nivel desde el cual fue escrito.

Por lo tanto, necesitamos aceptarlas como hipótesis, suposiciones de tales leyes que en realidad actúan en el mundo espiritual. Sin embargo, no son transferidas a nuestro mundo material, es decir a tu estado ni a tu mundo.

Incluso las palabras de los sabios son sus alcances, su mundo. Ellos saben cómo trabajar ahí y no cometer errores. Si comienzas a implementar los mismos principios en el trabajo, usarás todas las afirmaciones en la forma egoísta que tú entiendes, es decir, en bien de tu egoísmo en lugar del otorgamiento como ellos las usaron. Por esta razón, se vestirá en las formas más egoístas para ti. Entonces, está prohibido hacer esto.

Toda persona debe tener su propio “juez” que lo limita y le dice, “Debes actuar sólo de acuerdo a tus propias correcciones”. Está prohibido salir de las fronteras de tus correcciones incluso si has leído o escuchado acerca de ello.

Sin embargo, ¿Quién está leyendo esto? ¡Tú! Ha pasado ya a través de ti, y  ya se ha deformado en tu percepción egoísta. ¿Cómo sabes cuan correctamente has entendido todo? Es probable que entendieras incorrectamente ya que cada uno “juzga de acuerdo a sus propios Kelim (vasijas)”, y percibes todo lo que fue dicho por los cabalistas en tus propios defectos.

¿Entienden hasta qué punto el estudio recae sólo en la Luz que Reforma incluso para los cabalistas y sabios? Si no atraes la Luz que Reforma  que te cambia a través de los estudios, dándote una oportunidad de trabajar de acuerdo con esos cambios, entonces no se te permite escuchar cualquier consejo de la Torá. Después de todo, si la usas por encima de tu corrección, por encima de tu grado, será en tu detrimento.

(28099 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 del Noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)

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