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Alegría a través de las lágrimas

Pregunta: ¿Hay una señal que me ayude a ver si he podido arreglármelas para despertar a los amigos en el grupo o no? ¿Parecen más felices?

Respuesta: Sólo los niños pueden sentirse felices sin una razón, pero un adulto no puede. Él sólo puede alegrarse cuando ha completado su tarea: alcanzar el objetivo de adhesión con el Creador.

Si lees los Salmos del Rey David, verás que no deja de hablar con el Creador, ya sea que esté llorando y pidiendo ayuda al Creador o Su bendición. Estos son dos estados opuestos, y una persona debe permanecer en ambos. Por un lado, él está gritando y llorando, rogando al Creador, por el otro, es feliz de tener la necesidad de volverse al Creador para demandar de Él, y de que el Creador le haya dado esta oportunidad.

Su cuerpo o ego sufre, pero su alma se regocija al saber que gracias a estos estados, recibe el privilegio de ascender a la espiritualidad y conectarse con el Creador. Por lo tanto, el libro de los Salmos es el libro más santo puesto que, a pesar de cómo se siente el rey David, bien o mal, experimenta la adhesión con el Creador.

Pero ¿cómo puede haber adhesión cuando uno se siente mal? Después de todo, si estoy en adhesión, se supone que debo regocijarme. ¿Por qué está llorando, entonces? Él está llorando porque está lamentando su deseo no corregido, mientras que su intención está en la adhesión con el Creador.

Esto es algo que todavía somos incapaces de comprender o de actuar consecuentemente con ello. Todavía estamos actuando como niños pequeños. Cuando algo no se hace a nuestra manera, caemos en la desesperación o, por el contrario, cuando llegamos a ser felices por algo, nos olvidamos de todo lo demás. Pero somos incapaces de permanecer en ambos estados al mismo tiempo, y es una vergüenza.

Esto significa que una persona no puede controlarse a sí mismo porque no puede conectarse correctamente con los acontecimientos a través de los cuales está pasando. Por un lado, tiene que someterse a estos estados desagradables, mientras que por el otro, tiene que sentir una conexión con el Creador, Aquel que le envía estos contratiempos, confusión y problemas.

Pero en el grupo, donde hay una conexión entre los amigos, esto no puede ocurrir porque un amigo está en un estado de ascenso, otro se encuentra en un descenso, un tercer amigo está dormido, y así sucesivamente. Así, una persona percibe todos estos estados simultáneamente y se incluye en todos ellos.

Hay aquellos que son fuertes y otros que son débiles, pero todo el mundo, de acuerdo con sus atributos personales, recibe problemas, trampas y dificultades desde Arriba. Cada persona los sobrelleva, la única pregunta es qué tan rápido da paso uno estado al otro.

Se nos ha dado la oportunidad de «despegar» unas 1000 veces más rápido de lo que está sucediendo hoy con nosotros. Y esto significa que ¡podemos llegar a la espiritualidad no en un millar de años, sino en este momento!

(29121 – De la lección diaria de Cabalá del 12/3/10, Escritos de Rabash, Carta 24)

Cura para el letargo

Pregunta: Desde hace varias semanas me encuentro en una niebla que ha bloqueado años de estudios. Apenas entiendo las palabras. Si no fuera por el grupo, ya no estaría aquí. No importa cuánto esfuerzo haga, nada puede sacarme de ella. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Esto demuestra que has hecho un esfuerzo profundo. Probablemente participaste en la convención y en nuestros estados colectivos, tú recibiste una enorme cantidad de Luz, y ahora en esta luz ves que no mereces la revelación de la propiedad de otorgamiento. Tus deseos (Kelim) no necesitan el otorgamiento todavía, y ellos inconscientemente lo rechazan.

Por lo tanto, estamos tratando con el estado de niebla, fatiga, confusión, impotencia y falta de voluntad. Todo está claro, excepto una cosa: ¿Por qué no puedo mantenerme por encima de todos esos sentimientos, de esos obstáculos psicológicos? ¿Por qué soy incapaz de desprenderme de ellos y determinar lo que me está sucediendo? Después de todo, así es como un médico diagnostica un paciente.

Si te examinas a fondo, verás que estás pasando por el estado correcto, el correcto estado en el camino espiritual. De hecho, nuestros sabios nos dicen que uno nunca es degradado en la espiritualidad, más bien siempre es elevado.

Y, sin embargo, ¿cuánto tiempo te llevará despertar de tu letargo? Eso depende de ti. ¿Estás acelerando el tiempo? Tu condición es favorable para el avance, pero debes separarte de ella y seguir adelante tan pronto como sea posible.

(29134 – Desde la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/8/10, «Introducción de El Libro del Zohar, artículo» La madre presta su ropa a su hija»)

El juego del otorgamiento

Pregunta: No entiendo cómo los Kelim (vasijas) de GE (Galgalta ve Eynaim) se rompieron. Son Kelim de otorgamiento, y no hay restricción en el otorgamiento, ¿verdad?

Respuesta: No hay tal cosa como deseos de otorgamiento (vasijas, Kelim). Una vasija sólo puede recibir. El Creador creó el deseo de recibir placer.

El ser creado puede otorgar sólo si recibe la propiedad de amor de la Luz. Sólo entonces el ser creado tiene una pantalla, la habilidad de sentir el deseo de su amado en el interior, y lo rellena con Luz, porque este aceptó el deseo del otro como propio, tal como está escrito: «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

Una vasija es un ser creado, y actúa de una sola manera: Sólo pueden recibir y no tiene nada que dar. Los Kelim de Galgalta ve Eynaim también son la voluntad de recibir placer (deseo) y cuando pierden su pantalla (la intención de otorgar), ellos reciben la Luz para auto-satisfacción y descanso.

Sólo hay deseo y Luz, uno o el otro. El deseo de recibir es de lo que la criatura está hecha en su totalidad, pero si tiene una pantalla anti-egoísta, entonces, la propiedad de recepción de la Luz lo levanta, como un imán sostiene un pedazo de metal. En este caso, la criatura permanece en el otorgamiento. Pero tan pronto como la Luz desaparece, este deseo inmediatamente se vuelve egoísta debido a su naturaleza. Nada puede hacerse al respecto.

Cualquiera de nosotros puede ser puesto en condiciones tales que nos forzarán a abandonar un estilo de vida civilizado, refinado y volver a nuestro «estado primitivo.» Todo depende de las correcciones. Tan pronto como las correcciones se han ido, el deseo egoísta es expuesto completamente, descubierto. Si son añadidas las correcciones, «aparecemos» deseos de otorgar.

Por lo tanto, los Kelim de Galgalta ve Eynaim reciben al igual que el AHP. La única diferencia es que los primeros son más iluminados y no tan toscos como los últimos, por lo que pueden sufrir una corrección que los hace parecer «otorgamiento». Pero tan pronto como la Luz y la pantalla desaparecen, ellos inmediatamente se convierten en Kelim de recepción al igual que todos los demás.

Son más fáciles de reformar, no obstante requieren una corrección. El ser creado no es más que la voluntad de recibir placer (deseo).

(29056 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/7/10, Beit Shaar HaKavanot)

¿Existo o no?

Pregunta: Durante la lección, estamos tratando constantemente de construir la misma plegaria, lo que la hace menos aguda. ¿Cómo puedo renovarla cada día y suplicar como si fuera la primera vez?

Respuesta: Esta es la clave, y si tienes éxito, no hace falta nada más. Pero no sé cómo ayudar aquí porque esto es exactamente lo que es descrito como ¡»Lo que esté en su poder, hazlo!»

Ningún trabajo es más importante que la preparación para la lección. La difusión y todo lo que hacemos en este mundo, todo debe girar en torno a un punto: la construcción de una plegaria interna durante la lección, la anticipación de la Luz que descenderá y nos reformará.

Esto debe convertirse en nuestro pensamiento obsesivo, un dolor interior, una sensación de que sin ella moriré, y ¡esto será aún más aterrador que morir en el mundo corporal! Es imposible llegar a tal deseo poderoso por tu propia cuenta, una persona necesita al grupo, apoyo e inspiración colectiva. Necesitamos sentir la desesperación que se acumula durante años de esfuerzo…

Es el punto más profundo en torno al cual gira todo. Si la alcanzas, tendrás éxito en todo. No hay nada más, este es el punto donde te conectas con el Creador. A través de ella, de abajo hacia arriba, la oración, MAN, se eleva. Su respuesta, MAD, llega a través de esta desde arriba hacia abajo, por ahora como la Luz Circundante.

Esta necesidad, el punto doloroso, debe destacarse como el más significativo y evidente. Necesitamos cuidar constantemente de él y pensar cómo mejorarlo, cómo llegar a los estudios con el corazón roto para que podamos unirlo durante la lección.

El resto no es importante; lo que sabes y lo que has hecho no importa en absoluto. El resultado final de tu vida entera y todo tu esfuerzo se encuentra sólo aquí, en este punto. Si llegas a ella, obtendrás todo, si no, nada más vale la pena.

Ninguna otra cosa es tomada en cuenta, sino este único punto que es llamado «humano» dentro de mí. Este determina si yo existo o no.

(29053 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/7/10, Beit Shaar HaKavanot)

Entrégate a los Amigos sin dejar nada de lado

Escribe y aprende cómo tiene que ser la intención durante la lección: unirse unos con otros como un hombre con un corazón, dentro del sistema de nuestra interconexión llamado «Garantía mutua». Por un lado, cada persona se siente a si misma, y por otra parte, por encima de esta sensación siente una fuerte conexión con los demás que es incapaz de hacer incluso un movimiento libre. Así es como tiene que ser de devota una persona con el grupo.

Es como si me tejiera una telaraña a través de la cual pasaran todas mis señales entrantes y salientes. No tengo nada de mi propiedad en la mente o el corazón. Sólo hay un punto restante, el cual anhela constantemente esta red con todas sus fuerzas, deseando entregarse a sí mismo a esta.

Esto es auto-rechazo. En la medida en que me entrego a los demás, la Luz Superior me influye y me hace una parte de la red común. Entonces siento como, por un lado me dedico a ella, y por otro lado, es toda mía.

Es lo mismo que cómo una madre da todo de sí misma para el niño y ambos sienten que el niño es suyo. Uno no existe sin el otro. Está dicho sobre esto en el Cantar de los Cantares: «Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Así es como debemos trabajar.

(29231 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/9/10, El Zohar)

 

Lección diaria de la Cabalá – 12.10.10

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam «Trabajé y hallé»

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El Libro del Zohar – Selecciones, el capítulo «Tzav (mandato)», ítem 152

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Explicación del artículo, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá,» Lección 7

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Rav Yehuda Ashlag, «La Libertad»

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