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La revelación solo puede traer beneficio

Pregunta: ¿Cómo se siente usted en relación a WikiLeaks?

Respuesta: Todo viene de Arriba, mientras lo percibamos de acuerdo a nuestra equivalencia de forma con la Luz Superior. Por consiguiente, si todo en el mundo cambia, solo será para el bien. Es mucho mejor que las cosas cambien en cualquier dirección y más rápido.

Por lo tanto, esta gran revelación de la estupidez humana es únicamente beneficiosa para todos. Tal vez las masas empiecen a entender que “los corazones de los gobernantes del mundo se encuentra en manos del Creador”.  Quiere decir que ellos no son menos tontos que los demás y que realmente ellos no están haciendo nada.  Es más, ellos no piensan más allá de sus estómagos y billeteras.

En segundo lugar, se revelará que el mundo está absolutamente interconectado en esta crisis global, universal, y en la unidad egoísta involuntaria de las personas que se odian los unos a los otros.  No hay forma de escapar de esto o de cambiar la naturaleza. Es espantoso consumirnos los unos a los otros porque ¿Qué pasaría si en lugar de que tu consumas a alguien más, ellos lo hacen contigo?

Por lo tanto, nos queda sólo una solución: buscar una respuesta a cómo afrontar el vivir juntos. Es más, en el mundo global la tarea de coexistir no es simple, al menos que encontremos la fórmula para la interacción total y abierta como ¡un solo organismo! De otro modo es imposible sobrevivir, es de esta forma como la Naturaleza nos lleva hacia la felicidad con un látigo.

En tercer lugar, es imposible detener este proceso. La revelación del Mundo Superior implica toda la revelación de cada uno de nosotros y todos juntos entre sí y con cada persona. Dejen que toda la base negativa del egoísmo se descubra y entonces todos nosotros empezaremos nuestro camino de salida de este basurero.

A continuación dejaremos atrás todo nuestro orgullo, narcisismo, quejas e ira, poniendo a la Meta Superior, quela cual está determinada desde Arriba, a la cabeza de todo. Entonces ya no avanzaremos hacia esta de manera forzada, sino más bien conscientemente.

(29535)

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Trabajé y hallé

“Sin dolor, no hay ganancia”, como reza el dicho. Cualquier meta que elija perseguir, buena o mala, requiere un esfuerzo. Los trabajadores laboran en un empleo, igual que los ladrones, científicos, atletas, y así sucesivamente. Cualquier deseo logrado exige un trabajo.

Después de todo, la criatura está hecha del deseo por placer, y, como cualquier materia, anhela el reposo. Por lo tanto, cualquier movimiento (acción) requiere energía (motivación) de nosotros. Esta regla gobierna todos los niveles de la naturaleza, desde el inanimado hasta el hablante.

En nuestro mundo, paralelo al crecimiento del egoísmo, ejercemos cada vez más esfuerzo para llegar al resultado deseado y ganar placer.

Al describir el mundo espiritual, los cabalistas además enfatizan la regla; “La medida del sufrimiento determina la medida de la recompensa”, “trabajé y hallé”. La fórmula permanece igual, pero incluye una estipulación: Las acciones espirituales son realizadas fuera del deseo por placer.

Después el deseo del grado humano, el anhelo por la equivalencia con el Creador, Su revelación, surge en una persona y encuentra al grupo, su desarrollo continúa de acuerdo al siguiente orden:

1. Estudio la sabiduría de la Cabalá en el grupo para unirnos.

2. Mi egoísmo crece solamente mediante los estudios. Es ahora un ego totalmente diferente, no como el egoísmo ordinario del mundo corporal. Al crecer este, comienzo a entender cuan inadecuado soy para la meta, el otorgamiento. Descubro mi odio hacia los amigos y hacia la unión.

3. Necesito estar consciente de la importancia de la meta, y esta consciencia viene del estudio y del grupo también.

4. Caigo en una crisis y no sé qué hacer cuando caigo en cuenta que necesito la Luz Circundante (Ohr Makif).

5. Comienzo a estudiar de manera diferente, con el fin de atraer la Luz Circundante (Ohr Makif) en el grupo.

6. ¡Y entonces encuentro!

No es tan fácil tomar consciencia del egoísmo en el camino espiritual como lo es en el mundo corporal. En este mundo, simplemente hago un esfuerzo y logro un resultado. En contraste, el crecimiento espiritual requiere el crecimiento del egoísmo que se resiste a la unión. Paralelo a ello, la importancia del otorgamiento debe incrementarse también; de otra manera, ¿Para qué trabajo?

Estudio para atraer la Luz Circundante (Ohr Makif), y sólo entonces encuentro lo que deseo ¿Cuál es este hallazgo? Es el otorgamiento.

Así, adquirimos una segunda naturaleza. Comenzamos con una voluntad de recibir, pero al final nuestra naturaleza se vuelve el otorgamiento. Y mientras buscamos, debemos ejercer nuestros propios esfuerzos junto con la influencia de la Luz Circundante.

(29354 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, artículo 545)

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¿Qué oculta esta chispa de Luz?

¡Puede ser difícil, pero es maravilloso!

Pregunta: La porción semanal de la Tora “Vaigash” está llena de lágrimas, encuentros y eventos dramáticos que conmueven a muchas personas. ¿Qué hay en esta porción que suscita tantos sentimientos en nosotros?

Respuesta: una persona atraviesa por varios estados trágicos y drásticos, incluyendo confusión y desorientación. Es como un bebé que se encuentra en un bosque o en algún lugar absolutamente desconocido. Él no sabe qué hacer o a quien dirigirse. Él atraviesa por situaciones realmente aterradoras y está completamente confundido.

Por lo general, nosotros nos volvemos muy emocionales cuando regresamos a ver las situaciones por las que hemos atravesado en la vida y de manera similar, en la espiritualidad cuando recuerdo esto, me siento vencido por el sentimiento. Por supuesto, ahora estos recuerdos tienen una cierta dulzura. Tú miras hacia el pasado con amor, como la gente mira a un niño, mientras que de hecho, estos estados fueron muy difíciles en ese entonces.

Una persona no sabe cómo salir de ellos, y sin el soporte de un maestro que esté de su lado, no creo que esto sea posible. Hoy en día todo el mundo tiene que alcanzar la corrección y es por eso que tenemos un grupo y diseminación, los cuales nos dan un soporte muy poderoso y expansivo de millones de personas que están junto a nosotros en un sistema.

Sin embargo, al mismo tiempo el camino permanece individual y cada persona lo atraviesa basado en sus propias impresiones internas. ¡Estos son estados asombrosos! Incluso si son muy desagradables en el momento en que  realmente los atraviesas, ¡son incluso maravillosos! Ellos te dan la profundidad del entendimiento y sensación de toda la creación, ¡los cuales viene más tarde! ¡Una persona empieza a mirar, sentir, e incluirse en todos los mundos simultáneamente!

Por consiguiente, no debemos renunciar a esto y deberíamos avanzar. Es así como llegaremos a la “tierra prometida”.

(29499 – Del programa “Porción Semanal de Tora” del 12/9/10)

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Es suficiente si nosotros deseamos unirnos, y consecuentemente la Luz nos unificará. Cada uno de nosotros tiene un deseo que ha estado evolucionando por miles de años y un punto que justo ahora ha emergido y nos está empujando hacia algo desconocido.

¡Pero esto no es suficiente! Estamos lidiando con un efecto bipolar, un deseo dividido: Una parte nos jala hacia un lado, a este mundo y la otra parte,  el “punto en el corazón” nos jala en la dirección opuesta, hacia el mundo espiritual. ¿Qué debo hacer con esta bipolaridad?

Todo lo que puedes haces es superponer uno sobre el otro. Es por esta razón que entro en el grupo y recibo de ahí un deseo adicional dentro del punto en el corazón. Lo obtengo, gracias a los esfuerzos que yo pongo en el grupo, y debido al hecho que no estoy intentando forzar mi ingreso al mundo espiritual, más bien lo intento de acuerdo a la regla “del amor de los amigos, al amor por el Creador”. En otras palabras, yo pongo mis esfuerzos dentro de un deseo no llenado.

Y luego, desde el grupo, recibo la fuerza que incluye la fuerza inicial de mi punto en el corazón y la fuerza añadida del grupo. Este poder adicional que recibo es llamado “anhelo espiritual” (Ishtotekut) y mi deseo inicial es llamado Ratzon. Por lo tanto, los cabalistas señalan que en orden de alcanzar el mundo superior, es necesario tener “Ratzon ve Ishtotekut” (Ver parte 1, Talmud Eser Sefirot).

La Luz Superior actúa sobre este anhelo específico, construido por encima de deseo natural propio y realiza una conexión dentro de mí, me une a mí con otros dentro un deseo colectivo, el lugar donde el Creador será revelado.

(29363 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, La Libertad)

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre “Zivug” (acoplamiento por golpe) y “Bitush” (colisión)?

Respuesta: Zivug es la fusión de dos objetos espirituales que no son opuestos uno al otro y son capaces de unirse de acuerdo a su equivalencia de forma, intención, y propósito, similar a cómo las personas se unen en asociación o matrimonio.

Supongan que hay dos personas que tienen una meta espiritual común. Ellos están en constante oposición y confrontación debido a la fuerza de ruptura que gobierna entre ellos. Pero descubren que son incapaces de lograr esta meta individualmente. Si yo avanzo por mi cuenta, me enfrento a un obstáculo inamovible. Si el otro avanza por su cuenta, también encuentra una barrera.

¿Qué hacemos entonces? En ese caso anulo mi ego, anulo mi ego, y él anula el suyo. Al grado en que logramos hacerlo, somos capaces de unirnos como uno. En esta medida, llegamos a la meta.

Esa es la condición del Creador ya que la meta es lograda sólo en la conexión mutua entre todos; después de todo, la meta en sí es el otorgamiento. ¿Deseas llegar a ella? ¡Adelante! Cancela tu ego, y al hacerlo, construirás un Kli (una vasija) para el otorgamiento. En la medida en que lo hagas, serás llenado con la Luz del otorgamiento.

Pero sucede bajo una condición: si anulo mi ego y el otro hace lo mismo con el suyo. Entonces yo golpeo mi ego (Hakaa) y el otro golpea al suyo, y como resultado llevamos a cabo la unificación mutua (Zivug de Hakaa). Yo realizo un golpe dentro de mí, en mi ego, pero llevo a cabo un Zivug con el otro, fuera de mí.

Ahora, surge una pregunta: ¿Entonces porqué tiene lugar un Zivug a pesar del hecho de que incluso después de golpear mi propio ego, no deseo unirme con el otro? Sucede porque al rechazar mi ego con un golpe, atraigo la Luz que reforma, que me empuja hacia la unión, Zivug.

(29359 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 12/10/10, Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

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Lección diaria de Cabalá – 12.13.10

El Libro del Zohar – Introducción: “Las Cartas de Rabí Amnón Saba”, ítem 24, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot 3, Parte 8, ítem 20, Lección 10

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Baal HaSulam, “Beit Shaar HaKavanot”, ítem 78, Lección 37

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Rav Yehuda Ashlag “Una sierva cuando hereda de su señora”, Lección 5

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El buen entorno 12.12.10

Mi buen entorno – Preguntas del día

Siémbrate en suelo fértil

Una persona instintivamente siente que este mundo no puede satisfacerlo. Algunos son más haraganes, otros menos, pero todo el mundo tiene un deseo, un deseo de algo que él está listo para disfrutar, y la única pregunta es cuanto esfuerzo está dispuesto a invertir para conseguir lo que quiere.

En verdad, el problema radica en si organizo o no el orden de prioridades, la escala de valores. Supongamos que deseo volverme tan rico como Rothschild. Entonces empiezo a pensar: “Incluso si tengo éxito, me tomará toda una vida. ¿Vale la pena? Probablemente no”. Todo el mundo hace su propio cálculo, dependiendo de las circunstancias. Pesamos y comparamos la rentabilidad de ciertas metas en la vida.

¿Qué debo hacer si tengo muchas metas que quisiera alcanzar? La espiritualidad también aparece en esta lista, tal vez de primera, segunda o décima. Pero además, hay más cosas rentables: riqueza, reconocimiento, salud, y así sucesivamente. Resulta que nuestro desafío es elevar la importancia de la espiritualidad ante nuestros ojos, elevarla de la parte inferior de la lista a la primera prioridad.

Esto se puede implementar solamente con la ayuda del grupo. El entorno tiene la capacidad de obligarme a pensar de cierta manera, aunque sea totalmente injustificada desde el punto de vista del egoísmo. El mundo espiritual para mí es algo borroso, no veo ninguna ventaja en ello, y aún así, comienzo a desear entrar en él.

Si el grupo le da tanta importancia y habla de él, y si por todas partes oigo acerca de la naturaleza exaltada de una meta espiritual, entonces yo también, comienzo a anhelarlo, aunque no estoy consciente de lo que es. Deseo que sea más que cualquier otra cosa.

Así, el problema no está en mi deseo individual. No te angusties si es débil y está dominado por los deseos del corazón, el intelecto, e incluso el estómago. Yo sólo deberían preocuparme por el hecho de que no quiero entrar al grupo que elevará la meta espiritual para mí. Y ese es el problema.

En repetidas ocasiones hemos oído hablar de Rabí Yossi Ben Kisma que se rehusó a abandonar a sus discípulos por el bien de una posición honorable y bien remunerada en otra ciudad. Después de todo, ellos fueron los que le dieron la importancia del otorgamiento. Es posible que hayan sido principiantes, sin saber nada aún, pero sus corazones estaban ardiendo y esto era más que suficiente. Ellos una y otra vez lo despertaron.

Del mismo modo, alguien en un grado espiritual más alto, rodeado de los grados inferiores, se inspira en ellos. Nosotros “plantamos” nuestros hijos de la misma manera, como una semilla sembrada en el suelo, que comienza a crecer. La tierra, el nivel inanimado, suple el brote con minerales, sales y otros nutrientes. El sol, el aire y el agua son también elementos pertenecientes al nivel inanimado, pero estas fuerzas específicas hacen que florezca en el próximo grado espiritual.

Si bajas la cabeza ante el grupo a pesar del hecho de que piensas que ellos están por debajo de ti, entonces su influencia y deseo te eleva al otorgamiento, y floreces.

(29347 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, artículo 545)

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Es la idolatría a pensar que el Creador puede cambiar. Está escrito: “Yo no cambio mi HaVaYaH.

El Creador construyó un sistema estricto de leyes, y “la Luz Superior permanece en absoluto reposo”. El deseo también está hecho como es, sólo se desarrolló por la Luz y mantiene la sensibilidad (descubrimiento) por sí mismo, comparándose con la Luz.

La luz afecta el deseo, entra en ella, y pasa a través de todas sus fases: 0-1-2-3. Y cuando llega al nivel 4 (Bejiná Dalet), sólo allí surge el libre albedrío en nosotros. Pero yace únicamente en nuestra habilidad de cambiar nuestra actitud. Sin embargo, al cambiar nuestra actitud, cambiamos nuestra percepción. 

 

Si deseas entender al Creador y ser como Él, empieza a sentir Su bondad. Baal HaSulam escribe en su “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” que nuestro único problema es que no comprendemos Su Providencia.

Estamos en contra de la Naturaleza (el Creador), así que ¿a quién podemos hacer los reclamos? Durante toda nuestra historia, estuvimos desarrollándonos por etapas de 0-1-2-3, como los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Fuimos forzados a evolucionar inconscientemente, conducidos ya sea por la presión del dolor o la atracción del placer. Pero cuando llegamos al 4º nivel, debemos familiarizarnos con este proceso y aprender de él sobre el “Hacedor” de todas las acciones.

En otras palabras, necesitamos aprender acerca de Su trabajo, entender lo que Él hace, y transformarnos a nosotros mismos para otorgar, es decir, llegar a ser como Él. Entonces, “por Sus acciones Lo conoceremos”. Cuando llegamos a conocerlo a Él, comenzamos a justificarlo a Él y a ser semejantes a Él, lo que significa que ascendemos a Su nivel.

Y todo esto está basado en la intención. No es sólo una actitud, gracias a la intención empezamos a conocer al Creador y a sentir Sus acciones dentro de nosotros, en su forma auténtica.

Cuando me elevo por encima de mi egoísmo y hago una restricción, la pantalla y la Luz Reflejada, ¡me vuelvo equivalente a la Luz! Por el contrario, empiezo a comprender Su verdadera actitud hacia mí.

En la Luz que me viste, yo experimento “sabores” (Ta’amim) o la actitud del Creador hacia mí: lo que Él espera de mí y lo que Él siente por mí. Puedo llegar a conocer la Fuente de donde viene todo a mí y lo que me unirá a él. Empiezo a vivir vive no por mis propios deseos, sino por el Suyo.

(29061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, “Una sierva que hereda de su señora”)

¿Una Broma o una ley estricta?

Pregunta: Si el plan del Creador es llevar al hombre al propósito de la creación, ¿qué ganó Él  de los acontecimientos que tuvieron lugar en Israel a principios del mes? ¿Cuál es su resultado?

Respuesta: Yo no voy a chequear cómo ha cambiado la gente. Actuamos a lo largo del eje de tiempo: Hubo un estado anterior al incendio y, entonces, hubo un fuego que tomó la vida de personas y destruyó vegetación, y cuando terminó, la lluvia cayó.

¿Qué cambió en este período de tiempo? Tu empezaste haciendo preguntas: “¿Por qué la lluvia empezó el día después que el fuego había sido apagado? ¿Fue una especie de broma? Durante el fuego, necesitábamos tanto la lluvia y se pidió por ella con tanta pasión, pero no hubo respuesta. Y cuando ya no era necesaria, empezó a llover a cántaros trayendo tanto daño. Nosotros fuimos golpeados dos veces”.

De hecho, es exactamente como la Torá lo describe: Si Israel no es digna, la lluvia cae en el momento equivocado en el lugar equivocado. Es la ley de la naturaleza.  Por encima está la Luz, y por debajo se encuentra la voluntad de recibir (deseo) que debe alcanzar la equivalencia con el Creador. La Luz trabaja constantemente en el deseo, y hacia el final sigue cambiando.

El Creador hace sólo este cálculo: dos estados, el inicial y el final deben ser el mismo. Basado en esto, El actúa.  Así como la Luz creó cuatro fases de expansión de la Luz Directa, continúa desarrollando todo dentro de ellas.

El Creador no reacciona, es la ley o naturaleza. ¿Qué quieres tú de Él? ¿Desearías  acercarte a un volcán en erupción y rogar: “Hazme un favor, deja de hacer erupción por unos minutos, tengo que pasar por ahí?”

¿Por qué entonces piensas que el Creador responderá a tus oraciones? En este caso, están adorando un ídolo.  Lo ves como si pidieras deseos a estrellas de que traen suerte, como si con su ayuda pudieras cambiar tu destino. Es cierto que tú puedes aprender algo sobre el futuro, pero cambiarlo está más allá de su poder.

(29064 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, “Una sierva que hereda de su Señora”)

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