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El peligro de encabezar la oposición a la naturaleza

El mundo está entrando en un período cualitativamente nuevo del desarrollo, e Israel se está convirtiendo en el líder en esto. Esto no ha sucedido antes, porque estábamos en el período de «exilio«. Ahora hemos entrado en el tiempo de «redención».

«Redención» significa semejanza con el Creador, volverse cercano a Él y revelarlo a Él, descubriendo las leyes de la naturaleza, y alcanzando la armonía con ella. Revelar la naturaleza significa aceptar todas las leyes superiores para observarlas.

Todas estas leyes deben comenzar a realizarse en la sociedad humana y dentro de nosotros por medio de nuestros propios esfuerzos. En otras palabras, justo ahora no necesitamos trabajar en nada, aparte de nuestra semejanza con la naturaleza, el Creador.

Mientras tanto, vamos en la dirección opuesta, y no queremos escuchar. Esta es la fuente de todas las catástrofes. Antes, el sufrimiento fue revelado de una manera simple, empujándonos ligeramente a seguir adelante. Sin embargo, hoy, funciona en una dirección opuesta a nosotros, contra nosotros.

Antes, el sufrimiento era como pequeñas incisiones desde atrás que podían girarnos en la dirección correcta y nos estimulaban a desarrollarnos más rápido, pero trabajaban junto con tus propias aspiraciones. Simplemente te precipitaban, como un burro que es pinchado con una vara afilada. Ahora, en cualquier lugar que pretendas avanzar en el desarrollo, la naturaleza te confronta y te golpea directamente en la cara. ¿Deseas continuar tu antiguo viaje? ¡Ni modo! Al hacerlo, atraerás más problemas. Como está escrito: «Es mejor que te sientes y no hagas nada».

En otras palabras, debemos comenzar la corrección, y, en este mundo, Israel es el conductor de la corrección, por que posee el método. Por ello, Israel continuará experimentando más y más problemas si no avanza apropiadamente.

Aquí, todo depende de nosotros. En primer lugar, como vemos las catástrofes que están sucediendo, necesitamos sacar las conclusiones correctas. No son «eventos accidentales». En la naturaleza, todo está conectado, y todo tiene una razón.

Si vamos a encabezar la oposición a la naturaleza al volvernos opuestos a ella, lo cual nunca sucedió antes,  deberíamos apresurarnos con la corrección. En lugar de ser opuestos tenemos que venir a la similitud y hacer lo que el Creador, la naturaleza, quiere que hagamos: alcanzar la armonía, la conexión entre nosotros como un hombre con un corazón, y adquirir el amor fraternal.

Cuando adquiramos esto, todos los desastres desaparecerán, y todas las naciones comenzarán a apoyar a Israel. Nos convertiremos en el centro de la corrección del mundo. Si hay odio a Israel en el mundo, es sólo porque tenemos el método de corrección, pero no somos lo suficientemente rápidos para realizarlo y difundirlo en todo el mundo.

(28608 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3 de Diciembre 2010, Charla especial sobre la tragedia en el norte de Israel y el balance en la naturaleza)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

 La Torá

La Torá es Luz simple que se expande desde Su esencia, cuya sublimidad es interminable.

 – Baal HaSulam, «Introducción al libro, De la boca de un sabio«

 La Torá son todos los nombres del Creador, los cuales pertenecen a las criaturas.

 – Baal HaSulam, «La mente actuante«

La palabra Torá viene de la palabra Horaa (instrucción) y de la palabra Maraa (muestra) y Reiah (visión), es decir, plena conciencia que no deja filamentos en su estela.

 – Baal HaSulam, Carta no. 11

 (29325)

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Unidad por encima del odio

Pregunta: Si el Creador siempre reside en nuestra conexión mutua, ¿cómo podemos unirnos y, al mismo tiempo, olvidar al Creador y salirnos del camino?

Respuesta: ¿Qué formas de unidad podrían desviarte del camino? ¡Todas ellas! Los rusos trataron de hacerlo, ¿no? Ellos lo hicieron. Los fascistas lo intentaron («Fascio» en italiano significa «unir», «atar en un manojo»), ¿no lo hicieron? ¡Lo hicieron! Los Kibutzim, Esparta, los ejércitos, los vegetarianos, los fundamentalistas, y así sucesivamente son todas formas diversas de asociación.

Por ello, la unificación tiene que ser examinada cuidadosamente, analizada, implementada y no por nosotros, sino por la Luz Superior. En primer lugar, debemos mantener el principio de «Yo soy el Primero, y Yo soy el Último», «El final de una acción está en su pensamiento inicial». Debo avanzar hacia el Creador y no simplemente esforzarme por alcanzar amor y otorgamiento entre nosotros de una manera secular.

Nosotros no deberíamos ser dominados por la fuerza del egoísmo, sino por la fuerza que está por encima del egoísmo puesto que todos los avances ocurren por medio de «la fe encima de la razón«, por encima del odio y no dentro o con la ayuda del odio.

Nos odiamos los unos a los otros, pero hay alguien a quien odiamos aún más. Por lo tanto, nos unimos, y nuestro odio general mutuo nos conecta con un odio aún mayor a un tercero que queremos destruir.

Hay un gran margen de error aquí. Es por eso que tenemos que emplear la Torá, una instrucción que siempre te lleva a la Luz, y es la Luz la que te corrige no tú mismo. Ni en la mente, ni en las sensaciones, ni en ninguna acción en el camino de la corrección, ¿usaste alguna vez lo que está en ti, excepto la Luz que Reforma? No tienes nada que añadir excepto tu esfuerzo por anularte a ti mismo.

Si te anulas, le das la Luz la oportunidad de trabajar contigo y hacer de ti una futura forma correcta. De lo contrario, la Luz hará de ti la forma equivocada, para que a través del sufrimiento puedas descubrir el método correcto que no habías entendido antes.

La luz te afecta todo el tiempo. La cuestión es si la Luz y el deseo están opuestos entre sí o no, y tú eres el que determina eso.

Este es el punto decisivo, el punto de libre albedrío. Sólo el grupo te puede ayudar a situarte bajo la Luz correctamente. Mientras que la luz ilumina constantemente, tienes  que examinarte a ti mismo continuamente en el grupo.

(25010 – De la lección diaria de Cabalá del 22 de Octubre 2010, Baal HaSulam, Carta 17, 1926)

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Cómo renunciar realmente al egoísmo

Pregunta: ¿Qué significa anularse a sí mismo ante el grupo? ¿No es auto-anulación renunciar al egoísmo?

Respuesta: La auto-anulación no es la cancelación del egoísmo. Yo “me anulo» ante mi gerente que me dice qué hacer, ante la policía, e incluso ante mis propios hijos. Cuando mis niños demandan algo, yo anulo mi deseo de descansar y cuido de sus deseos.

En realidad, no estoy anulando nada. Yo simplemente negocio entre un problema u el otro. Yo prefiero una cosa a otra, apoyándome en el egoísmo sano. Esto no es libertad de elección.

Cuando yo entiendo que debo cancelarme a mí mismo ante el grupo puesto que voy a alcanzar más en él, no es auto-anulación. Este es un buen cálculo egoísta. La verdadera auto-anulación ocurre cuando sé que, egoístamente, no necesito esto. Después de haberme revisado completamente a mí mismo, no encuentro ningún beneficio en esto, y, aún así, me elevo por encima de mi razón y sentimiento.

Estamos llegando gradualmente a esto. Y todo lo demás se lleva a cabo «dentro de la razón». Elijo al grupo porque para mí es mejor estar en él que en el exterior. Mucha gente va a los diferentes clubes según sus intereses, puesto que vale la pena. La religión también está basada en beneficio personal.

Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá está basada en principios que son opuestos al egoísmo. Aquí, no elegimos algo que nos beneficia. Aunque en un principio nos parece que nos esforzamos hacia el mal menor e incluso hacia la bondad, la cual es definida como eternidad y perfección, aún así, en el camino, ascendemos por encima del egoísmo. Entonces, uno debe rechazarse a sí mismo y unirse al deseo del grupo.

Al igual que una brigada de comandos, nosotros llevamos a cabo desinteresadamente la tarea común para alcanzar algo. Al principio, actuamos sólo egoístamente, pero con el tiempo, uno se da cuenta que debe rechazarse porque la fuerza común, la unidad común, es preferible a cualquier éxito personal.

(24792 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 Octubre 2010, «Muéstrame Tú honor»)

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La mente del grupo

Pregunta: ¿Qué es la mente del grupo y cómo puedo entenderla?

Respuesta: Lo que leemos en los artículos, sobre lo que hablamos, sobre lo que cantamos, y estudiamos, lo que nos imaginamos como nuestra unidad, es decir, el deseo y aspiración tienen que estar imbuidos con ello, los pensamientos que deben preocupar al grupo, todos estos las cosas son la mente del grupo.

El grupo es como el Creador. Es nuestra unidad. Cuando somos uno, vemos que no hay nadie aparte del Creador, el Bueno que hace el bien. Esta es la forma en que describimos el Gobierno Superior que nos conduce hacia la meta.

Esto se vuelve revelado a través de la unidad, es decir, la «garantía mutua«, cuando todos se convierten en sellados juntos en el camino hacia la meta, y todo lo que ocurre sólo nos empuja hacia ella. La meta es el tipo de unidad entre nosotros cuando revelamos nuestra interconexión integrada, el sistema único de Adam. Allí, todos funcionan como las células de un cuerpo, en armonía mutua.

Esta armonía, la ley, el otorgamiento mutuo que rige entre nosotros es el Creador (Boreh), que viene de las palabras «ven» (Bo) y «ve» (Reh). El «Creador» es lo que alcanzamos en la conexión entre nosotros, Él es el flujo de nuestra vida en común.

Aquí es donde todos los pensamientos y deseos del grupo se originan. Soy una célula separada, mientras que el grupo es un organismo vivo, Maljut del Mundo del Infinito, la Shejina, algo que contiene la aplicación espiritual. Así es como debo imaginarlo.

El grupo es Maljut, la Shejina, es decir, el «lugar», el deseo común, en el que revelo al Creador.

(24800 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Octubre 2010, «Muéstrame Tu honor”)

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Erige un puente por encima de tu propio egoísmo

Pregunta: Si el Creador me trae sufrimiento, entonces ¿cómo puedo acercarme a Él?

Respuesta: El Creador deliberadamente te envía sufrimiento para hacer que te eleves por encima de tu ego más fácilmente, dentro de él sientes el sufrimiento. Una vez que asciendes por encima de tu propio ego, serás capaz de desarrollar una actitud diferente hacia otras personas: una que no está basada en la recepción, sino en el otorgamiento.

Entonces, comenzarás a sentir al Creador y un mundo que no funciona para recibir y llenar tu ego, sino que está basado en el otorgamiento y el llenado del deseo de otorgar. Es decir, podrás adquirir una sensación de la segunda dimensión de la realidad.

La naturaleza en la que existimos se divide en dos partes. Nuestra mitad reside en la tendencia de asimilar la realidad dentro de nosotros. Pero cuando percibo y recibo las impresiones de la realidad yo estoy dentro de mí mismo, no puedo percibir más que la realidad de este mundo. Por el contrario, la segunda mitad está orientada a una naturaleza opuesta a la nuestra: otorgamiento sin ninguna conexión de retorno conmigo. Por medio de la ciencia de la Cabalá tenemos la oportunidad de adquirir esta segunda naturaleza adicional y comienzo a sentir la segunda parte de la realidad.

Sin embargo, al ascender por encima de tu ego, por encima de lo que sientes en el deseo de recibir, ya trabajas solo en la voluntad de otorgar. Resulta que puedes existir en dos formas y, en consecuencia, sentir dos dimensiones. Después de eso ya puedes entender por qué el Creador se oculta de nosotros.

 (De la lectura en el hall de «Kabbalah L’Am» del 14 de Diciembre 2010)

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El papel de Jacob en Egipto

Pregunta: En la porción semanal de Torá “Vaieji” hay una relación interesante entre los egipcios, Jacob y sus niños. Lloraron por él, lo embalsamaron, lo enterraron en la tierra de Israel y mucho más. ¿Qué significa todo esto?

Respuesta: Nuestro egoísmo o deseo de recibir, que es llamado Egipto, no puede existir sin el deseo de otorgar. ¡Necesitamos la Luz Superior! Sin embargo, la Luz Superior no nos llega, a menos que tengamos chispas de otorgamiento. Cuando una persona empieza a conectar cualidades de recepción y cualidades de otorgamiento, entonces ¡ve que prospera en sus deseos egoístas!

Por lo tanto, “los siete años de abundancia” en Egipto (donde siete años no designan un periodo de tiempo, sino siete Sefirot de Zeir Anpin) son posibles mientras Jacob se encuentra en Egipto. Mientras Jacob, la línea media, existe; él tiene la capacidad de conectar correctamente la línea derecha y la izquierda, recepción y otorgamiento. Entonces, el provee la Luz y la prosperidad a todos. Es por esto que Jacob, la combinación de la línea derecha e izquierda, fue tan respetado.

Sin embargo, esta combinación es sólo benéfica para Egipto. Incrementa el egoísmo, pero es insuficiente, uno tiene que seguir creciendo. Por lo tanto, una vez que Jacob elevó el egoísmo a un gran tamaño, completó su papel.

El deseo egoísta creció en virtud de la fuerza espiritual, y cuando paro de crecer, es decir, cuando comienzan “los siete años de hambruna”, obligan a la persona a ascender a un nivel superior. Vemos como la santidad trabaja en beneficio de la Klipa y como la Klipa trabaja en beneficio de la santidad. Por tanto, no existe tal cosa como lo “malo” o “bueno”. Si una persona los usa correctamente, lo llevan a la meta.

(Del programa “Porción semanal de Torá” del 16 de Diciembe 2010)

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Eterna dependencia

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ser consciente de la inclinación al mal y corregirla?

Respuesta: El deseo de recibir es creado por la Luz y no  puede cambiarse por sí mismo. Fuera de la Luz, el deseo es «0», ¡no existe!  Es totalmente dependiente de la influencia de la Luz sobre él.

No hay nada en toda la creación a excepción de la Luz y el deseo de creado por ella.  Dependiendo del como afecte la Luz sobre el deseo de recibir que ha creado, el deseo puede ir desde «completamente egoísta» a «totalmente altruista.»  Todo está determinado por la intensidad de la Luz que lo afecta.  Cuando discutimos sobre el deseo de recibir, debemos mencionar lo que es, y que está totalmente definido por la Luz.

Es similar a un trozo de metal que está descansando en un imán: Todas las acciones de este bloque son determinados por las acciones del imán.  Y nosotros estamos siempre, por toda la eternidad,  dependiendo de la Luz y sus efectos sobre nosotros.  ¡Y si cesa de afectarnos, desaparecemos!

Cuando la Luz llena el deseo de recibir, provoca deleite en nosotros.  Cuando el deseo está vacío, sufrimos.  Cuando la Luz se retira de nosotros (del deseo) casi en su totalidad, nos hace sentir la carencia de sensación de la Luz como la fuente de nuestra existencia (ocultamiento del Creador).

Cuando la Luz se aproxima de su ocultamiento, nos hace reconocer la inclinación al mal, o nuestro egoísmo en contra de su propiedad de amor y otorgamiento, aún cuando todavía no la sentimos como tal.  Cuando la proximidad de la Luz se hace aún mayor, la experimentamos como conciencia de egoísmo, lo cual es inaceptable. En este estado, el Creador (Luz) se convierte en garante, de que una persona no empleará ya más su egoísmo. Pero si la Luz se retira, entonces una persona definitivamente caerá en su egoísmo natural nuevamente.

La sabiduría de la Cabalá explica cómo podemos controlar el impacto de la Luz sobre nosotros, y de esta forma rápida y sencillamente nos trae a la perfección, en lugar de avanzar a ella por medio de experimentar el mal en nosotros mismos.  En cualquier escenario, estamos eternamente dependientes de la Luz, que es grande porque sin duda nos llevará a la perfección.

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El escultor de mi alma

Pregunta: Me parece que con el fin de conectarme con el texto del Zohar, el cual está escrito en un lenguaje desconocido, necesito un milagro, pero en nuestro mundo es difícil creer en milagros.

Respuesta: No sé lo que significa «conectase con el texto». Oigo una historia en un lenguaje extranjero. Se me dijo que se trata de mí, de todo lo que está destinado a pasarme a mí hoy y en el futuro. De todos modos, estoy muy ansioso por aprender porque ¡es muy importante para mí! El Zohar es un «código secreto» que tengo que descifrar y revelar por mí mismo. ¿Qué puedo hacer?

Los cabalistas nos enseñan: «Si haces un esfuerzo tan grande como te es posible, deseándolo, buscando el enfoque correcto, entonces lo revelarás. Eres capaz de revelarlo, pero todo depende de la cantidad de esfuerzo que apliques».

Tenemos que estudiar mucho, aprender a sentir y abandonar algunas de nuestras propiedades internas con el fin de comprender mejor este texto porque describe un entendimiento y enfoque de la vida que es completamente opuesto a nosotros. Tienes que «vestirte» en estas ideas, identificarte con sus personajes, llegar a conocerlos y amarlos, incluso si no te gustan o no los entiendes todavía. Debes modificarte mucho a ti mismo si se quieres entender esta historia.

De hecho, tú te cambias de acuerdo con la historia. De todo lo que habla se vuelve más o menos cercano y claro para ti, empiezas a sentirlo y a aceptarlo que en la medida en que te vuelves una parte de ella y te lo revelas a ti mismo.

Esto ocurre como resultado de muchas acciones a través de las cuales intentas imitar el mundo del Zohar. «¿De qué se trata todo esto? Quiero entenderlo y sentirlo, vivir en este mundo, así que ¿cómo puedo cambiar yo mismo para comenzar a ver por lo menos un poco de lo que El Zohar habla?»

Siempre debo ser consciente de la materia dentro de mí que está cambiando constantemente de acuerdo a la historia. Yo soy el «barro» que da forma a la historia. ¡Quiero formarla! Así es como me siento cada vez más cerca a la historia, a pesar de que empiezo a percibirlo y a sentirlo, en vez de entenderlo, como es dicho: «Y Adán conoció a Eva».

Mi enfoque es dejar que la narración del Libro del Zohar cree formas más avanzadas dentro de mí hasta que adquieran la forma real. De hecho, la historia en sí misma implica la revelación.

Así es como debemos trabajar con el texto, este es el enfoque correcto que debemos ejercitar para acercarnos al Libro del Zohar. Quiero que el libro que me cambie, talle «mi materia» en cualquier forma que considere necesaria. Estoy totalmente abierto y dispuesto a todo, ¡yo me encomiendo completamente a él!

(24814 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Octubre 2010, El Zohar)

Revisión de mi libro en croata

Un extracto de la revisión de mi libro Cabalá Revelada en croata: «En este libro, usted no encontrará el misticismo oculto, la gran magia, o las adulaciones poco profundas de la literatura de la nueva era, adornadas con el colorido consumismo y el reconocimiento público como en el caso del éxito «El Secreto».

Este libro no está escrito para ayudar a escapar al lector de la realidad u obtener entretenido. Este no endulza o seda. Cabalá Revelada explica los principios básicos cabalísticos muy concisa y eficazmente mientras que nos conduce en el camino de la creación del mundo y el descubrimiento del sentido de la vida.

De manera perceptiva sorprendente, ingeniosa, y casi científica, Laitman resume esta gran sabiduría en tan sólo cien páginas, mientras que cautiva totalmente nuestra atención. Él revela al mismo tiempo tal apertura intelectual, que aglutina todas las piezas de una foto de gran rompecabezas que se descubre para nosotros al final.

(21949)