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Interpreta tu propia película

La Cabalá nos dice cómo cambiar nuestras vidas y ascender a un nivel diferente de existencia. Esto no es tan simple como descubrir una nueva forma de vida en otro planeta, sino que es revelar ¡un mundo adicional! Nuestro mundo se abrirá como un velo y detrás de este veremos un mundo diferente.

No sabíamos que la imagen que vemos es sólo una pantalla sobre la cual diferentes fuentes de la Luz proyectan una imagen tridimensional. Pero súbitamente la costura invisible que está en medio de la pantalla empezará a hacerse a un lado y veremos las fuerzas que nos forman esta imagen y hacen que se mueva.

Cuando las personas a primera vista ven que un tren se acerca en una película, se asustan y saltan de sus asientos. Ellos no creen que esto sea posible. De forma similar, nosotros no entendemos que estamos viviendo dentro de una película.  Hoy en día existen espectáculos con laser que proyectan una imagen en el aire con un rayo laser, en donde el laser es un tipo de luz. De la misma manera, la Luz nos muestra una imagen que vemos de nosotros mismos y de todos los demás, y esta nos parece completamente real. Nosotros sentimos y palpamos nuestra existencia debido a que somos hechos de la misma materia imaginaria. Es por esto que la imagen de nuestro mundo es muy relativa. De hecho, no existe, y la ciencia de la Cabalá nos lleva a la compresión de esto.

La Naturaleza, Elokim, nos está enseñando gradualmente que no podemos controlar esta imagen. Es como si el Creador nos dijera, “La película que te he puesto está empeorando cada vez más  y más. ¿Por qué? Es con el fin de obligarte a revelar las fuerzas que se encuentran detrás de la película y controlarlas independientemente. Entonces, toma el control de esta película en mi lugar e interprétala ¡por ti mismo!”. Al empezar a participar en la interpretación de esta película, empezamos a entender, sentir y alcanzar al Creador.

(Del programa “Porción semanal de Torá” del 16 de Diciembre 2010)

Lección diaria de Cabalá – 12.19.10

El Libro del Zohar, Introducción: «Las Cartas de Rabí Amnón Saba«, ítem 34, Lección 6

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 Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 38, Lección 14

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 Baal HaSulam, «Beit Shaar HaKavanot», ítem 82

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 Rav Yehuda Ashlag «Una sierva que es heredera de su ama”, Lección 9

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Subiendo los escalones de los deseos hacia el Creador

Después de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y de la decisión de la criatura de recibir sólo la Luz a través de una pantalla anti-egoístas, comenzamos a existir en una naturaleza de la realidad diferente. La simple ley de recepción de acuerdo con el tamaño del deseo no es la única ley que opera allí, la forma en que estaba en Maljut del Infinito antes de la restricción.

Después de la restricción, se hace imposible recibir cualquier cosa en un deseo abierto. Esta ley opera por encima de nosotros, y si existe un deseo de recibir placer por debajo de Maljut del infinito, la Luz no puede brillar en ella porque tiene que ir a través de esta ley, esta condición que está incrustada en la naturaleza.

Además, no es suficiente hacer una simple restricción. La pregunta es ¿qué quieres después de la restricción y en adelante? En la medida en que deseas llegar a ser como el Creador en tu acción, de otorgar igual que Él, recibes Luz, un pequeño placer llamado «la Luz de Jasadim» (Misericordia) que te llena.

Esta Luz de Jasadim también contiene NRNHY, todos los niveles de Bina, hasta que alcanzas un grado en el que todos sus deseos comienzan a llenarse de la Luz de Jasadim porque tu intención es ser Jafetz Jesed: ¡»No quiero nada para mí! Puedo recibir placer  siendo como el Creador, al no recibir nada».

Este es el nivel de los justos. Él ve que el Creador no recibe, por lo tanto tampoco quiere recibir. En otras palabras, él está buscando Su acción, no la intención. El Creador no recibe, y yo sólo quiero tener la fuerza para dejar de desear el llenado.

Y entonces la Luz viene a mí y me da una habilidad que me habilita para no recibir, sin importar cuánto se me está dando. Pero en el momento siguiente, desde Arriba se me da un deseo aún más grande de recibir placer.

La Luz desarrolla este deseo en mí y yo desearé recibir una vez más. Y pido de nuevo: «Dame la fuerza para dejar de recibir», y se me da la fuerza. Y entonces me lleno con placer llamado «Jasadim», y estoy contento al ser como el Creador, al no recibir.

Y cada vez, mi deseo de recibir placer vacío es incrementado en mí de esta manera, pero en vez de pedir que se llene, lo supero y pido la fuerza de querer ser como el Creador en vez de querer ser llenado. Quiero estar contentado con Jasadim, como GAR de Bina.

Alcanzar GAR de Bina significa que he adquirido el deseo de otorgar. Ahora estoy Jafetz Jesed, he completado el «arrepentimiento por temor». ¿Qué significa «por temor»? Esto significa no recibir nada para sí mismo, y ser como el Creador al no recibir.

Esto no me hace absolutamente igual al Creador, pero nos hace similares de acuerdo a nuestros Kelim (vasijas). Él no tiene deseos de recibir, y yo sí, pero los he corregido para que ya no me molesten. He adquirido tal fuerza que aún que tengo un Kli (deseo) infinito de recibir placer, está completamente lleno con la Luz de Jasadim, y yo no quiero nada, sólo esto. ¿Por qué? la grandeza del Creador brilla en mí, quiero ser como Él, y disfruto siendo similar a Él.

Después de esto, un nuevo deseo vacío, naturalmente, se me revela. Hasta entonces yo no entiendo lo que es, al igual que en las cuatro fases de la Luz Directa, cuando después de no recibir nada en GAR de la fase Bet (dos), empiezo a entender: «El Creador da, Él es el dador, Entonces, ¿cómo puedo dar en mis acciones, como él?»

Ahora también, mientras me desarrollo de abajo hacia arriba, empiezo a entender que si soy capaz de recibir por el bien de otorgar, me convertiré completamente como él. Esta es mi meta, y los medios son recibir por el bien de otorgar.

¿Cómo puedo hacer esto? Exijo una fuerza adicional de la Luz así me corregiré, habilitándome para recibir en estos Kelim para que el placer que siento sea completamente por el bien de otorgar al Anfitrión. Siento este placer, disfruto todos sus sabores, como está escrito: «Prueben y vean que el Creador es bueno». Jalo enorme placer de esto, y nada que sienta me confunde. Me aseguro de que todos estos placeres pueden ser sentidos solamente con la condición de que doy este placer a Él.

Entonces siento cuanto le he dado a Él y cuanto lo disfruta Él. Esto hace crecer aún más mis Kelim porque entiendo a Quién estoy complaciendo. Ahora me hago como Él, e incluso más grande que Él, porque ¡estoy dándole placer a Él!

Mis Kelim se expanden aún más allá de los límites del deseo de recibir placer que fue creado por el Creador en mí. Así,  como cuando tenga conexión con el grupo me convierto en el dueño de siete billones chispas espirituales en lugar de sólo una chispa, ahora me conecto con el Creador y me convierto en el dueño de un enorme Kli, tan grande como el Creador a quien otorgo.

Percibo Su Kli, donde Él recibe placer, como mío porque yo lo lleno. ¡¿Puedes imaginar lo qué es esto?! Aquí salimos a otra dimensión. Pero es imposible hablar sobre ello… Este es un proceso gradual de desarrollo, donde cada vez trae comprensión de qué hacer a continuación.

(28588 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá 3 de Diciembre 2010, El Zohar)

Combinando los opuestos

Hay estados que se manifiestan y continúan sólo al final de las cuatro fases de desarrollo de la criatura, cuando la Luz causa que la criatura sienta vergüenza. Cuando la criatura alcanza la cuarta fase (Bejina Dalet), se encuentra en un grado opuesto al Creador, pero realiza todo esto en una manera opuesta: Percibe este contraste como vergüenza, de esta manera, dos polos opuestos aparecen en un lugar, y la vergüenza neutraliza todo el placer de la criatura al negar su propio “yo”.

Al final, la criatura esta lista para restringirse a sí misma y es dejada sólo con una solución: “Debo ser como el Creador en mi acción, no importa lo que esto requiera de mí”. En fases previas, la criatura ya ha probado tanto  la recepción  como al otorgamiento, ya ha estado en el lugar del Creador y ha ganado todas las impresiones necesarias. Ahora está persiguiendo un solo objetivo mediante la restricción de sí misma: llegar a ser como el Creador.

Después de descender por debajo de los velos de los mundos, después de la ruptura de las vasijas y todas las fases previas  de nuestro desarrollo, ahora nos encontramos ante la acción del ascenso de vuelta hacia la Luz. Nuestra generación, es la primera en comenzar la corrección.

Como antes, este proceso combina opuestos directos: Nuestro deseo egoísta quiere recibir placer, y la vergüenza no lo deja hacer esto, mientras que el rudimento del deseo de otorgar es despertado dentro de nosotros. Después de la ruptura de las vasijas, de las fases de Luz Directa, la recepción y el otorgamiento se vuelven parte de nosotros. Cómo consecuencia, debemos mantener dos opuestos dentro nuestro, y esa es la parte más difícil.

Esto es así, porque por un lado, el hombre se desarrolla a través de un deseo creciente, y por otra parte, esto lo aleja aún más del Creador. Por lo tanto, tiene que transformar su deseo con una intención de otorgar. Al fortalecer esta intención, el crecerá y estará más cerca al Creador.

La fuerza del hombre está en su deseo egoísta y la otra fuerza  es su semejanza con el Creador, su poder de otorgar. Estas dos fuerzas opuestas entre sí hacen turnos para manifestarse en nosotros y debemos combinarlas con nuestro propio esfuerzo.

(28583 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre 2010, Escritos del Rabash, “La Virtud del Pequeño”)

Un Gobierno Superior multifacético

El Gobierno Superior es extremadamente complejo. Las Reshimot (impresiones espirituales, genes) están cambiando constantemente. Sin embargo, no sentimos que todo cambia dentro de nosotros, no fuera de nosotros. No estamos conscientes de ello; simplemente sentimos el mundo siempre cambiante, su diferente actitud hacia nosotros.

Por supuesto, todo esto lo establece el Creador para nosotros por medio de todo tipo de gobierno en este mundo. Sin embargo, atribuimos las diferentes actitudes a otras personas, o al Creador, o a veces a nosotros mismos;  todo esto depende del nivel de la personal. Si una persona relaciona los cambios sólo hacia el Creador, este es el principio de la corrección, como está escrito, No hay nadie más aparte de Él”, “El Bueno que Hace el Bien”.

En cualquier caso, existen Luces generales las cuales trabajan como Luz Circundante, y también existen Luces particulares, las cuales estimulan los Kelim (vasijas o deseos),  animándolas a desarrollarse. Si no avanzamos por nuestra propia cuenta, entonces la Luz viene hacia nosotros en la forma de un despiadado, fuerzas de obstrucción (Gevurot, valor o fuerza) que nos avanzan severamente. Sin embargo, debemos entender que nosotros mismos causamos que la Luz trabaje de tal manera.

Las Luces vienen de forma constante. Su objetivo permanente es beneficiarnos, llevarnos a la similitud de atributos con el Creador. Después de todo, ellas emanan de la Fuente de nuestro estado final, perfecto, en el Mundo del Infinito.

Sin embargo, el Kli que se desarrolla en nosotros bajo la influencia de la Luz atraviesa varias etapas de desarrollo. Es por esto que sentimos que existe un desarrollo lento y secuencial, y que existe un avance rápido, como un salto, de acuerdo a la Luz o en contra, aparentemente bueno o malo.

(29260 – De la 4º Parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Diciembre 2010 “Una sierva que es heredera de su ama”)

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Escritos de Rabash, Dargot HaSulam «El Creador creó la inclinación al mal y creó la Torá como la especia»

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo «Tzav» (Ordenanza), ítem 162

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Explicación del artículo, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá», Lección 8

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Rav Yehuda Ashlag «La Libertad», Lección 9

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Los contornos de las combinaciones espirituales

Pregunta: ¿Qué tan lejos descienden las letras en el proceso de creación de los mundos?

Respuesta: Descienden a las siete Sefirot inferiores de Bina (ZAT) y se establecen en YESHSUT. Aquí hay nueve letras, empezando por Alef (א) y terminando con Tet (ט).

Abajo, en Zeir Anpin, hay nueve letras, desde Yod (י) a Tzadi (צ). Y en Maljut, hay al final cuatro letras más: Kuf (ק), Resh (ר), Shin (ש) y Tav (ת).

Este orden se deriva de la Segunda restricción (Tzimtzum Bet) cuando Maljut asciende exactamente a ZAT de Bina (siete Sefirot inferiores de Bina), trayendo sus Kelim (deseos, vasijas) allí, su deseo de recibir. Ella no puede elevarse más alto. En consecuencia, las propiedades de Bina y Maljut, otorgamiento y recepción, se mezclan, formando así los contornos de las letras. Mezclando las fuerzas de Maljut y Bina entrelazándose y creando diversas formas de inclusión mutua, sus combinaciones.

¿Por qué hay sólo 22 formas y no más? De acuerdo con las leyes de la Segunda restricción, no empleamos a Maljut en sí, sino sólo su relación con Bina. En Bina y Zeir Anpin, hay diez Sefirot, donde está prohibido usar la Sefirá Maljut. Así pues, en definitiva, ellas tienen 18 Sefirot «laborables». Además, cuatro Sefirot de Maljut vestidas en Zeir Anpin, cuyo total son 22.

Además, hay cinco formas, MaNTzePaCh, pertenecientes a Parsa, son formas diferentes de ciertas letras al terminar la palabra. Todo el proceso de formación de las letras tiene lugar en el mundo de Atzilut, donde son llamadas a realizar el otorgamiento al mundo de BYA (Beria, Yetzirá, Assiya) y las almas rotas.

(29824 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/10, «Introducción del Libro del Zohar», artículo «Las Cartas de Rabí Amnon Saba»)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Rabí Shimon Bar-Yochai y sus amigos

A Rashbi [el autor del Libro del Zohar] y a su generación [la última generación de la destrucción del Templo], los autores del Zohar, se les concedieron los 125 grados [de corrección, de este mundo al mundo del Infinito] en completitud, aún antes de los días del Mesías [el período de corrección que se está desarrollando sólo en nuestros días, después de 2000 años].

Se dijo sobre él y sus discípulos: «Un sabio es preferible a un profeta» [porque un profeta habla acerca de lo que es inculcado en la naturaleza, lo cual es el camino del sufrimiento, mientras que un sabio ofrece el camino de la corrección, corto y fácil, y por lo tanto es preferible a ser un profeta]. Por ello, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá ninguna como la generación de Rashbi [en términos de altura del alcance espiritual] hasta la generación del Mesías Rey [comenzando con nuestra generación y en adelante].

Esta es la razón por la cual su composición hizo un gran impacto en el mundo [es conocido en el mundo entero como un libro especial sobre los secretos de la creación], ya que los secretos de la Torá [el Gobierno Superior y sus efectos] en ella [presente allí en la forma que se revela a la medida de la corrección de uno] ocupan el nivel de los 125 grados.

– Baal HaSulam, «Un discurso para la conclusión del Zohar»

(29025)

Un boleto para el Mundo Espiritual

Pregunta: ¿Debo recordar los diagramas del Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) de memoria, o debería hacer un esfuerzo para experimentarlos dentro de mí, sin ningún tipo de entendimiento?

Respuesta: Si visitas nuestro archivo, podrás ver los diagramas de Rabash. Si abres los textos escritos por otros cabalistas, incluso El Libro de la Creación (Sefer Yetzirah) o los manuscritos del ARI, podrás ver diagramas allí. Si abres el Libro del Zohar, no hay dibujos en él, pero encontrarás varios diagramas.

La Cabalá es una ciencia. Estamos explorando un mundo nuevo lleno de fuerzas diversas, y queremos saber la fórmula por la cual estas fuerzas están mutuamente entrelazadas en cada estado, en cada lugar. Si aprendemos sobre estas combinaciones de fuerzas, seremos capaces de adquirir el mismo estado al obtener la pantalla.

Supongamos que tengo una pantalla, la fuerza o la fuerza del deseo de pedir la fuerza, entonces recibiré el conocimiento, la fuerza, y un ejemplo del Partzuf superior. Necesito los tres componentes: el conocimiento, la fuerza y un ejemplo. Frente a mí, el Partzuf inferior, es el superior. Este Partzuf superior muestra un ejemplo para mí al traer hacia abajo la parte inferior de su Partzuf hacia mí (Raglaim, las extremidades inferiores).

Como lo describe el artículo de Rabash «La inclusión de los atributos de Misericordia y Juicio», el Partzuf superior me trae oscuridad, pero me permite definir claramente lo que tengo que añadirle para que comience a iluminar como Luz. Así es como trabajamos.

Vivimos en un cosmos de fuerzas que actúan de acuerdo a ciertas leyes, y debemos realizar nuestro trabajo con absoluta precisión y conocimiento de cuánto tomar de un lado o del otro, cómo ascender y descender, y cómo establecer una conexión con cuales propiedades. Y todo ello es acompañado por las experiencias extremadamente poderosas, impresiones, descubrimientos, pero al mismo tiempo, con conocimiento claro y preciso.

En nuestro mundo, puedo apreciar y disfrutar la música, pero es imposible comparar mi impresión con la de un músico, que experimenta la música en sus emociones y mente, el sentimiento es mucho más profundo de lo que soy capaz de hacer. Si la gente se acerca de manera correcta y trata de no degradar egoístamente el trabajo de otros, ellos se hacen más competentes en el asunto. Por lo tanto, ellos traen su mente más cerca de sus sentimientos y la mente aumenta los sentimientos. Pero en nuestro mundo, la mente usualmente prevalece sobre los sentimientos, porque sus raíces están en el ego, y deseamos restar importancia a los demás.

Sin embargo, es diferente en la espiritualidad. Podemos obtener impresiones mientras miramos los diagramas, pero un diagrama me da la oportunidad de entender la relación entre las fuerzas espirituales y sus propiedades, no refleja el objeto en sí mismo.

Si miro el diagrama donde Abba ve Ima se visten en Peh hasta Jaze de Arij Anpin, yo no recibo esta impresión. Pero esto me da la oportunidad de sentirme impresionado por ello, pero si sé lo que Arij Anpin es, que propiedades hay de Pe a Jaze (puesto que las experimento), y cuáles son los atributos de Abba ve Ima, como pueden recibir de Arij Anpin al vestirse en él, cómo reaccionan, y así sucesivamente.

Un diagrama es similar a una fórmula inanimada, ya que son sólo letras. Todo depende de lo que podrás traer a estas cartas, que esencia. Por lo tanto, tenemos que conocer los diagramas básicos.

Baal HaSulam escribe que no podemos existir en este mundo sin un conocimiento básico de los procesos que tienen lugar en él. Similarmente, no podemos existir en el mundo espiritual sin un conocimiento básico de la misma.

En el mundo corporal tenemos que terminar la escuela con el fin de interactuar correctamente con el mundo y la gente, sólo en la misma forma podemos entrar en el mundo espiritual y navegar dentro de él. No hay otra manera. Todo el mundo debe tener una cantidad mínima de conocimientos fundamentales. Esto le da a la persona un boleto de admisión para entrar en la espiritualidad.

(29848 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/10, Talmud Eser Sefirot)

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Con el fin de explorar el otorgamiento, debemos obtener una segunda fuerza. Los grados inanimado, vegetativo y animado son materia egoísta, por lo que somos capaces de utilizar nuestra propia naturaleza egoísta para explorarlos. Nuestros instrumentos están afinados en su «rango».

Pero el nivel humano (hablando) es un grado similar al del Creador, por lo cual necesito una fuerza espiritual con el fin de explorarlo. Entonces, seré capaz de estudiar mi materia comparándola con la del Creador, una contra la otra.

Por lo tanto, antes de ganar la fuerza de otorgamiento, no soy un verdadero cabalista. Un cabalista es una persona que trabaja con dos fuerzas, mientras explora al Creador. Él no se explora a sí mismo, él estudia al Creador Quién le ha revelado todo a él. Él continúa sumergiéndose más profundamente en Él con la ayuda de la fuerza de otorgamiento. A mayor fuerza, más gana él y comprende al hacer su deseo de disfrutar equivalente a esta fuerza.

(29853 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/10, «Una sierva que es heredera de su ama»)

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