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¡Demuestra que Amas!

Tenemos que entender que mientras más tratemos de acercarnos entre nosotros, más descubriremos que nos odiamos los unos a los otros. Esto es debido a que cada vez que me acerco a ti, descubro cuán opuesto eres a mí.

Y mientras más me acerco a ti, más dejo el lugar de donde vengo, donde me encontraba solo.
Supongamos que doy pasos hacia a ti, es decir que llego a conocerte más y más. Mientras más llegue a conocerte, más crecerá mi odio hacia ti. ¿Por qué? Es debido a que logro un mayor descubrimiento, de cuán opuesto eres de mí. Esto pone un obstáculo para avanzar.

El segundo obstáculo es que mientas más me acerco a ti, más me alejo de mí mismo. Con el fin de conocerte, tengo que dejar mis cualidades y alcanzar las tuyas.

Digamos que tú eres un vendedor y yo soy un cliente. Tú fijas tu precio y yo ofrezco el mío, y gradualmente negociamos logrando un compromiso. Pero mientras más vaya en tu dirección, más me alejo y muevo de mi mundo inicial. Llegando a ser más y más difícil para mí debido a que dejo atrás mi opinión previa con el fin de acercarme más a ti. Aunque tú también incrementas la distancia de tu opinión, esto no me importa. Sólo estoy preocupado por mí mismo.

Por lo tanto, al grado en que me acerque a ti descubro lo siguiente: 1) Tu oposición, 2) El distanciamiento de mi mismo. Por lo tanto, mientras más avancemos y nos acerquemos al Creador, a las correcciones, más incrementa nuestro Aviut o espesor,  y  también la pesadez que sentimos crece exponencialmente. Llega a ser más y más difícil para mí debido al descubrimiento de que eres opuesto a mí y que tengo que alejarme más de ti.

Al grado que avancemos, siempre adquiriremos Kelim, deseos de corrección, adicionales,   y los incrementaremos. Súbitamente descubriremos deseos que son mucho más grandes de lo que pensamos antes. Y esto es bueno ya que entonces tengo algo para corregir, y tengo mucho más que antes. Previamente pensé: “A quién le importa, yo necesito corregir solamente 10 onzas.” Pero de repente descubro que no son 10 onzas, sino 50 libras. Sin embargo, al corregirlas gano 50 libras de Luz.

Pregunta: Entonces ¿Cuándo ocurre la corrección?

Respuesta: La corrección ocurrirá cuando rechaces el gran odio que sientes y no hagas caso a la gran separación de ti mismo ya que lo más importante para ti será el conectarte conmigo. Este es un rechazo de ambos. ¿Quieres existir en amor? Entonces ¡demuestra que amas! ¿Cómo? Rechazando el odio y dejando a un lado la separación de ti mismo. En nuestro mundo todo es simple: tú compras un anillo para tu novia, y ella es tuya. Pero en la espiritualidad este rechazo es muy difícil.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/10, Talmud Eser Sefirot)

Mantenernos siempre jóvenes

Pregunta: Desde que comencé a estudiar la sabiduría de la Cabalá y entré en el grupo, he sentido como mi deseo sexual y otros placeres mundanos están creciendo en mí. ¿Cómo trabajo con ellos?

Respuesta: Está escrito: “Aquel, quien es más grande que su amigo, su deseo es mayor que él”. Durante el transcurso de toda nuestra historia, nos hemos ido desarrollando egoístamente; nuestro ego ha ido creciendo constantemente. Al final, llegamos a un estado en donde utilizamos todo el enorme egoísmo que este mundo contiene.

Es por esto, que las personas se sienten desesperadas, deprimidas y recurren al abuso de las drogas; el terrorismo y se expanden otras desgracias. No sabemos que más hacer con nuestras vidas. Ahora, nosotros debemos saltar hacia adelante con el egoísmo más grande para alcanzar el mundo espiritual y al Creador.


Por esta razón las personas que encuentran la sabiduría de la Cabalá piensan que ahora ellos van a ser como “Ángeles con alas”, como si las alas fueran de lo único de lo que ellos carecen cuando ningún deseo mundano les satisface. Sin embargo, cuando una persona comienza a estudiar, súbitamente descubre mayores deseos por alimento, sexo, viajes y otros deseos corporales.

¿Por qué sucede esto? El ego se está incrementando, y no hay nada que podamos hacer al respecto. La edad no tiene importancia. Una persona puede tener 80 ó 90 años y sentirá los deseos de igual manera que una persona joven. Yo no quiero advertírselos o nos volveremos un grupo de viejos. Pero, en realidad, no hay salvación; en una persona que estudia la sabiduría de la Cabalá, todos los deseos deben seguir creciendo.

El fundamento de todos los deseos es el placer sexual; la raíz, la cual es la adhesión de la Luz y el deseo (Kli, vasija), la copulación de las partes masculinas y femeninas de la creación. Esta es la razón por la que una persona primero experimenta un crecimiento del deseo sexual a niveles nunca antes alcanzados por ella.

Previamente, ella era una persona estable, y todos sus deseos estuvieron en jaque. Sin embargo, ahora, ellos se manifiestan en forma tan grotesca que comienzan a entorpecer el camino de su vida normal. Todo esto es cierto, y nosotros sabemos que, como nuevos estudiantes de la sabiduría de la Cabalá, todos nuestros deseos y tendencias se renuevan.

¿Qué hacemos con esto? Como sabemos por la sabiduría de la Cabalá, está prohibido resistir a nuestros deseos. No desafíes “la inclinación al mal” directamente, como si fueras un héroe en la batalla; no la ganarás. Solamente sumérgete en tus estudios, el grupo, y conéctate con ellos en la mejor de tus habilidades para que la Luz Superior pueda  influir de una manera más fuerte en ti. Solamente así serás capaz de atravesar por esto, con toda clase de obstáculos a tú alrededor.

Además, no hay otra opción. Todo esto esta designado para purificar la intención y los pensamientos para buscar en todos estos obstáculos el punto de unión con el grupo, pues tu libre albedrío yace solamente en el.

Se te han dado todos estos estados para que, de una vez por todas te establezcas en tu elección, inclusive en la fundación de todos los deseos por riqueza, sexo, familia y otros placeres mundanos. En esta base, la unión con el grupo se fortalece y te darás cuenta de tu única libre elección.

No tienes el poder de luchar con tus deseos. No seas tonto, no comiences una guerra contra ellos. Después de todo, no eres tú quien está a cargo; ese no es tu trabajo. A ti se te han dado condiciones externas para que así puedas ejercitar tu libre albedrío en su máxima extensión.

Esto debe ser comprendido mientras enfrentamos cualquier predicamento en nuestras vidas. Actúa normalmente en nuestro mundo; no debe ocurrir ningún cambio en la casa, la familia, las vacaciones y la salud. Sin embargo, toda tu atención debe ser enfocada en tu única elección libre.

(26030 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/5/10 “La Libertad”)

Un nuevo tipo de humanidad en tan solo 15 años

Si el mundo proveyera una educación correcta a la generación que está creciendo hoy, entonces en tan solo 15 a 20 años, viviríamos entre gente nueva, una nueva humanidad. No tendríamos que preocuparnos sobre qué hacer con los adultos.

Empezando a la edad de 3 o 4, educaríamos metódicamente a un niño para que tenga una nueva percepción, un anhelo a otorgar.

Hasta la destrucción del Primer Templo, la nación entera de Israel fue elevada y vivió por esta idea. Esta escrito que desde Dan, en el norte hasta Beer Sheba al sur, es decir, en todo el país, no existía un niño que no supiera lo que es “para recibir” y “para otorgar”. En aquellos tiempos, ellos seguían el método recibido de Abraham tras su partida de Babilonia.

Con el tiempo tendremos que hacer lo mismo, pero la oportunidad está presente incluso ahora. Al final, enseñaremos a nuestros hijos como llevarse bien con los demás, cómo establecer una conexión, ser amigos, interactuar, y amar.

En las condiciones presentes, es muy difícil hacerlo porque los niños están sujetos al sistema moderno de educación con todos los problemas que esto conlleva. Sin embargo, estamos intentando explicarles que el amar a los demás como a ti mismo, es una ley universal de la naturaleza. No existe manera de escapar de ella. Resiste o lucha como quieras, al final, sólo te lastimaras. La historia demuestra como los imperios caen, y las naciones victoriosas, después de todos sus triunfos terminan en el desagüe.

El egoísmo ciego piensa que el éxito en una competencia trae beneficios, trofeos y poder: “¡Mírame, soy un héroe!”. Sin embargo, al mirar más lejos o más cerca aún, resulta que esta actitud no trae beneficios. Estamos obligados por la naturaleza y necesitamos reciprocidad.

Es por esta razón que añadimos a la educación moderna y profesional la norma de amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Para lograr esto, utilizamos varias formas de presentarla por medio de juegos, canciones, charlas, debates y discusiones con el fin de dirigir a los niños hacia una nueva percepción de la realidad.

Nos encontramos en el comienzo del viaje. Esperemos que este año, podamos llevar adelante una red de educación internacional alrededor del mundo. Produciremos películas, libros y folletos educativos, trabajaremos con psicólogos y otros especialistas; y en los próximos años veremos cómo nuestros niños se beneficiarán de esto.

Hoy en día, es simplemente necesario con desarrollar y expandir una educación sana para que nuestros hijos no crezcan con las leyes de la selva y lleguen a convertirse en misántropos como está ocurriendo ahora. Mientras crecen, nuestros hijos van a tener éxito en todas las áreas, tales como las ciencias, preparación profesional, comportamiento y en su actitud ante la sociedad y el mundo. Será así porque internamente serán equivalentes al Creador.

(26040 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del10 /5/10,”Qué buscar en la Asamblea de los Amigos”)

¿Cuándo vamos a alcanzar la infinitud?

Todo lo que sentimos y vemos a nuestro alrededor es sólo un juego entre la Luz y la vasija (Kli), la Luz y el deseo. Y ya que difieren en sus propiedades, en el medio entre ellos, ahí está el mundo, la realidad que percibimos. Esta representa exactamente lo que aún falta para alcanzar el mundo del Infinito.

Es por eso que la palabra “mundo” (Olam) significa “ocultamiento” (Alama).Todos las formas de vida que observamos a nuestro alrededor, a saber, el inanimado, vegetativo, animado y hablante son niveles, ya sea en el mundo material o espiritual, que nos muestran la deficiencia que tenemos que “llenar” con el fin de alcanzar el infinito.

Después que todos ellos desaparecen, sólo vemos la luz que llena por completo todos los deseos, toda la esfera, esto indica que hemos alcanzado el estado corregido.  Hasta entonces, sentimos todo tipo de formas, y esto es una señal de que no hemos corregido todos los deseos para convertirnos en similares a la Luz, el atributo de otorgamiento.

(27079 – De Cabalá para principiantes, “Percepción de la Realidad”, 10/20/2010)

De la oposición a la perfección

Nukva (Maljut, la parte femenina) fue creada del deseo de recibir placer. Zeir Anpin (ZA, la parte masculina), fue creado del deseo de otorgar. ZA es el Creador, no tiene deseo de gozar, existe en Él sólo el deseo de otorgar y amar.

Nukva está compuesta completamente de deseo de gozar, por lo tanto puede asemejarse a la parte masculina únicamente al superarse, al reprimir su deseo egoísta natural, al reducirlo y corregirlo. De este modo consigue asemejarse y equivalerse a ZA, a la adhesión con Él.

Por eso es que todo el trabajo de Nukva es para conseguir adhesión con ZA y se forma a través del ejemplo que debe tomar de este y ser para Él su Nukva, la parte femenina, y no al  parecerse a Él. Asemejarse a Él significa para Nukva ser opuesta a Él, “ayuda en oposición”. Estas son, supuestamente, dos formas combinadas de líneas retorcidas: más cóncava es una en cierto punto, más convexa es la otra. Y cada una completa a la otra a lo largo del límite entre ellas, o por medio de una “curva”, la presencia de algún atributo, o por medio de una “concavidad”, la falta de ese mismo atributo.

Por esto es que Nukva debe permanecer como “ayuda en oposición”, solo que su trabajo como “oposición”, es un trabajo para que los dos puedan conseguir la meta. Cuanto más trabajan juntos, así se aclaran más las relaciones entre ellos, la meta común, el atributo de cada uno de ellos, opuesto al del otro.

El trabajo de las dos partes se resume en que ambos deben complementarse; y solamente en la tercera línea, en el Creador, en Bina, que es hacia donde ascienden, y allí se unen entre ellos y se convierten en ZoN para así ascender a Bina, donde encuentran la perfección; ya que la perfección es posible solamente en caso de que ellos adquieran la relación con Bina, en la unión mutua entre ellos.

Aquí se oculta un momento muy delicado que fue colocado en su fundamento, y está relacionado con la naturaleza del Creador y la naturaleza del creado. Asemejarse al Creador significa para el creado únicamente complementarse a sí mismo hasta el Superior, y no tomar de Él ejemplo y ser como Él exactamente. Yo me asemejo a Él en el otorgamiento, pero soy yo quien se parece a Él desde mis propias cualidades,  mi propia naturaleza.

Por lo tanto, el creado sigue siendo “ayuda en oposición”, y precisamente gracias a eso es que consigue la perfección, la independencia de cada uno, un status propio, y los dos son dignos de respeto y aprecio. El creado no se disuelve ni desaparece dentro del Creador, sino que lo complementa en su oposición, y justamente gracias al creado es que se revela el Creador.

El Creador, por medio de su “concavidad”, la falta de cierta cualidad, le da al creado la oportunidad de expresarse y completarlo por medio de su “curvatura”, a través de la presencia de esta cualidad (así como el enchufe y el tomacorriente), y viceversa. Así es que trabajan juntos.

A través de esta complementación consiguen la perfección mutua. Ninguno de los dos puede arreglarse sin el otro. El Creador necesita del creado, y el creado necesita del Creador; y únicamente complementándose mutuamente, en el medio, las dos partes, consiguen la perfección.

(30178 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/10, Talmud Eser Sefirot)

Lección diaria de Cabalá – 12.20.10

El Libro del Zohar, Introducción: “Las Cartas de Rabí Amnon Saba”, ítem 39, Lección 7, “La sabiduría en la cual se encuentra el mundo “, ítem 41, “Manula y Mifteha”, Lección 1
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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 26, Lección 15
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Baal HaSulam, “Beit Shaar HaKavanot”, ítem 85
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Rav Yehuda Ashlag “Paz en el mundo”, Lección 1
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Conoce lo que realmente quieres

Antes de empezar a estudiar, a “comprometerme con la Torá”, la clave es que sepa qué y por qué estoy estudiando y qué es lo que conseguiré de esto. La Torá es el único medio que pude ayudarnos a alcanzar la meta.

Probablemente existen múltiples condiciones para aquello, pero todas estas son necesarias solamente con el fin de formar una correcta conexión para nosotros con la Torá.

“La Torá”, es la Luz Superior que nos afecta y reforma para que lleguemos a conocer al Creador, la Fuerza Superior, y apreciarlo como el Dador, como el amor mismo, el cual se encuentra por encima de nuestra esencia: el deseo de recibir placer.

Es por esto que el libro de rezos se abre con una bendición especial que  la realizamos antes del estudio: Damos gracias por la oportunidad de estudiar la Torá. Una persona siente que vale la pena estudiar la Torá, la cual es designada solamente para la corrección de la inclinación al mal. Esto se describe como: “Yo creé la inclinación al mal, y la Torá como su condimento”.

Si no fuera por la inclinación al mal, el Creador no hubiera creado esta Luz especial, el único sistema para reformarnos. Y ahora, viendo que el mal interior se revela, una persona verdaderamente necesita la Torá. Y si este no fuera el caso, una persona no estudiaría  la Tora ya que no está conectada con el sistema que le enseña acerca de los cambios internos.

Necesito llegar a estar consciente de mi mal y desear deshacerme de él; necesito entender que no existe otra forma fuera de esta y solamente la Luz Superior me reformará. Entonces, regresaré al Creador en la manera correcta.

El camino puede ser largo. La mayoría no tienen ni un indicio de este, mientras que otros piensan que practican la Torá aunque realmente no sea así: para ellos, la Torá no es un instrumento de corrección y ascenso hacia el Creador

En primer lugar, una persona tiene que descubrir cuál es la parte interna de él que necesita ser corregida. Yo no pienso en lo que conseguiré de la Torá, sino, qué es lo que tiene que reformarse en mí. Después de todo, la Torá es un “condimento” que oculta la Luz que Reforma. Entonces, ¿Qué está corrupto en mí? ¿Qué requiere corrección?

Debo visualizar ambas formas, la corrupta y la corregida, tan claro como sea posible y esperar la liberación, la fuerza que me ayudará a pasar del primer al segundo grado espiritual. Habiendo construido este claro cristal, un sistema preciso, yo anticipo y pido asistencia desde Arriba para que todo aquello llegue a realizarse.

Si la inclinación al mal es el mal para mí en realidad, si entiendo que es a la corrección  a la cual estoy determinado a ir, entonces atraigo la fuerza de la Torá, la Luz que desciende y me reforma. Y es ahí cuando realmente hago “un compromiso con la Torá”.

(29938 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/10, “Introducción al Libro del Zohar”, artículo “Las cartas de Rabbi Amnon Saba”)

¿Leer o Escuchar?

Pregunta: Nos ha explicado que cada palabra y letra que leemos en los textos cabalísticos contienen la fuerza de la corrección.  Es mi trabajo dirigir esta fuerza y sentir como penetra en mí y reforma mis defectos en perfecciones.

¿Es correcto asumir que cuando habla y explica el contenido de las escrituras cabalísticas, debo también aplicar este proceso independientemente del hecho de que por una parte estoy tratando con una palabra escrita en el libro y por la otra la escucho de usted?

Respuesta: No, funciona de una manera diferente.  Tú escuchas del otro lo que ha sido transmitido a través de él, su propia experiencia de la revelación espiritual; por lo tanto tú te unes a él y juntos actúan como un solo sistema.  Mientras que, cuando tú lees el texto, ejecutas la corrección de manera diferente.  En resumen, existen diferentes maneras de hacer la corrección, dependiendo de si escuchas o lees en el texto.

Cuando lees, te conviertes en uno con el autor y formas parte de su sistema,  mientras que cuando escuchas a alguien, te unes a esa persona y junto con ella o a través de ella, realizas la corrección.

(29947 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/10 Talmud Eser Sefirot)

Aprendiendo a funcionar de acuerdo a un nuevo programa

Hasta hora, fuimos capaces de desarrollarnos de acuerdo al programa general de la naturaleza. Hemos continuado desarrollando nuestro ego en el transcurso de la historia de la humanidad. Ahora, hemos completado este desarrollo y necesitamos comenzar a evolucionar en una forma diferente.

Antes, la naturaleza nos empujaba a desarrollarnos de acuerdo al programa “A”, pero ahora, parece que nos empieza a influir desde una nueva “orbita” y está lanzando un programa de desarrollo “B”. Es por esto que necesitamos desarrollarnos de una forma completamente diferente.

Si el programa “A” directamente desarrollo el deseo y la mente, el programa “B” está trabajando de una manera diferente; está tratando de llevarnos a la similitud de propiedades y a la armonía con la naturaleza. Es por esto que la naturaleza nos está mostrando que estamos conectados, unificados, y que vivimos en una mundo integrado, global, sin importar si lo queremos o no.

La naturaleza está revelando una nueva forma para nosotros que no existió previamente, y debemos ser correspondientes a la misma, en otras palabras, conectarse, unirse y alcanzar el otorgamiento mutuo. Debemos comenzar a organizarnos entre nosotros y a la población entera de la tierra de acuerdo con las leyes de la naturaleza, que ahora son reveladas en la sociedad como estamos descubriendo que todos están interconectados y dependientes uno del otro.

Si no hacemos esto, nos volvemos opuestos a la naturaleza, y un “delta”, una carencia de correspondencia aparece entre nosotros y esto es muy peligroso. Cuando estábamos acostumbrados a trabajar de acuerdo al programa “A”, no estábamos en oposición con la naturaleza; simplemente estábamos en el nivel “inanimado”. La naturaleza me empujo a desarrollar mi deseo egoísta y a buscar satisfacción, y eso fue lo que estuve haciendo.

El sufrimiento me empujó desde atrás. Siempre me ayudó cuando no estaba avanzando suficientemente rápido, pero siempre me desarrolle en una dirección egoísta normal. Es por esto que aquellos que lo intentaron siempre tuvieron éxito.

Pero esto ya no funciona hoy en día porque la naturaleza ha empezado a influenciarnos desde Arriba en una forma diferente y necesitamos cambiar como consecuencia.

(28614 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/3/10, Charla especial sobre la tragedia en el norte de Israel y el equilibrio en la Naturaleza)

El nacimiento de José

Introducción de El Libro del Zohar“, artículo “Retoños de flores”, ítem 5: Los retoños de flores son los patriarcas, que entraron en el pensamiento y entraron en el mundo próximo, Bina, y fueron escondidos allí. De ahí, salieron en ocultamiento y fueron escondidos en los verdaderos profetas. José nació y se escondieron en él. José entró en la tierra santa y los erigió allí, y luego aparecieron en la tierra y fueron revelados allí.

Nuestra conexión completa con el mundo espiritual pasa a través del Partzuf de Nukva del mundo de Atzilut. Las almas rotas elevan su MAN, la petición por corrección, hacia ella.

Una persona con un punto en el corazón aspira hacia el mundo espiritual, y la espiritualidad es otorgamiento y unidad. Debido a esto, él se esfuerza para unirse con otros, y a él se le da la oportunidad de hacer esto en el grupo.

Cuando una persona lleva a cabo la condición de ascenso y crea un Kli (vasija), él se conecta con Maljut de Atzilut. Ella plantea la apelación común de los amigos a Zeir Anpin, y Él les da la Luz que Reforma. Entonces, las almas que desean volverse una  ascienden los grados de la unidad.

En primer lugar, se elevan al estado de la concepción (Ibur). Aquí, se unen al anularse a sí mismos uno ante el otro. Cada uno baja su cabeza ante el entorno y se vuelve “como un feto en el vientre de su madre”. Entonces, ellos alcanzan el grado de amamantamiento (Yenika, succionar el sustento), donde su unidad se vuelve más fuerte. Ahora, se vuelven capaces de trabajar con su deseo de recibir placer, y se elevan sobre ella.

Entonces, las almas pasan a un estado de crecimiento (Gadlut, adultez). El grado de su unidad los habilita para conectarse con Zeir Anpin, y este grado se llama Yesod de Gadlut o José.

Esto nos ayuda a entender la historia descrita en la Torá de cómo José fue vendido como esclavo por sus hermanos. Estos eventos descifran nuestra lucha por la unidad, para que podamos alcanzar la garantía mutua al grado en el que es suficiente para revelar al Creador entre nosotros.

 (28446 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre 2010, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Retoños de flores”)

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