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Entendiéndose uno al otro

Pregunta: ¿Por qué Bina y Maljut llegan a entenderse uno al otro debido a la ruptura de la pantalla? En nuestro estado roto, ¿cómo podemos empezar a hacer lo mismo?

Respuesta: Sólo hay dos atributos en la creación, otorgamiento y recepción. No hay nada más. No estamos hablando de Atzmuto (Su esencia), es decir, la Fuerza Superior como es, sin ninguna conexión con nosotros. Somos incapaces de hablar fuera del concepto de tiempo, ya que estamos midiendo constantemente todo dentro de un marco de tiempo, es decir, antes de un momento determinado y después de él.

El Creador y la criatura no están  incluidos uno dentro del otro, sino que son opuestos desde el principio. Con el fin de llevarlos a la unidad, que es el propósito de la creación, tiene que haber un mecanismo intermediario que los habilite a aproximarse al otro.

Tal mecanismo de convergencias tendría que consistir de ambos. Tendría que administrar tanto al Creador como a la criatura para que se mezclaran, incluyendo unos en otros.

El Creador necesitaría estar dispuesto a aceptar a la criatura dentro de Él, mientras que la criatura tendría que estar lista para incorporarse a las propiedades del Creador. Tendría que haber entendimiento mutuo, comprensión, o conexión entre ellos, lo cual tiene que expandirse gradualmente.

Imaginemos dos objetos opuestos. Supongamos que  tú y yo somos opuestos que se odian entre sí. Ahora, tenemos que llegar a un acuerdo de alguna manera y alcanzar la perfección en nuestro estado. ¿Cómo puede lograrse si somos completamente opuestos? ¡Es imposible! Esto sólo sería posible con la ayuda de ciertos medios que están ausentes en ti y en mí, porque somos opuestos.

¿Cómo debemos construir tales medios?  Yo renuncio a algo mío, tú renuncias a algo que te pertenece, y comenzamos a construir algo completamente nuevo. Sin embargo, ninguno de nosotros tiene algo que ver todavía con este tercer elemento. Simplemente, lo construimos en la separación total de nosotros mismos y ni siquiera queremos saber que hay algo en común.

Sin embargo, estamos construyendo ese algo en común como si existiera por sí mismo, y cada uno de nosotros invierte una parte de sí mismo en él. Entonces, ¿qué? ¿No somos los dos opuestos? ¿Qué hay que hacer para que puedan unirse? Necesitaríamos romper todas las barreras entre ellos y, entonces, volver a crearlos desde cero. Eso es lo que sucede durante la ruptura.

(30295- De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Los años que he invertido en alcanzarte

Pregunta: Usted ha dicho que mientras más cerca esté yo del Creador, más Lo odio como el atributo de otorgamiento que es opuesto a mí. Al mismo tiempo, me vuelvo más y más distante de lo que soy y siento mayor pesadez. ¿Cómo puedo resolver este problema?

Respuesta: La solución está en aumentar la importancia de la adhesión con el Creador. Entonces, si cambio mis valores para que la adhesión se convierta en lo más importante para mí, paso a través de una revolución interior repentina, como un feto que se voltea antes del nacimiento con su cabeza apuntando hacia abajo.

Repentinamente, comienzo a revelar que todas las propiedades opuestas, tales como el odio, la repulsión, y la alienación son Kelim (vasijas) nuevos y corregidos, deseos de amor y adhesión. ¿Dónde más puedo revelar el amor? ¿Cuántos años me tomó llegar a estar contigo? ¿Cuántos altibajos pasé para alcanzarte? El amor no puede ser medido de otra manera.

Por lo tanto, si empiezo a darme cuenta que la adhesión es la meta, desde ese punto de vista, miro todos los fracasos, decepciones y dificultades en el camino, y las cargas grandes y las interferencias como Kelim sin los cuales es imposible alcanzar el amor y la adhesión.

Esa es, precisamente, la revelación que adquirimos en el camino. Después de todo, ahora no tenemos ni un gramo de Kli para unirnos con el Creador. No has sentido ninguna dificultad para acercarte a Él. Aún tenemos que revelarlo.

(30287 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Un mundo sin fronteras

Pregunta: Cuando se establezca la paz en el mundo, ¿será el nivel de vida igual en todas partes? En la actualidad, la gente se mueve en todo el mundo en busca de trabajo, ¿podrán todos permanecer en sus propios países y tener una vida decente?

Respuesta: Cuando se establezca la paz en el mundo, el mundo desaparecerá. Como sabemos, «mundo» (Olam) significa «ocultamiento» y este no estará más, todo el mundo ascenderá para experimentar el mundo del Infinito. Nuestra percepción de la realidad actual desaparecerá.

Pero mientras estamos en proceso de corrección y nos percibimos a nosotros mismos como viviendo en el «mundo» u ocultamiento, en una realidad corrupta, la brecha en el nivel de vida de las personas permanecerá puesto que nuestro mundo es una proyección del mundo superior. En la medida en que provoquemos correcciones en el mundo superior, que son las adhesiones (Zivuguim) con la Luz, experimentaremos los resultados en el mundo corporal: ya sea dolor o alegría.

Si en el mundo de Atzilut inspiramos sólo procesos positivos, discernimientos solamente, y el proceso de corrección no se detiene como un reloj correcto, entonces nos sentiremos muy bien en nuestro mundo. Pero no hemos terminado todavía la corrección, por lo que este mundo todavía existe en nuestra percepción y no todas sus partes son iguales.

Cuando la paz rija en el mundo, una persona no dependerá más del lugar de residencia. El mundo será tan unificado, todo en un solo pensamiento, complementando unos a otros, que todo el mundo será capaz de encontrar el lugar que le conviene más, de acuerdo con las fuerzas espirituales superiores que rigen las diversas partes del mundo.

Después de todo, la tierra es el resultado de las fuerzas superiores que están trabajando. De repente yo siento que lugar se adapta mejor a mí y me trasladaré allí, puesto que precisamente corresponde con la raíz de mi alma, de acuerdo a la geografía espiritual.

Con el tiempo, movimiento y espacio, yo hago acciones sólo dictadas para mí por la fuerza superior que guía mi transformación. Esto es lo que llamamos paz y perfección. Cuando nos aproximemos a la corrección espiritual, ¡no necesitaremos guerras para ganar algunos territorios más! ¡Todo el mundo sabrá dónde se siente más cómodo y feliz!

Todas las fronteras se desvanecerán, y cada persona vivirá en sintonía con la raíz de su alma, como un electrón en el campo eléctrico, que se adhiere al lugar donde se está en equilibrio.

(30318 -De la parte 4º de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, «La Paz»)

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Las concesiones traen paz al mundo y a la familia

Pregunta: ¿Es necesario que cada uno de nosotros haga concesiones con el fin de lograr paz en el mundo?

Respuesta: La pregunta es: ¿Qué estamos dispuestos a sacrificar? Tenemos que sacrificar nuestro egoísmo, odio y resentimiento. Concesión es como la superación de un obstáculo. Sólo en este caso, puedo superar mis cualidades internas, mi naturaleza, y ceder el paso a mi relación con otra persona.

Rabash ha dicho en repetidas ocasiones que el amor no es una sensación del animado que nace en nosotros naturalmente, se presenta bajo presión de las hormonas. El amor espiritual es algo que nosotros mismos creamos, ya que no existe a priori. Es construido sobre la base de las concesiones.

Una persona se supera a sí misma, recibe los atributos del Creador, y al hacerlo, empieza a darse cuenta con quién se conecta.  Así es cómo el amor hacia alguien nace dentro de él.

En la medida en que una persona ama al Creador, ama al amigo puesto que sólo con la ayuda del amigo puede darse cuenta de su amor por el Creador.  Es similar a cómo el amor se construye en un compromiso mutuo en la familia. Uno no debería casarse porque él o ella «se enamoraron», ya que no es amor sino decepción de que no durará.

Sin embargo, si dos personas entienden que deben formar una unión en aras de una meta elevada, ellos harán concesiones el uno al otro. Esto será parte de su trabajo espiritual, ya que estarán atados por el objetivo, y luego ellos construirán el amor entre ellos.

Esto será el amor auténtico que los llevará al amor por el Creador.  Después de todo, es el Creador quien los obligará a ceder entre ellos y a establecer la mutua conexión de amor.

(30312- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, «La Paz»)

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¿Por qué todos debemos esforzarnos tanto?

Pregunta: Sabemos que uno de los componentes, conocido como el grado “hablante” de la naturaleza, equivale a la suma de todos los componentes del grado animado. En ese caso, si sólo hay un cabalista viviente en nuestra generación, ¿Por qué debemos esforzarnos tanto?

Respuesta: Con el fin de que tal persona aparezca, todas las demás personas deben realizar un esfuerzo. Después de todo, ni si quiera Moshe (Moisés), ni Abraham, ni otra persona más pudieron alcanzar la corrección completa del mundo, porque la humanidad todavía no había pasado por el proceso de interconexión mutua.

La Torre de Babel todavía no había caído, ni había ocurrido la caída del Primero y Segundo Templo, y la mezcla de las almas de Israel con las naciones no había llegado a pasar. Está escrito: “El pueblo de Israel entró en el exilio exclusivamente para incorporar las almas de las naciones dentro sí mismos”.

Las almas de Israel tienen que conectarse a las almas de las naciones y mezclarse con ellas, a tal grado, que en el nivel interior, no habrá ninguna diferencia entre ellos. No podemos verlo, pero hoy en día, esto ya ha sido hecho.

Mira cuanta gente de las naciones del mundo están despertando a la corrección. ¿Por qué lo hacen? Esto está sucediendo por la inclusión mutua entre las almas. Con el fin de lograr esto, fue necesario pasar por todas las fases del exilio y en particular esta última fase.

Es por esto, que hoy en día, los puntos en el corazón están emergiendo. Sólo nosotros, ahora, después de haber completado el proceso entero de inclusión mutua, somos capaces de realizar las correcciones. Si realizamos esfuerzos en conjunto, entonces con seguridad que nos convertiremos en un alma.

Cuando tú escuchas que las correcciones serán realizadas por alguien, significa que nos convertiremos en uno, y todos nosotros le obligaremos a incluirse dentro de todos. En otras palabras, uno es lo mismo que todos, y de esto se trata la inclusión mutua.

(26002 – De la lección para principiantes del 27 de Octubre 2010, “La Integración”)

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De ahora adelante, ¡sólo ascensos!

Pregunta: ¿Cómo podemos estar seguros que no habrá más ruptura?

Respuesta: Nosotros nos encontramos en el último escalón, el más bajo. No hay más  donde caer, no hay nada peor que nuestro estado. A partir de ahora puede haber sólo ascensos, no puede haber ruptura. ¿Qué más se puede romper en nosotros si estamos desconectados de la espiritualidad? Se rompió la espiritualidad, la intención con el fin de otorgar, el Masaj (pantalla), el conocimiento del Creador.

Nosotros estamos en un estado de oscuridad absoluta, solo que al no sentir la espiritualidad, en contraste, tampoco sentimos dónde nos encontramos. Por ahora sólo discernimos que estamos mal, pero no estamos así porque el Creador esté oculto, por no poder otorgarle, sino porque estamos mal personalmente y Él no me preocupa para nada. Éste es el estado de ruptura y descenso al dominio de las Klipot (cascaras). Por ello, si se despierta en ti algún pensamiento sobre el Creador, es tan solo para sacarle provecho y no para crearle placer y satisfacción. Tú te quejas: “entonces, ¡¿cuándo voy a estar bien?!“

¿Dónde se puede romper uno de este estado si es que nos encontramos paralizados y en un sueño tan profundo? Estamos descubriendo el estado peor de todos los que hemos tenido, peor que las Klipot. “Viento de tormenta” (Ruaj Seara), “gran nube” (Anan Gadol), “fuego inflamable” (Esh Mitlakajat), ¿dónde está la Klipa (cáscara) de Noga?, ¿dónde está la santidad? Tengo frente a mí la estructura de mi alma en su manifestación más clara. Para conseguir esclarecimientos de este tipo, hay que elevarse a un grado muy alto de espiritualidad.

En nuestro estado no estamos capacitados para discernir nada, todo es insípido y vacío. Nosotros leemos lo que escriben los cabalistas y para nosotros no son más que palabras con distintas secuencias de letras. ¿Y de qué nos sirve todo esto? Por esto es que no nos espera una ruptura, no hay más hacia donde caer. 

(30494 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Bina es un país libre

«Introducción al Libro del Zohar,» artículo «Jojma (sabiduría), sobre la que se sostiene el mundo», ítem 40: Aquel que no es mencionado, aquel oculto que no es conocido, AA. Ya que la palabra Barah (creó) está en Bereshit (la primera palabra en la Torá) mismo, ¿quién es el que la creó? Él dice acerca de ello que es aquel oculto que no es conocido, Jojma Stimaa de AA, ya que llevó fuera a Bina de su Rosh y la hizo VAK, creando esos seis grandes bordes, implícitos en Bereshit.

Bina está relacionada con la cabeza (Rosh) del Partzuf. Aparte representa Jafetz Jesed, que literalmente significa uno que desea misericordia, es decir, nunca siente ningún tipo de carencia. La misericordia está siempre en abundancia, y si la quieres, por favor recíbela. No hay límite para ello; nadie te coloca ninguna restricción o condición.

Por esto Bina es considerada «país libre», «libre deseo». Puede estar presente en cualquier lugar sin excepción y puede incluso proveer a Maljut, el deseo egoísta, con sus propias propiedades. En ese caso, la voluntad de recibir egoísta comienza a otorgar y además se mueve al rango de Jafetz Jesed. Por lo tanto, Bina puede servir como medio para la corrección de Maljut, la transformación de las almas.

Las almas por sí mismas no pueden ascender a esta, al Rosh del Partzuf. Al no desear nada para sí misma, Bina permanece ahí en perfección. Sin embargo, sin ningún daño para sí, ella puede habitar fuera del Rosh, en el lugar de residencia de los Partzufim inferiores, y proveerles su perfección.

Donde son miserables, donde sufren y son incapaces de llenarse debido a la falta de correcciones, donde la Luz no puede aparecer hasta que las condiciones de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) se cumplen, ahí, Bina les provee la Luz de Jasadim (Misericordia), demostrándoles cuán bueno es estar en la propiedad de Jesed.

Y en realidad, Bina no tiene ni restricciones, ni problemas; no se aleja de la perfección ni siquiera en el peldaño más bajo. Por esto «el padre» (Jojma) que no puede aparecer en ningún lugar trae fuera a «la madre» (Bina) para que pueda estar donde sus hijos están sufriendo, y, en primer lugar, proveerles con la corrección mediante la misericordia (Jasadim).

Entonces, ellos adquieren la perfección del otorgamiento; no son más coaccionados o esclavizados por su deseo de placer. Así, comienzan a considerar no sólo otorgamiento con el fin de otorgar, sino incluso recibir con el fin de otorgar. Después de todo, poseen el deseo de recibir la Luz de Jojma, y ahora, al haberse respaldado con la propiedad de Bina, pueden despertar su deseo.

Pero pueden despertarlo sólo al grado de su habilidad de subordinarlo al gobierno de Bina. De esta manera, Maljut gradualmente es incluida en Bina. En otras palabras, el deseo de recibir del alma es incluido en el deseo de otorgar de Bina, que las almas han adquirido. En ese caso, reciben iluminación de Jojma de abajo hacia arriba, al darle amparo bajo la «pantalla» en el otorgamiento.

De tal manera, las almas continúan corrigiéndose hasta la corrección final (Gmar Tikun). Está dicho: «Bereshit», Barah Shit, es decir (Él) creó los seis grandes bordes, VAK de iluminación de Jojma. Esas son, en realidad, grandes correcciones en el camino a la meta.

(30276 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, «Introducción del Libro del Zohar», artículo «Las Cartas de Rabí Amnon Saba»)

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La misión de rescate

Pregunta: ¿Qué siente el superior cuando se disminuye por el bien del inferior? ¿Sufre al hacerlo?

Respuesta: No, no sufre. Por el contrario, está dispuesto a descender para asistir al inferior. El superior absorbe los dolores del inferior y ese es su descenso.

En nuestro mundo, subo al elevador y hago un viaje al primer piso. Pero en la espiritualidad, recibo una mente totalmente diferente y otra percepción que es adecuada para «el piso inferior». Esto es lo que llamamos, «cambio de lugar, cambio de suerte».

Cualquier movimiento espiritual implica cambiar de forma: el cambio de pantalla (Masaj) y el cambio de deseo. Por lo tanto, al descender al inferior, el superior se convierte en similar a este. El superior se viste en el inferior y luce como tal, y sólo internamente conserva su verdadero estado espiritual, un peldaño al que puede ascender.

Reducirse en la espiritualidad es un gran reto. Uno tiene que ser muy fuerte para hacer esto ya que te «corrompes» al aceptar una falta, un gran deseo que atrae las Klipot (cáscaras impuras). Es justificado sólo por el hecho de que lo haces para salvar al inferior. La meta santifica tus acciones y te da fuerza. Sólo habiéndote preparado y reunido la fuerza, eres apto para asumir tu misión.

Entonces, desciendes y estableces una conexión con el inferior quien está corrupto y mancillado por el egoísmo. Así que te sumerges en esta suciedad y corrupción, que te agobian con una gran porción de oscuridad y fuerzas de impureza. Lo haces solamente para ayudar al inferior.

Ahora, ambos están corruptos, pero tú, aparte de las faltas externas, posees un almacén interno de fuerza. Internamente, estás corregido; por lo tanto, al conectarte con el inferior, puedes elevarte no sólo a ti mismo, sino al otro también.

Imagina que te reduces al nivel de un drogadicto a quien quieres salvar. Tú, también, comienzas a usar drogas, a juntarte con él, y a vivir a través de él. Ahora, ambos sufren de adicción.

Y entonces, activas tus fuerzas, comienzas a transformarlo, sacando a ambos del pantano. Él ya está vinculado a tu deseo, y ahora lo elevas a tu nivel, donde reparas esa parte de ti que también se volvió suya así como él es una parte de ti mismo. Esta es una doble corrección que requiere una pantalla doble. Además, su corrupción es mucho más severa que la tuya.

Entonces, resulta que el otorgamiento, diseminación y corrección de los inferiores son mucho más difíciles que la corrección de uno. Sin embargo, al hacerlo, recibes una oportunidad de atraer la Luz a través del inferior, lo que significa engendrarlo, manifestar una nueva percepción en él.

Puede ser consumado sólo si atraes del Infinito la nueva Luz que llena todos los mundos espirituales. Esta nueva «dosis» usada para ayudar al inferior es lo que deleita al  Infinito, al Creador. Gracias a este acto, te fusionas con Él.

(30273 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Diciembre 2010, «Introducción del Libro del Zohar», artículo «Las Cartas de Rabí Amnon Saba»)

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Acepta la invitación del creador

Soñando con la adhesión al Creador

Pregunta: ¿Qué significa «elevar la importancia de la adhesión al Creador»?

Respuesta: Tenemos que considerar cuál perspectiva estamos usando para observar nuestro camino, a nosotros, y al mundo: ¿Nuestro punto de vista o el del Creador? nos corresponde a nosotros decidirlo.

Si lo observo desde mi propia perspectiva, entonces «toda persona juzga de acuerdo a sus propias faltas», y yo soy incapaz de ver la verdad. Sin embargo, si veo todo desde Su punto de vista, lo cual tengo que lograr al hacerme similar a Él en todo, entonces desde ese punto lo aprecio y veo todo.

Además comienzo a entender que amor es equivalencia de forma. Asumo toda Su naturaleza, y se vuelve como la mía, por encima de todo mi ego, por encima de todo el odio y la plena resistencia. Sólo entonces soy capaz de entender qué deseos en mí están destinados a ser corregidos.

Si evalúo todo desde mi propia perspectiva, no veo qué necesita corrección, qué es importante para mí en el momento. Sólo puedo verlo si soy capaz de detectar el punto final, como está escrito:«El fin de la acción yace en su pensamiento inicial».

Pregunta: ¿Pero qué evita que una persona vea el punto final?

Respuesta: No está soñando en la adhesión con el Creador, no está preocupado en cómo traerle contento a Él. Esto es lo que lo hace difícil.

(30284 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá 20 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Alegría a través de las lágrimas

Elije la esencia, no la forma

Pregunta: ¿Vale la pena leer textos cabalísticos en hebreo aunque no los entienda?

Respuesta: Aquí, por encima de todo, es importante como una persona es inspirada por la idea completa. Así es que  ella debe leer el libro en el lenguaje que ella entienda. La persona debe estar con nosotros emocionalmente, no gramaticalmente.

Las formas geométricas de las letras escritas solo existen en nuestro mundo. En un nivel espiritual un poco más elevado, no hay más geometría, sino atributos que no tienen nada que ver con las formas que hemos observado hasta ahora. Aquí el esbozo de las letras aparece en la sensación. Es por eso que si una persona no sabe hebreo, debe escuchar la lección en el idioma en el que ella pueda sentir la esencia, la idea.

En general, estas letras no pertenecen al idioma hebreo. Ellas simbolizan dos fuerzas, Jasadim (Misericordia) y Jojma (Sabiduría), recepción y otorgamiento, conectándose entre ellas de una manera u otra.

Una letra en hebreo (Ot, אות) es también un símbolo. Lo que nosotros vemos no son las letras en hebreo, sino figuras geométricas que representan diferentes interacciones, combinaciones de las dos propiedades.

(30165 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del  22 de Diciembre 2010, “Introducción al Libro del Zohar”, articulo “Las cartas de Rabbi Amnon Saba”)

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