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Cuando todo es oscuro y confuso

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: Y sabemos que el mal total se vuelve clarificado, en el que no hay nada bueno. [Es el escrutinio de las tres Klipot (cascaras) externas que sólo serán corregidas al final de la corrección (Gmar Tikun)], pero la cuarta Klipa no es completamente clarificada, y por esto permanece en forma de “ropaje” y “piel”.

Esto significa que existe algo bueno en ella, pero todavía no ha sido discernido, es por esto que se llama Klipa (cáscara). Sin embargo, todavía, no es una Klipa como las tres Klipot impuras que claramente no llevan nada bueno en ellas, y por tanto, no podemos corregirlas hasta la corrección final.

Sin embargo, podemos discernir la cuarta Klipa, Klipat Noga y necesitamos trabajar con ella. Son los Kelim (vasijas) rotos que cayeron en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) donde el bien y el mal están mezclados. Los estamos clarificando, en particular en la Klipat Noga llamada el tercio medio de la Sefira Tifferet.

Este es el único lugar de nuestro libre albedrio, Por encima, esta la santidad, no hay nada que discernir ahí. Por debajo, se encuentra la impureza total, la Klipa; ahí tampoco hay nada que clarificar. Podemos sólo trabajar en la Klipat Noga donde aún hay una mezcla del bien y mal.

Resulta entonces que ahí se encuentra precisamente el lugar donde debemos residir constantemente: el lugar de la duda y la confusión, donde todo está mezclado, incierto y oscuro. Es ahí donde hacemos clarificaciones, este es precisamente el lugar de nuestro trabajo.

(30306 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/10, “Beit Shaar HaKavanot”)

El Creador salvará al hombre y a la bestia

La naturaleza no será salvada por todos nuestros intentos de preservarla y de mejorar nuestro ambiente. Sólo la Luz que Reforma puede ayudarnos, puesto que ella es la fuerza que nos está faltando para equilibrar al humano dentro nuestro y para traerlo de vuelta a la armonía con la naturaleza que es llamada Elokim, el Creador.

La misma fuerza que nos igualará con el Creador, traerá el equilibro a nuestras partes inanimada, vegetativa, y animada. Empezaremos a utilizar la naturaleza correctamente, solamente tanto, cuanto sea necesario, porque sentiremos que no necesitamos más.

Mi cuerpo animal se sentirá como debería hacerlo un animal; el humano en mí se sentirá de la manera en que un humano debería sentirse. Los sabios dicen, “Tú salvas al hombre y a la bestia, Oh Señor”. Él salvará a ambos, no a mí.

Yo no sé qué acciones materiales seguirán. Quizás, quemaremos más arboles, ¿quién sabe? Sólo necesitamos dejar que la Luz que Reforma trabaje, usarla como se debe. Después de todo, esta llega desde el nivel superior y traerá al equilibrio de todas las partes de la naturaleza, organizándolas a su semejanza.

No trates de juzgar todo con tu mente. Sólo deja que la Fuerza Superior haga su trabajo, invítala, y desea que ella lo haga. Después de todo, ¿Cómo podemos saber cómo debería verse un mundo corregido?

(30413 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, “La Paz”)

Cuando la tecnología es inútil

Queremos hacer mejores nuestras vidas, más cómodas. Y esta es la tendencia correcta. La única pregunta es: ¿Le anexamos la intención correcta? ¿Corregimos el “humano” en nosotros con la ayuda de la Luz que Reforma?

En los niveles inanimado, vegetativo, y animado podemos hacer lo que queramos con la condición de que nuestro objetivo sea corregir el mundo, es decir corregirnos. Pero si ese no es el caso, entonces no importa lo que hagamos, traerá problemas, guerras, y desastres.

La humanidad siempre se desarrolló debido a la carencia de alguna otra elección, huyendo del sufrimiento. Cada generación aspira a avanzar porque “la presión del desarrollo” siempre está a punto de alcanzarla y “estrujarla.” Así, el hombre está obligado a correr hacia adelante. Él no consigue que las cosas se concluyan y no sabe porqué, pero siempre tiene prisa por ir hacia adelante.

Esto sucede en los tres primeros niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, y animado. Así es como hemos corrido hacia adelante durante milenios. Pero hoy en día hemos llegado al límite del desarrollo y vemos que ya no hay nada más, ni razón alguna para seguir corriendo hacia adelante. Tecnológicamente, aun tenemos una multitud de oportunidades, ¿Pero para qué las necesito? La nanotecnología está a mi servicio, ¿pero para qué?

¿Para qué necesitamos todo este Internet? ¿Qué me da en realidad? Sólo me muestra que estoy vacío y estoy perdiendo mi tiempo en basura. El 99% del tráfico “limpio” es uno de los problemas de los cuales el mundo quisiera deshacerse, de chismes, y vulgaridad ¿Y la ciencia añade algo bueno a todo eso?

Si vemos todo esto con un enfoque hacia el desarrollo, veremos un excelente medio que rápidamente revela nuestro vacío interior. Sólo debemos entender que nuestro problema no es tecnológico.

El desarrollo tecnológico aun no se ha agotado, pero casi hemos quedado contra una barrera, la pregunta es: ¿Para qué? El hombre no lo necesita y es todo.

No veíamos todas esas cosas durante el periodo hippie incluso cuando en ese entonces las personas se preguntaban: ¿Para qué necesito todo este progreso? ¿Cuál es su utilidad? Me diluye y me borra, convirtiéndome en una máquina. Esta vida mecánica no me da nada. Nacer, crecer, trabajar, y luego morir, esa es toda la fórmula.

Al ver la vida desde esta perspectiva, una persona pierde todo deseo y vive de manera involuntaria. Y a menos que el nivel humano en él se desarrolle, el desarrollo tecnológico está cerca de llegar a su fin.

Incluso si todo está bien con respecto a la cultura y educación, necesitamos resultados más profundos. Necesitamos la esencia, el carácter humano. Las Reshimot se despiertan en nosotros, estimulando el deseo insatisfecho, el vacío que no es llenado con todas las aplicaciones del internet y toda la tecnología del mundo.

Entonces ¿por qué nos es tan difícil resolver este problema? Es porque los logros tecnológicos crean una ilusión de que seremos capaces de modernizar al “humano” en nosotros así de fácil y él se volverá mejor, más amable, y más feliz. Pero eso es incorrecto. En esta área no lograremos nada sin la fuerza superior, espiritual. Todos los medios “terrenales” para corregir a una persona obviamente fallarán.

Por tanto, la humanidad no cambiará su situación hasta que tome conciencia de esto.

(30525 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/10, “La Paz”)

Porción semanal de Torá – 12.23.10

El Libro del Zohar, porción semanal de Torá “Shemot”, fragmentos seleccionados

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El escudo protector de una persona

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: La Sefira Keter con la Luz de Nefesh es llamada el estado de Ibur (embrión) de cada grado, la cual aun no ha examinado su “cuerpo” y está localizada enteramente en la Klipat Noga, donde el bien está mezclado con el mal.

Sólo la raíz en él está corregida por ahora, no el cuerpo mismo, y por ello el cuerpo entero es llamado la “piel” por ahora. Pero, cuando alcanza el estado de Yenika (lactancia), y recibe el Kli de Jojma, dentro del cual la Luz de Ruaj se viste, este entonces recibe el “cuerpo”.

En este estado de “embrión” (Ibur), el bien es mezclado con el mal, y no sabemos cómo diferenciarlos. Sin embargo, en el estado de “lactancia” (Yenika, succión del sustento) comenzamos ya a distinguir entre el bien y el mal y a usar los buenos deseos. Debido a nuestras aclaraciones, crecemos, y por eso ese estado es llamado “lactancia”.

No es un infante material que nace y cambia su lugar, saliendo de la madre al exterior. Un “embrión” espiritual y un “infante” que recibe sustento son diferentes tipos de conexión entre el superior y el inferior.

Si no puedo examinar nada por mí mismo y el superior lo hace por mí, entonces este estado es llamado “embrión”. Si yo participo en las aclaraciones y diferencio lo bueno de lo malo, usando lo bueno, entonces esto es “lactancia”.

Si clarifico la Klipat Noga (la cáscara Noga) de tal manera que haga un “escudo” a partir de ella para las tres Klipot (cáscaras) impuras, convirtiendo el mal seleccionado en la “piel” que me protege, entonces puedo comenzar a construirme, eligiendo de la mezcla de buenos y malos deseos.

Esta es una mezcla especial, ya que en esta, las cualidades del Creador y la criatura están entremezcladas. Es precisamente a partir de esto que tengo que construir algo nuevo: un hombre independiente (Adam, que significa “similar” al Creador).

(30301 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/10, Beit Shaar HaKavanot)

¿Hacia dónde dirigimos la fuerza que se nos ha dado?

Estamos destruyendo el mundo con nuestra actitud. Cada día registramos simplemente las especies adicionales de plantas y animales que desaparecieron de la faz de la tierra.

El mundo se vuelve más pobre cada día, perdiendo diversidad en sus formas. Incluso si no las eliminamos directamente, creamos condiciones en las cuales simplemente no pueden existir. Hay algunos que dicen que la situación está volviéndose irreversible.

Y sólo mediante esos lamentables resultados vemos que hemos hecho algo mal. Después de todo, creímos que teníamos el derecho de hacer lo que quisiéramos con la naturaleza. Lo hicimos en vez de examinar primero la naturaleza y a nosotros mismos para ver hacia donde debemos dirigir las fuerzas que poseemos.

¿Debemos cambiar el ambiente o cambiarnos a nosotros por medio del entorno correcto? Aquí yace toda la distinción entre el enfoque correcto y el equivocado. O estoy tratando de arreglar a todos y al mundo, y hago que todos bailen según mi compás, o me doy cuenta de que todo lo que no me gusta en el mundo es algo que necesito corregir dentro de mí mismo.

El egoísmo está dentro de mí. Por lo tanto, necesito la Luz que Reforma para corregirlo. Esa es la base del enfoque correcto.

La humanidad ha comenzado a aceptarlo sólo recientemente; comenzó a entender que el mundo es un sistema cerrado en el cual todo está conectado de manera integral. Mucho tiempo pasará entre el momento en que comenzamos a verlo hasta que este nos haga cambiar.

Somos como un pequeño niño, necio quien ve que está haciendo algo malo, pero aun así continúa haciéndolo, recibiendo unas nalgadas cada vez. Le tomará bastante tiempo madurar finalmente.

(30421 – De la parte 4º de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, “La Paz”)

Los Cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 4

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La esencia del trabajo en la Torá y las Mitzvot

Uno debe anhelar ser recompensado con el premio de una Mitzva (heb: Mandamiento / Buena Obra) [la realización de una corrección], pues a través de la observancia de las Mitzvot (plural de Mitzva), [correcciones] ganará [tiene que demandar] la adhesión al Metzave (heb: el que está al mando y emite los Mandamientos) [como ha sido dicho: “La recompensa por realizar un mandamiento es conocer a Aquel que lo prescribió”].

– Baal HaSulam, Shamati (Escuche), artículo no. 227, “La recompensa de una Mitzvá, una Mitzvá”

Cuando uno puede aspirar al otorgamiento [para beneficiar a otro], este acto se llama “una Mitzvá (buena acción)”.

– Rabash, Peldaños de la Escalera, “En cuanto a la recompensa de los receptores”

El trabajo en la Torá y las Mitzvot [la corrección del egoísmo por la Luz Superior] se inicia principalmente después de que uno ha sido galardonado con el arrepentimiento por amor [las acciones que se derivan de amar a los demás]. Sólo entonces es posible participar en la Torá y las Mitzvot con amor y temor, como se nos manda.

– Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 133

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Material Relacionado:

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 1

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 2

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 3

Lección diaria de la Cabalá – 12.24.10

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam “La perfección en la vida”

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Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Lección 9

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Rav Yehuda Ashlag “La Libertad”, Lección 10

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