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Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad. “Cuerpo”, “alma”, y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente.

La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad.

Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento.

Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám).

En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.

(32013 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

De los medios a la causa

Pregunta: ¿Cuál es la ayuda del Creador?

Respuesta: Si una persona trata de alcanzar el amor y la unidad por encima del odio y la repulsión, verá que esto es imposible. Las buenas intenciones cada vez se cambian por su opuesto.

Al principio, cuando hace esfuerzos sin éxito, una persona siente que esto le sucede a él, por sí mismo. Más tarde, los mismos esfuerzos le muestran que la razón para ello es una fuerza externa determinada.

Entonces, mediante la acumulación de nuevas impresiones, una persona descubre que no es una fuerza extraña, sino la Fuerza Superior que le dirige en esta forma e ilumina su actitud negativa hacia los demás por medio de diversas situaciones en la vida. Así es como una persona comienza a revelar al Creador como la causa de las negativas y las positivas. Él descubre que el Creador es la fuerza necesaria para combinar los extremos opuestos. Sin su ayuda una persona no puede combinar estas dos cualidades en su interior.

Después de eso, esto también resulta ser insuficiente. No es suficiente que el Creador ayuda a una persona a mejorar su sensación y organizar su vida cómodamente. Hasta ahora mi mala actitud con los demás era desagradable para mí, pero ahora quiero lo contrario: utilizar todo para la conexión con el Creador. La combinación de los opuestos tiene que ocurrir dentro del Creador y ser completada solo allí.

Así es como una persona poco a poco asciende por una escalera inclinada. En un primer momento él quiere poner sus Kelím en orden, pero luego con su ayuda, él se convierte en el Creador y encuentra la combinación perfecta con Él. Estado por estado, la actitud correcta hacia la creación se manifiesta en una persona: Va de los medios hacia la causa, de los esfuerzos para corregir sus deseos a la realización del por qué él está haciendo esto y que logra por medio de esto.

La meta no es disfrutar llenando tu vasija, sino alcanzar la raíz superior en virtud de su trabajo. Entonces, tu actitud cambia: Al unir Bína con Máljut, descubres Kéter, el punto de la letra Iúd (י), que es el comienzo de la letra Álef (א), símbolo de nuestro trabajo y ascenso por una diagonal.

(31954 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

Mira dentro de ti y no te apartes

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si mi intención está realmente dirigida hacia el Creador? ¿Qué prueba práctica tiene para ofrecer la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: La Cabalá ofrece algo muy sencillo: trabajo en el grupo, lo cual acelera tu desarrollo personal y te provee de un terreno para practicar.  Dentro del grupo una persona puede encontrar el lugar para descubrir la revelación del Creador, el lugar para otorgarle al Creador. En general alcanzamos el objetivo a través del estudio mutuo y de la unificación con los amigos.

Al mismo tiempo, sin importar lo que hagamos, es importante determinar que nosotros no suprimimos nuestro egoísmo, intentando huir de las malas sensaciones.  Después de todo, una persona pasa la mayor parte de su tiempo encubriendo su ego.

Dentro de nosotros hay odio, envidia, lujuria, ambición y otros atributos de interacción con los demás.  Algunas veces estos deseos son tan pequeños que una persona ni siquiera se da cuenta de su mal.  Sin embargo, cada vez que miro a alguien, consciente o inconscientemente hago cálculos: en cuanto soy mejor que esa persona, en qué medida no la acepto, cuanto poder tengo sobre él, como puedo usarle, y así sucesivamente.

Siempre tengo que sentirme superior al vecino de alguna manera. Incluso si no tengo nada que criticar, sigo sintiéndome superior.

Por lo tanto, si no aclaro mi actitud egoísta, entonces a cada momento revelo una oportunidad para trabajar.  En general mis sensaciones son denominadas “odio gratuito”.  Mi naturaleza me dicta que lo sienta hacia todas las personas.  Pero, ¿puedo crear de inmediato una buena actitud, amor por encima de eso?

Odio a cada persona por alguna razón y si no me oculto esto a mí mismo, entonces puedo trabajar incansablemente hasta que cada situación se torne en un medio para acercarme al Creador.

(31951 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, Escritos de Rabash)