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Combatiendo el ego con una espada de cartón

Pregunta: ¿Por qué se rompió el mundo de Nekudím?

Respuesta: El mundo de Nekudím se calculó incorrectamente. Se pensó que él se arreglaría para recibir toda la Luz infinita de la Corrección Final “para otorgar”, pero falló pues inesperadamente comenzó a sentir auto gratificación. Nunca se dio cuenta que habían deseos tan profundos en él, y en contra de ellos, tan exaltada Luz, tan inmensos placeres.

Rabash demostró esto contando la historia de un hombre que vino a una fiesta de boda pensando que él podía complacer a la novia y al novio celebrando y bailando con otros huéspedes. Sin embargo, después de unos tragos, el comenzó a perder su sentido de la realidad y comenzó a gritar en la mesa. Así es que lo echaron fuera, lo llevaron donde su esposa, y desde entonces nadie lo invita a las fiestas de matrimonio.

Ahora ese hombre necesita corregirse y comenzar a observar sus acciones: en qué forma el arribó a la fiesta y cuánto él puede beber, lo cual sería solamente un poco para honrar al anfitrión y nunca ir más allá de la barrera. Una historia similar pasó en el mundo de Nekudím.

Nada de esto fue sido en vano. El mundo de Nekudím se rompió para mostrar a las criaturas lo que es comparado con el Creador. De hecho, todo lo que le fue revelado a él antes del rompimiento no era real, como lo fue. Nunca antes la criatura había sido capaz de ver la esencia de su deseo egoísta cuando se enfrentó con la Luz portadora del placer. Siempre ella actúa con la intención de otorgar dada a ella por el Creador.

El Creador crea a las criaturas en el mundo del Infinito, llenándolas con toda la Luz de Infinito en todos los deseos (Kelím), y les da todas las intenciones. Entonces la criatura hace una restricción, quiere recibir para otorgar, todo gracias a la fuerza de la Luz presente en él.

Esto no es difícil de entender. Yo estoy siendo dirigido por la Luz, y sigo sus órdenes. No soy yo quien actúo sino las dos fuerzas del Creador: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Lo mismo pasa a la naturaleza en la espiritualidad. El inanimado y vegetativo, animales sagrados y ángeles, todos están sujetos a este mecanismo.

La naturaleza de las criaturas es revelada por vez primera cuando la criatura actúa independientemente, esto ocurre durante la ruptura de los mundos. La criatura hace cálculos basados en la Luz que está presente y piensa que puede (como siempre hizo antes) recibir toda la Luz para otorgar, completando así la corrección.

De repente, sucede que todo lo que fue hecho anteriormente fue hecho por la fuerza de la Luz, por su fuerza de otorgamiento que te llena. Nunca fue tu decisión; simplemente fue dada a ti al nacer. Ahora, por primera vez, tu propia naturaleza sale a flote.

Por lo tanto, después de la ruptura, nosotros podemos hablar de alguna criatura que actúa  independiente. Ella colecciona sus deseos vacíos que carecen de la pantalla y dice, “Y ahora, lo haré yo misma y recibe la Luz dentro de ella con el fin de otorgar”. Es como el hijo tonto que en vez de usar el arma real que recibe de su padre, el Rey, decide ir a la guerra con un escudo y una espada de juguete como se describe en las fábulas.

(32635- De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero del 2011, Talmud Eser Sefirot)

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Líbrate de todo lo animado

Pregunta: ¿Revelar el mal dentro hará todo más difícil para que una persona adquiera el amor por los demás?

Respuesta: Pero esto es exactamente lo que están revelando: el mal en relación con el amor y la unificación con los demás.  Todos los otros males pertenecen al nivel animado.

Por ejemplo, hay perros que muerden, y hay perros buenos, lindos perros que son mascotas. Los animales también tienen personalidades diferentes. Sin embargo, no nos estamos refiriendo a un temperamento bueno o malo, sino a la forma en que una persona revela el mal real cuando comienza a unirse con otros. La inclinación al mal real se revela precisamente en el rechazo de la meta.

Me uno a los demás con el fin de alcanzar la meta, el Creador. Nosotros revelamos el mal sólo cuando aspiramos a la meta. El mal no se nos revela sin una conexión a la meta. Puedo tener un mal carácter, podría perder la paciencia y estar irritable, sin embargo, esto no es llamado “el mal” ni pertenece a la espiritualidad.

Pero cuando trato de alcanzar el amor de mis amigos con el fin de adquirir amor por el Creador y descubro cuánto me enferma, entonces el mal es el grado de resentimiento y rechazo. El mal es la aversión a la unidad.

Filtra todas las propiedades humanas y líbrate de todo lo animado.  Hay “perros” conejos “,” y “burros” sentados dentro de nosotros. Déjalos todos; no los tomes en cuenta. Los profetas escribieron en referencia a esto: “Yo vine, y no había ningún hombre“. El mal se asocia únicamente con la unidad y aspiración hacia el Creador.

 (32488 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, “¿Cuál es el pan del mal de ojo en el trabajo”)

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Los profetas son aquellos que nos ayudan a encontrar la salida del laberinto.

No des el niño a los lobos

Primero y antes que nada tengo que estar agradecido y “bendecir” el hecho de que tengo una conexión, de que no estoy cortado del gobierno superior, no importa cómo me parezca por ahora: bueno o malo. Lo más importante es que tengo un punto de unidad: Sé de la existencia de la Fuerza Superior, la Naturaleza. Es Bueno y hace el Bien. Tiene una mente y sensación como nosotros la entendemos. Nos crea y desea que nos desarrollemos. De toda la humanidad, justo ahora evocó un deseo dentro de mí para venir a ella, y tengo que estar agradecido por esta aspiración incluso aunque me traiga incomodidad.

Trato mi nueva aspiración de la misma manera que todos mis otros deseos: Quiero llenarlo tan pronto como sea posible por el bien de la recepción. Sin embargo, este vacío sólo será llenado si opero en el modo de otorgamiento. Este es un tipo diferente de deseo: disfruta sólo cuando la abundancia sale de él, cuando le hace bien a alguien más.

Tengo que tratar al deseo espiritual que despertó en mí como una nueva creación. Es imposible continuar una vida regular con este; simplemente no sería capaz. Por eso se me trae al grupo, al maestro, y a los estudios; Se me presenta el método cabalístico para que pueda entender que ha llegado el momento de trabajar en una nueva creación.

Esta nueva Reshimó o nueva inclinación en mí aun no tiene un vector y forma. Ahora debo sumergirme en el ambiente como un grano en el suelo con el fin de recibir sustancias nutrientes del grupo. Sólo entonces el embrión de mi deseo espiritual comenzará a desarrollarse.

Más aun, se desarrollará en una dirección completamente diferente porque este deseo pertenece a una dimensión que es completamente nueva para mí. Esto significa que debo tratarlo de forma diferente desde el inicio y no exigir lo mismo que estoy acostumbrado a exigir de mis deseos habituales.

Aun vivo en mis deseos previos de la manera en que solía vivir, pero ahora le dedico toda mi atención y energía a desarrollar ese nuevo brote. Estudio la ciencia de la Cabalá para encontrar la oportunidad de realizar este deseo, de expresarlo, y revelar un llenado dentro de este. Esta es la clave de toda la sabiduría.

No actúo instintivamente, de la manera que lo hacía hasta ahora. El nuevo deseo exige de mi un nuevo “estilo de trabajo”. Por esto primero debo aprender un nuevo método, desarrollar un nuevo enfoque.

Sin embargo, si no quiero estudiar y continúo actuando en la manera antigua, sin elevarme del nivel animado al nivel humano, entonces recibo golpes. Eso es porque mi nueva aspiración no está en absoluto destinada o adaptada para mi recepción egoísta. ¿Es posible educar a un niño mediante las leyes de la jungla y entre bestias salvajes? No crecerá como una persona y no se elevará del nivel animal.

De la misma manera tengo que estudiar para alimentar apropiadamente esta semilla y crear el entorno correcto para ella. Tengo que proporcionarle humedad, minerales, calor, y luz, todas las cosas que son necesarias para su desarrollo.

Este es el significado de estudiar la ciencia de la Cabalá: estudio como corregir y desarrollar de manera óptima mi deseo espiritual.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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¿Qué necesitamos añadirle a la creación?

No hay nada nuevo en el universo. El Creador es inamovible. Todo fue hecho y completado de esta manera, y no falta nada. En ese caso, ¿Qué necesitamos añadirle a la creación? ¿Cómo podemos complementarla?

Está escrito en la Torá que cuando Dios creó al mundo, Él “vio todo lo que Él había hecho, y era muy bueno”. ¿No vio y supo Él esto antes? ¿Confirmó que todo había salido bien sólo tras completar la acción? ¿Por qué los sabios nos lo relatan usando esas palabras?

Existe sólo una fuerza que opera en el mundo: el Creador. No discutimos  aquello que existía antes de la creación del mundo porque percibimos la realidad desde la visión de la creación. Nunca podemos percibir lo que precede a su existencia.

Actuamos de acuerdo a los principios de “Por Tus acciones, te conocemos”, y “uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Venimos siempre al Creador (Boré) desde dentro de nuestras propiedades cuando Lo revelamos, lo que es llamado “ven y ve” (Bo-Reh).

Esto significa que no se refiere a alguna fuerza que es revelada, sino al ser creado revelando esta fuerza en el interior. Para este propósito, la criatura necesita que se le dé la sensación y entendimiento de lo que representa, dónde está, quien lo engendró y creó, así como otros detalles de percepción que reflejan su estatus.

Por esta razón, la criatura experimenta cambios hasta que todo el bien del Creador es revelado. Todos esos cambios vienen del fin de una acción, la cual está oculta en el pensamiento inicial. Desde el principio, el Creador desea que la criatura llegue a ser como Él y exista en el mejor estado posible.

El punto inicial del Creador debe llegar a ser el punto final de la criatura. Una vez que ambos están soldados en uno, todo comienza a desarrollarse y abrirse en relación a la criatura.

Sólo la absoluta bondad viene del Creador. Todos los procesos se derivan de Su amor absoluto. Él ya ve a la criatura en su estado final; sin embargo, todos los grados, fuerzas, y alcances deben desarrollarse uno tras otro en la criatura misma. Esta necesita experimentar diferentes estados contradictorios con el fin de aprender acerca de sí misma y alcanzar al Creador.

La criatura necesita añadir su “yo” al punto final de igualdad y unidad con el Creador, y este “yo” necesita participar completamente en el estado perfecto. Por esto está escrito que el estado final difiere “620 veces” del estado inicial. La criatura añade todo su deseo, entendimiento, comprensión, sentimientos, y sensaciones a este, y entonces se vuelve un legítimo socio similar al Creador.

(32613 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero del 2011, “¿Qué es eso que está escrito y debe regresar a sus corazones?”)

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Viviendo como un alma

Primero, debemos desarrollar una relación descrita como “No le hagas a otro lo que tú mismo odias”, seguido por “Ama al otro como te amas a ti mismo”. Sólo necesitamos determinar quién es el “otro” (el amigo), quién soy, y que significa “hacer”. Tiene que ver con las acciones de la persona en relación con el amigo, que tiene que adquirir una forma tangible en este mundo en toda la especie humana.

Al final, tales relaciones se manifestarán entre los humanos, lo que puede ser llamado el mundo de Infinito, y significará la corrección final (Gmár Tikún). Aquí, en esta esfera llamada Tierra, entre esos cuerpos animados, estableceremos las relaciones que serán llamadas nuestra alma infinita.

Cuando lleguemos a ese punto, nos encontraremos en otro mundo. No habrá más necesidad de experimentar toda esta materialidad, y se disolverá de nuestra percepción. Incluso ahora, existe solamente en nuestra percepción; toda esta realidad no es sino algo imaginado.

Este es el único propósito de nuestra existencia en la tierra. Este es el lugar donde todo ocurre.

Antes de la caída el Templo cuando las personas vivían en alcance espiritual, no vivían realmente en otra galaxia o dimensión, ¿o sí? Pero, es verdad que internamente vivían en otra dimensión con una actitud diferente. Sin embargo, junto con ello, este mundo, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada todavía existían, y todos vivían una vida normal. Criaban ganado, administraban propiedades, tenían hijos, tenían trabajos, y pagaban impuestos.

Sin embargo, las relaciones entre ellos eran espirituales ya que todos ellos vivían en otorgamiento mutuo y lo mantenían hasta el límite de sus habilidades. Cada persona era importante hasta el grado de su habilidad para otorgar. El juicio se hacía basado en el mismo principio: desde el punto de vista de cuánto daño ha traído una persona a la sociedad y cuan de prisa se desplegó su deseo egoísta.

Esta es la manera en la que el pueblo de Israel, al que Abraham sacó de Babilonia, vivió hasta la caída del segundo Templo. Ahora, en el grupo, tenemos que llevar a cabo lo que enseña la sabiduría de la Cabalá en la práctica, es decir que nuestras relaciones internas deben estar basadas en el amor y la unidad de manera que podamos vivir “como un alma”.

No tiene nada que ver con la cercanía externa. No necesitamos en los hechos comer del mismo plato, vivir en la misma casa, y mantener una vivienda colectiva. Todo se trata  sobre las relaciones internas.

(32645 – De la 4 º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero del 2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam, “¿Cuál es la prohibición de bendecir en una mesa vacía en el trabajo”

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El Libro del Zohar, introducción: “El conductor de burros”, ítem 94, Lección 5

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 59, Lección 33

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Escritos de Baal HaSulamLa cualidad de la sabiduría oculta, en general”, Lección 2

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Encuentro trás la frontera

Amar al Creador es como amar a la mujer menos atractiva en el mundo ya que yo amo el atributo de otorgamiento que se encuentra en Él. No es debido a que esto me traiga placer a mi deseo de disfrutar, sino porque esta propiedad se encuentra por encima de mis propiedades egoístas, y yo respeto y evalúo aquello más que cualquier otra cosa.

¿En relación a qué más puedo medir el amor absoluto, incondicional? En nuestro mundo, amamos algo que nos da placer. Sin embargo, esto no es amor. Amamos el placer, pero no a quién nos lo da.  Aunque yo conecte este placer contigo y en la medida en que sigas dándome placer, te amo, todo mi amor terminará tan pronto dejes de hacerlo. Esto significa que tú no eras a quién yo amaba.

El amor independiente puede aparecer sólo en oposición con algo. Por lo tanto, todo el universo está construido con base en este principio: Existe placer de lo que tenemos que desconectar y por encima de lo cual tenemos que construir nuestra actitud hacia Aquel que da este placer.

Para este propósito se nos dio el punto en el corazón. Este es opuesto al deseo egoísta. Tenemos que agrandarlo con la ayuda del grupo, es decir con los mismos puntos en el corazón. Entonces, la Luz corrige nuestro punto, y empezamos a sentir el amor por medio de este en oposición al odio que sentimos en nuestro deseo.

Sin embargo, en el medio, entre ellos, debería haber una línea divisoria: la separación del deseo de recibir placer y ascender por encima de este. Esto significa que tú te adhieres al Creador; te identificas con Él, en lugar de identificarte con tu ego. Te construyes de la materia de desear algo diferente, sublime y opuesto.

(31282 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 85: “…El conductor de burros guía los burros por detrás de ellos y es el asistente de las almas de los justos quien es enviado hacia ellos desde lo alto, para elevarlos desde un grado al que sigue.

…Por lo tanto, el Creador envía una alma suprema desde lo alto, según corresponda al mérito y grado de cada justo y lo asista en su camino… A esto se le llama “la revelación del alma del justo”.

Pregunta: ¿Cuándo merecemos el nacimiento del alma del justo?

Respuesta: Cuando deseamos ascender. ¡No existe ningún problema! La escalera de los peldaños no cambia. Las fuerzas que funcionan en los peldaños son constantes.

Todo está disponible, todo está esperando una señal para el lanzamiento. Y somos nosotros quienes ponemos en marcha este sistema.

No hay nada debamos estar esperando. Pulsa los “botones”, gira las manijas y todo funcionará. Tú debes poner en marcha este mecanismo. Esto está en tu poder. ¡Por favor, adelante!

Por eso el “cuando” depende del hombre. Cuando uno lo desee.

(32506 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, El Zohar)

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El grupo es el lugar donde nos reunimos

Pregunta: Si se avanza sólo en virtud del entorno, entonces ¿cuándo vendrá nuestra propia elección de nuestra propia intención altruista, Lishmá?

Respuesta: Tenemos que llegar a la perfección, y esta contiene dos parámetros:

1. Por un lado, soy independiente e igual al Creador de todas las maneras,

2. Por otro lado, soy semejante a Él en todos los sentidos.

En ese caso, yo soy independiente y perfecto.

Resulta que la independencia y la perfección tienen que unirse y traerme al estado final. Pero, ¿cómo puede la independencia y la equivalencia coexistir? ¿Cómo puedo alcanzar la perfección por medio de la elevación de estas dos cualidades, las cuales son opuestas la una de la otra?

Para hacer esto posible, el Creador tuvo que añadir un tercer factor a los dos ya existentes (Él y yo). Este tercer factor será el lugar de nuestro encuentro, el lugar de la revelación. Es donde revelaré mi yo independiente y el Creador opuesto a mí.

Es necesario crear un “territorio” donde podremos ser socios, opuestos pero iguales y unidos. Este territorio se llama la suma de las almas, la Shejiná, Máljut. Después de la ruptura, tanto nosotros como el Creador nos encontramos fuera de los límites de la suma de las almas, y ahora tenemos que encontrarnos allí. Lo hacemos en la medida en que seamos capaces de participar en este proceso y revelar uno al otro.

Es por ello que la creación fue rota. Se rompió en muchas partes diferentes, que son el grado de independencia de la creación, es decir, su separación y desprendimiento del Creador.

Tenemos que utilizar esta situación, que es la razón por la cual Baal HaSulam escribe que tenemos que mantener la singularidad de cada persona. Después de todo, nunca será duplicada en los demás. Cada persona debe ser independiente y especial.

Pero por otro lado, tenemos que dar a cada persona la oportunidad y ayudarle a alcanzar la equivalencia de forma con el Creador. Por medio de su singularidad, al tener una combinación irrepetible de cualidades y deseos, una persona las desarrolla con el fin de dirigirlas hacia el otorgamiento. Así es como se llega a la equivalencia con el Creador.

Esta similitud se actualiza a través de la unión con los demás. ¿Por qué no se hace a través de la unión con el Creador? Es con el fin de preservar la independencia. Cuando se trabaja ante el Creador, una persona se anula, mientras que en relación con el grupo, él puede jugar el papel decisivo, similar al del Creador.

El lugar de nuestro encuentro es el territorio del grupo, que fue creado artificialmente y se divide en partes. Llegamos allí en la línea media y nos unimos. Allí tenemos que actualizar el Zivúg de HaVaYaH y Elokím, la unidad de juicio y la misericordia.

Sin embargo, si una persona no piensa sobre estos tres elementos: él y el Creador, uniéndose en el grupo, entonces él imagina incorrectamente la realización del objetivo de la creación que le espera.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

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