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Cambia los medios dentro de la meta y la meta dentro de los medios

Toda la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante se unifican hacía una fuerza superior, que le da vida y lo gobierna todo. Todos somos parte de un plan. Esta es precisamente la razón por la cual nuestro mundo es global, y todas sus partes están interconectadas. Después de todo, todo esto es gobernado por una fuerza, y estamos unidos juntos a través de ella. Todos los eventos que tienen lugar en partes totalmente aisladas del mundo, se conectan a través de la fuerza común de la naturaleza.

Una conexión directa no existe, por lo que no podemos encontrarla puesto que solamente vemos consecuencias, manifestaciones de la conexión integral de todas las partes del universo. La conexión por sí misma, se ejecuta a través de esta fuerza superior, la única fuerza que nos gobierna. Es por esto, que nosotros podemos entender al mundo sólo al revelar esta fuerza singular que gobierna.

Como el cuerpo que sólo tiene un cerebro al cual todos los órganos y partes del cuerpo están vinculados, todo está conectado con el cerebro y se rige por él. Por tanto, estamos conectados con una fuerza superior existente en la naturaleza, sabia y afectuosa, que gobierna todo y es llamada el «Único» Creador.

Si no fuera por esa fuerza superior, no tendríamos nada en común. En este momento, si esta fuerza desciende y se aproxima, empezamos a sentirnos «conectados» uno con el otro y con ella contra de nuestra voluntad. Nosotros no sentimos la fuerza en sí misma, sino más bien el resultado de su aproximación hacia nosotros, que es expresado en nuestra mayor interdependencia uno con el otro y con la naturaleza.

Es un problema para nosotros, puesto que no queremos estar atados. Nosotros pensamos que en el mundo material tendríamos independencia de la naturaleza; nosotros deseábamos que en nuestra casa, la heladera estuviera llena con comida de microondas, un clima artificial, y una conexión virtual con el mundo a través de la Internet; esto nos protegería completamente de la naturaleza.

Sin embargo, sentimos que dependemos de la naturaleza aún más, puesto que (el Creador) se está acercando hacia nosotros. Si reconocemos la importancia de Su aproximación y revelación, por tanto escociendo aproximarnos a Él de igual manera, seremos capaces de tratar el vínculo con la gente como el medio para encontrar al Creador a medio camino. ¡Cambia los medios dentro de la meta y la meta dentro de los medios!

Ahora que el creador se está acercando más, nos sentimos mal. ¡Entonces vamos a darle la vuelta! Mientras Él se aproxima, sentimos que tan fuerte somos empujados uno hacia el otro. Juntémonos entonces los unos con los otros por nuestra propia voluntad y que ¡Él descienda justo dentro de nosotros y nos llene!

(32736 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1/13/11, «La cualidad de la sabiduría oculta, en general»)

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«Si el burro cae…»

Pregunta: ¿Qué debemos hacer si una persona deja el grupo? ¿Deberíamos tratar de traerlo de regreso?

Respuesta: Si una persona decidió que ya no quiere venir al grupo, debemos respetar su decisión ya que no hay coerción en espiritualidad  Esto es lo primero.

En segundo lugar, incluso si una persona dice que no desea continuar con sus estudios, mañana todo puede cambiar.  Por lo tanto, debemos tener un acercamiento flexible hacia esto. Si el grupo trata de traerlo de vuelta varias veces (por lo general dos veces), pero aún no ha regresado, deberemos dejarlo solo. No está permitido acercarnos a él más.

En la Guemará, hay una ley: Si una persona está caminando en un campo y ve que el burro de otra persona cayó bajo la presión de la carga, debe ayudar al burro a recuperarse y colocar la carga en él.  Si esto sucede por segunda vez, debería hacer lo mismo: levantar al burro y ponerle la carga sobre él.  Si después de las dos primeras veces el burro cae de nuevo, la ayuda no puede ser ofrecida nuevamente porque el animal es incapaz de soportar la carga.

Un burro («Jamór» en hebreo) simboliza la materia («Jómer») de la que estamos compuestos. Y su equipaje es la carga en cuestión que se es capaz de soportar.  Y si tu amigo «cae», después de haber tratado de traerlo de vuelta dos veces, déjalo solo. ¡Es su elección!

(32870 – De la lectura introductoria en el Norte de Tel Aviv del 12/19/2010)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 16

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“…La Torá y las Mitzvot [corrección de uno mismo a través del estudio de la Cabalá] no fueron entregadas sino para purificar a Israel [para unir en un solo deseo]. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal [egoísmo], impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como «Amor al Prójimo», y que es el único camino hacia el amor de Dios”.

– Baal HaSulam, «La Libertad»

“…Cuando uno se dedica a la Torá [el método de corrección de su egoísmo innato, y si de hecho estudia de la verdadera Torá] y ve la verdad, es decir, su propio distanciamiento de la espiritualidad, y se da cuenta que es una criatura tan insignificante, y que no existe nadie peor sobre la tierra…”

– Baal HaSulam, Shamati # 56 «la Torá es llamada Indicación»

(31141)

Material relacionado:
Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 15
Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 14
Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 13

Elévate por medio del grupo

Inicialmente, tengo solo un deseo material «auto-complacencia» y un punto en el corazón, una semilla del atributo de otorgamiento, que anhela el mundo superior. Elevo este punto por encima de deseo al incrementar su importancia relativa a los deseos corporales y entonces me vuelco al entorno: el grupo, los textos cabalísticos, y el maestro.

En respuesta, recibo un deseo incrementado y refinado de ellos. Este es incrementado en términos de su poder y modificado en el sentido de que yo adquiero la importancia de la meta (adquirir el atributo de otorgamiento) y me doy cuenta de mi incapacidad para alcanzarlo por mi cuenta.

Con este deseo, me vuelvo «hacia arriba», elevo el MAN (una plegaria para la corrección). Como resultado, la Luz Circundante (Ohr Makíf, OM) desciende de «Arriba» y me reforma, me trae de nuevo a la propiedad de otorgamiento.

Las siguientes son los estados obligatorias:

1. Apelo al grupo;

2. Recibo una aspiración espiritual de él;

3. Apelo al Creador;

4. Recibo corrección.

En consecuencia, surge un Kli, una vasija de otorgamiento, la suma de todos los factores.

Pregunta: ¿Cómo sé que mi aspiración provino del grupo?

Respuesta: Tú examinas el grado en el cual deseas unirte con los amigos, pero son incapaces de hacerlo. Si has puesto un esfuerzo de gran calidad en esta necesidad, elevas el MAN con esto. En otras palabras, la suma de tus deseos dirigidos a la unificación crea una petición por ayuda.

Pregunta: ¿Cuáles son los signos de que estoy apelando al grupo correctamente?

Respuesta: Si lo hago bien, veo cuán unificados están los amigos y cuán separado estoy de ellos, lo pequeño que soy y lo grandes que ellos son, cuán magnífico es el propósito de la creación que ellos están buscando y en qué medida soy incapaz de apreciarlo. Para mí, el grupo es un ideal, un criterio por el cual mido mis faltas. No puedo tomar estas faltas en ningún otro lugar, excepto para apelar ante el Creador.

Cuando direcciono el grupo correctamente, descubro tales faltas en mí mismo, tal carencia, tales deseos sin llenado que evocan inmediatamente la Luz que Reforma. Esta Luz no viene de otra galaxia, ella vive en mí, en mi corazón. Sólo tengo un deseo más profundo por experimentarla.

Nota: El término «grupo» no implica caras corporales y características, sino más bien una red de amigos “puntos en el corazón», conectados en un solo sistema.

(31251 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, «¿Qué significa que la creación del mundo fue en donación?»)

Todo está dentro de nuestra conexión

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la revelación de la verdad con la revelación del sistema de las almas interconectadas?

Respuesta: Es una y la misma cosa. La conexión mutua es la verdad. La red de nuestra unión es llamada “vasija” (Kli). El Creador se imprime a sí mismo en la materia del deseo de disfrutar y coloca Su estampa dentro de todo su espesor. Ahora, dentro de mí, hay un espacio hueco con una imagen tallada.

Esta imagen está compuesta por las conexiones entre los deseos que el Creador llena sí ellos están corregidos. En este caso, su red se convierte en Él. La red integral de estos puntos es llamada “Máljut del mundo del Infinito”.

Gradualmente, el Creador se oculta a Sí Mismo y abandona el sistema de las almas, el cual comienza el descenso de los mundos. En la medida en que Él desaparece, las almas se sienten más y más opuestas entre ellas, en la transición al lado inverso (Sitrá Ájra) donde la conexión es corrupta, empobrecida, y asume una naturaleza egoísta. Como resultado, nos encontramos en el mundo corporal, y en lugar de la conexión mutua, en lugar de experimentar al Creador satisfaciéndonos, experimentamos un vacío y un desprendimiento de los demás.

En verdad, yo siento al Creador constantemente. Después de todo, no hay nada más que yo pueda sentir ya que solo estamos Él y yo. Sin embargo, en la realidad presente, yo lo percibo a Él de acuerdo a mi estado egoísta actual de existencia.

El propósito de este proceso es encontrar la verdad, el estado auténtico, después de habernos despojado de toda nuestra cubierta. Encontrando la conexión entre nosotros de nuevo, en cierto punto, yo veré que la conexión no ata  a las personas sino a las almas o a los deseos. Es en la naturaleza de esa conexión,  en su esencia, que el Creador puede revelarse ante nosotros. No hay otra realidad sino la integral, la conexión mutua. Esto lo impregna todo, y nosotros estamos hechos de ello,  así es que no podemos sentir nada más. Estamos dentro de esta realidad.

(25763 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/03/2010, «El Creador e Israel fueron al exilio»)