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La mañana comienza en la noche

Hay una cierta secuencia de estados (grados espirituales) a través de los cuales un ser creado tiene  ir por la experiencia, comprehensiva y conscientemente. En cada grado, se le revela un mayor deseo con todas sus propiedades, deseos individuales, y fuerzas a una persona. De esta manera, una persona comienza a alcanzar el mundo espiritual, al Creador, al construirlo a Él dentro de uno mismo.

Pero ante todo, por nuestra parte, tiene que haber un deseo. De lo contrario, ¿cómo podemos sentir todo esto? ¡El Creador no puede darnos el bien que no queremos, o nos sentiremos muy mal! Si la luz se revela sin el deseo por ella, se siente como una oscuridad horrible.

Noche no es la falta de luz, sino la más grande Luz, de GAR de Jojmá. Pero estamos viendo la “parte de atrás” de la misma, su “reverso”, puesto que ha llegado, pero no tenemos vasijas para ella. Por eso nos sentimos tan terrible. Y piénsalo ahora, ¿por qué hacerlo? ¿No se nos da placer? Pero si no lo quieres, este placer es peor que cualquier dolor para nosotros.

Esta Luz de medianoche (oscuridad) desciende a nosotros desde la adhesión (Zivúg) de Ába ve Íma que preparan Kelím (vasijas) para el día que amanece. En primer lugar, un grado espiritual, todas sus 10 Sefirót, tiene que desarrollarse en su totalidad, después de lo cual tomamos su pequeña parte y trabajamos con ella a lo largo de todo el “día”. Pero la “noche” es una revelación de la gran Luz.

Por lo tanto, necesitamos pasar a través de todos estos estados: día y noche, tarde y mañana, con el fin de obtener un deseo gracias al cual seremos capaces de disfrutar. Y este no es un deseo de recibir, sino un deseo de otorgar.

(33702 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Enero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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¿Quiénes son conocidos como humanos?

Pregunta: ¿Quién pertenece a la escala humana del desarrollo, y quien a la animada? ¿Depende de la región donde vive una persona?

Respuesta: Esto no tiene nada que ver con los parámetros corporales. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano de la naturaleza existen en todas las personas que viven en la Tierra. Y cada persona debe alcanzar su perfecto estado al final de su desarrollo.

La cuestión clave aquí es la aspiración de uno hacia ella, lo cual no depende en absoluto de ninguno de nosotros. Todas las almas son reunidas en su estado inicial, registro de información inicial, denominado Reshimó en la Cabalá. Y cada uno de nosotros tiene un lugar en esta jerarquía de almas.

Por esta razón, cuando llegue el momento y un punto en este mecanismo mundial comience su desarrollo, la persona que posea este punto siente una cierta presión y esta lo empuja hacia adelante. Y lo único que depende de él es la velocidad de realización de esta Reshimó y su tipo: bien y rápido o lento y mal. No hay nada más que dependa de él.

Así, en cada región puede haber personas que ya están esforzándose hacia la espiritualidad. Y esto no depende de la propia ubicación o la calidad de vida.

En Europa hemos encontrado un menor número de personas hasta ahora, la mayoría se encuentran en América del Sur y Rusia. Pero, en general, viven en todas partes: en China, Irán, Japón, África, Australia. Tenemos estudiantes en todas partes, son de diferentes razas, nacionalidades y niveles sociales. Y no somos capaces de prever cuáles aún están encabezando el esfuerzo, cómo lo harán y cuándo. Esto es completamente impredecible.

No sabemos el orden de desarrollo de cada parte del alma común. Al igual que un embrión en el vientre de una madre se desarrolla en un orden determinado, las partes del alma única colectiva de la humanidad, todos nosotros, también nos desarrollamos en el mismo orden. Cada alma individual también se desarrolla de acuerdo con la misma imagen y semejanza del alma colectiva.

Pregunta: ¿Podemos decir que, si la pregunta sobre el sentido de la vida ha aparecido en una persona, es decir, que si él ha adquirido un punto en el corazón, significa que ya está trabajando con el nivel “humano”?

Respuesta: Sí, si ha adquirido un punto en el corazón, y él empieza a preguntar sobre el propósito de la vida desde dentro de él, ya está trabajando en el nivel “humano”.

Pero él puede “conservarse” a sí mismo en este nivel durante muchos años. Prácticamente, no podrá hacer nada si él no se encuentra en un grupo, cerca de fuentes auténticas, y al lado de un maestro. Lamentablemente, hay gente así, y me entristece verlos. Ellos estuvieron con nosotros, y entonces se apartaron y se quedaron inmóviles. Espero verlos pronto.

(33127 – De la Lección 1 en Moscú del 14 de Enero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Pregunta: Como podemos hablar del amor por el Creador, ¿si no sabemos lo que es?

Respuesta: El amor es una expresión de deseo. Francamente, no importa de qué estamos hablando, discutimos sólo lo que ocurre dentro del deseo y sus derivados.

Es cierto que no sabemos qué es el amor. ¿Qué debemos hacer entonces? Primero, recibimos una demostración de lo que tenemos. Todas las características y las formas están programadas dentro de nosotros como de recepción. Con base en ellas, a través de los esfuerzos mecánicos en el grupo y el estudio, la esencia de la reforma la cual no comprendemos, nuestras propiedades naturales gradualmente empiezan a transformarse.

¿Por qué? ¿Por medio de cual fuerza? ¿Qué pasa con nosotros? No lo sabemos. Sólo “vemos” los cambios que están ocurriendo en nosotros. Hoy en día, no creo como lo hice ayer, y no deseo lo que deseé entonces.

Pero ¿no cambia una persona día tras día? Así es, pero estamos hablando de alteraciones cualitativas. Ayer, no me atrajo mucho otorgar, el amor por los demás, y la conexión con ellos, pero hoy, es un poco más atractivo para mí, un poco más claro y más aceptable ante mis ojos.

¿Cómo me sucedió esta transformación “sobrenatural”? Sinceramente, no tengo ni idea. Es por eso que es llamada una fuerza milagrosa, Segulá (remedio).

(33751 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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¡Haznos desear!

¿A quién ayuda el Creador, la Fuerza Superior, la propiedad omnipotente de otorgamiento, la naturaleza? Ayuda a aquellos que desean ser como él.

Se trata de personas que “confían en su misericordia”, es decir que se anticipan a recibir corrección y obtienen la propiedad que gobierna la naturaleza: el atributo de otorgamiento. La propiedad llamada “la gracia superior” viene específicamente a aquellos que han alcanzado tal deseo.

Esencialmente, todo es hecho de acuerdo con deseo de una persona. Tengo que trabajar en el mío para cambiarlo y mejorarlo hasta que realmente yo desee otorgar. Entonces, adquiriré el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, debemos pensar constantemente sólo acerca del deseo.

A decir verdad, no puedo empezar a querer un nuevo deseo de otorgar. Si yo lo hubiera querido, ya estaría en él. Después de todo, además del deseo, no hay nada más, por lo que querer otorgar es ser quien otorga. En cuanto al otorgamiento, una persona recibe de inmediato lo que desea para el grado correspondiente.

Sin embargo, seguimos moviéndonos desde el deseo de recibir al de otorgar deseando otorgar no de manera seria, sino sólo por diversión. Por lo tanto, nuestro trabajo siempre se reduce a una plegaria que nos haga desear otorgar. Entonces, recibimos el deseo de otorgar seguido por una oportunidad para realizar esta propiedad.

(33754 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

 ¿Qué es una oración?

 Al no ser capaz de salir del deseo de recibir para sí mismo y sentirse necesitado de la ayuda del Creador, nace dentro una necesidad de la ayuda del Creador. Y Su ayuda es a través de la Torá puesto que la Luz que Reforma en esta, lo reforma, es decir que él recibe vasijas de otorgamiento.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Cuál es la base sobre la cual es construida la Santidad”

“…desde su rezo al Él, para acercarse a Él por medio del Dvekút (adhesión), que se denomina “equivalencia de forma”, la cual se discierne como la anulación del deseo de recibir para que este sea con el fin de otorgar. Al respecto, dice el Creador: “Mis hijos me han vencido”. Es decir, les he dado el deseo de recibir, y ustedes Me piden, en cambio, que les dé el deseo de otorgar…”

– Baál HaSulám, Shamati, artículo # 19, “Qué es, el Creador odia los cuerpos, en el trabajo

(32790)

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Anhelando la Luz

Pregunta: El único trabajo de una persona durante la lectura del Libro del Zohar es atraer la Luz que Reforma. ¿Por qué, entonces, El Zohar describe la estructura y la mecánica de los mundos espirituales con tanto detalle?

Respuesta: No podemos conectarnos con algo sobe lo cual no tenemos idea. Tiene que haber alguna conexión. Eso es en primer lugar. En segundo lugar, cuando leemos, aun sin entender mucho, y nos parece que alguna parte es descrita con mayor claridad mientras que la otra con menos, aún así somos permeados con las intenciones y los discernimientos.

Sin embargo, hay una diferencia si leemos un texto que entendemos parcialmente o si estudiamos un texto totalmente desconocido, posiblemente en un idioma extranjero (aunque también es útil, puesto que también así absorbes la fuerza espiritual oculta en él). En cualquier caso, es conveniente leer y tratar de entender tanto cuanto puedas, no mentalmente, sino estando más cerca emocionalmente de él. Me esfuerzo por sentirlo mientras yo hago e imagino cómo puede sentirse esto en un grado espiritual en la realidad.

La diferencia entre estos dos conceptos me ayuda a anhelan el avance. Este avance puede ser ilusorio, confuso y enredado, lo cual no importa. La clave está en nuestro esfuerzo.

De esta manera se desarrolla un bebé. Ejerce esfuerzo, y la naturaleza no espera que él o ella haga algo más que hacer el esfuerzo. Como resultado, un niño gana inteligencia. En otras palabras, durante la preparación, en el momento de la oscuridad, nuestros Kelím (vasijas) no requieren que nosotros seamos completamente adecuados para la dosis de Luz, esa forma de ellos debe desarrollarse.

Las Reshimót (genes de información) que se despliegan en nosotros no nos dan una idea clara y precisa de un estado espiritual, y, por tanto, no tenemos que formarlas correctamente. Por otra parte, nunca seremos capaces de hacerlo puesto que siempre residen en la relativa oscuridad del grado superior. El AHP (Ózen, Jótem, Pe) del superior es siempre oscuro, siempre más elevado, y siempre otorga más de lo que lo hacemos nosotros.

Por lo tanto, todo lo que necesitamos hacer es esforzarnos, y en retorno, recibimos una fuerza de Arriba que nos corrige: la Luz que Reforma. Esto ocurre exactamente en las mismas etapas y en el mismo orden que lo hace en nuestro mundo. No hay diferencia en esto.

Así cómo crecen los niños en nuestro mundo, crecemos nosotros en la espiritualidad. El mundo que desarrollan nuestros hijos dentro es confuso para ellos también, pero actúan en él instintivamente. En cuanto a nosotros, maduramos haciendo un esfuerzo.

(33764 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Enero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Quién es este”)

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Pregunta: ¿Cómo puede una mujer que trabaja con niños combinar la preparación de la convención con las tareas domésticas diarias?

Respuesta: Le aconsejo escuchar nuestros programas mientras hace las tareas domésticas, ella puede hacerlo sintonizando nuestro canal de televisión o el sitio de Internet. Para una mujer, es más fácil de lograr: puede encender el televisor y seguir trabajando en la casa. Esto sólo, ya pone a una persona bajo la influencia de un entorno adecuado.

Además, si es posible, abrir mi blog y leerlo a diario, tanto como el tiempo se lo permita, entrar en el sitio Svivá Tová (El Buen Entorno, la conexión mundial a Internet) y responder las preguntas. Por lo general, el tiempo de la mujer es más limitado que el del hombre, pero si ella encuentra el tiempo para todo esto, entonces debe tratar de escuchar la música cabalística.

Si una persona está ansiosa, pero no puede encontrar tiempo para hacer más, entonces tales condiciones están dispuestas para él o ella desde Arriba, y este es suficiente para la preparación. Y el resto lo haremos juntos en la convención.

(23868 – De la serie de lecturas introductorias de Cabalá para la Nación del 12 de Octubre del 2010, “Preparación para la Convención”)

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Mutaciones malsanas del egoísmo

Pregunta: ¿Cuál es la raíz de las enfermedades psicológicas y físicas del hombre? ¿Y cómo puede una persona sin estudiar Cabalá influir en estos procesos? ¿Puede recomendar algunas acciones que una persona puede hacer para resolver estos problemas?

Respuesta: La raíz de todas las enfermedades es la mutación del egoísmo debido a una combinación incorrecta o incompleta de las cualidades egoístas dentro de nosotros.

Cada uno de nosotros contiene 613 deseos egoístas principales. Su combinación incorrecta con los demás evoca otros defectos que son las fuentes de todas las enfermedades psicológicas y otras enfermedades en los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza en el hombre. Es decir, nuestras enfermedades también se dividen en estos cuatro niveles.

La Cabalá no es un medio para mejorar algo en concreto en este mundo. Pero si la estudias y avanzas en el camino de acuerdo con la raíz de tu alma, yendo precisamente desde el punto en nuestro mundo donde te encuentras ahora hasta el punto en el mundo superior que debes alcanzar,  tú gradualmente entrarás de esta manera en estados que cambiarán tu destino. Pero sólo personalmente puedes influirlo y nadie más.

Esta no es una especie de magia, hipnosis ni otra influencia de otros entre sí. ¡Nada de esto existe en lo más mínimo! Una persona cambia sólo cuando él se cambia a sí mismo. Por medio del estudio de la Cabalá, te cambias, no hay otra manera. Por ejemplo, tengo hijos y nietos, pero no puedo influir en ellos de ninguna manera. Cualquier cosa que alcance es lo que yo he alcanzado. Lo qué pasa dentro de mí ocurre sólo en mí. Y es el mismo para cada persona.

(33813 – De la lección en Moscú del 16 de Enero del 2011)

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