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No hay olvido en la espiritualidad

El Zohar, introducción, “El segundo mandamiento”, ítem 203: … Entonces el temor se aferra a ambos lados, al lado del bien y del amor y al lado del Din severo, y ella está incluida en ellos. Si el temor se incluye en el lado del bien y del amor, es amor completo, como debe ser. … Puesto que hay sólo el amor en dos partes, GAR y ZAT de Bína, y el amor está incompleto en cualquiera de las dos partes a menos que haya temor en cada una de ellas, ya que no se puede haber Jojmá sin Bína, que es el amor sin temor.

Esto explica la finalización de todo nuestro trabajo: Cómo alcanzar el amor en los Kelím o deseos de otorgamiento, y luego también en los Kelím de recepción. En esencia, esto es ya la corrección completa de la creación en Máljut, que se une con Bína tanto que alcanza Kéter, donde su otorgamiento es perfecto en todos sus Kelím.

Pregunta: ¿Qué es el temor?

Respuesta: El temor es el primer mandamiento, es decir, la primera corrección que tenemos que pasar. Es la preocupación y el temor de una persona: ¿Es capaz de alcanzar el otorgamiento hacia el Creador? Esto es el temor: ¿Voy a alcanzar el suyo? ¿Soy capaz de esto? ¿Alguna vez desearé esto? Entonces la persona tiene trabajo.

Por regla general nuestro trabajo está orientado a mantener lo que hemos alcanzado. Baál HaSulám escribe sobre esto en la carta nº 2 de 1920:

La sabiduría sólo llega con la experiencia. Yo le aconsejo despertar el temor interior de que el amor entre ustedes pueda enfriarse, a pesar de que la mente rechaza este punto de vista de las cosas. Usted debe atravesar por los problemas de todos modos. Si alguien tiene la oportunidad de añadir más amor, pero él no lo hace, esto se considerará un defecto.

Es similar a cómo una persona da a su amigo un gran regalo. El amor por su amigo se revela en el momento de la acción en el corazón del receptor del regalo, no es similar al amor que permanece en su corazón cuando la acción se ha completado. Día a día se enfría, hasta que llega el olvido total del regalo de amor. Esta es la razón por cual la persona que recibió el regalo tiene que inventar trucos para mirarla con ojos nuevos cada día.

La espiritualidad está construida sobre en el hecho de que no nos olvidamos de la inspiración que hemos alcanzado y estamos manteniendo constantemente la misma inspiración, mientras se expande más y más.

(35207 – Desde la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/11, El Zohar)

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La enseñanza del exilio

Una persona existe en este mundo y se desarrolla dentro de su deseo de recibir placer. Para dirigir este deseo hacia el desarrollo que coincide con su nivel, una persona recibe educación.

Durante miles de años, el pueblo de Israel ha venido desarrollándose en el exilio.  De acuerdo con el crecimiento del deseo egoísta, se les enseñaba la Torá como “La enseñanza del exilio”. Se les enseñó a vivir para sí mismos e incluso en contra de los demás.

Quiero estar por encima y ser más inteligente que los demás; necesito tener más respeto de los demás, me examino a mí mismo en relación con los otros.  Esta es la correcta educación en la etapa en que nuestro deseo egoísta crece y se entiende sólo el lenguaje de la recepción, la adquisición de todo en función de su desarrollo interior, del despertar de las Reshimót (genes informativos). Esta es la educación de la población durante el período de exilio.

Entonces, un punto en el corazón despierta en la persona y él o ella cambia a una educación diferente: a través del grupo o su prójimo.

La diferencia es crucial. En el pasado, una persona estaba buscando un mayor beneficio en el deseo de recibir. La Torá del período de exilio intentaba acelerar el desarrollo del egoísmo, para darle un impulso. La Torá fue utilizada como religión, es decir, como el “veneno mortal”, con el fin de comprender y hacer realidad el principio de “Creé la inclinación al mal” tan rápido como sea posible.

Al final, después de haber realizado y agotado nuestro deseo egoísta, empezamos a hacernos la pregunta acerca del propósito de la vida. Con esta pregunta fundamental, con el punto en el corazón, hemos llegado al grupo.

(34710 – De la parte 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 02/07/2011, Escritos de Rabash)

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La Cabalá como una ciencia aplicada

Como cualquier otra ciencia, la Cabalá se basa exclusivamente en la experimentación. Mira un poco el ser humano, cómo crece, así es como solíamos desarrollarnos en el pasado.

A lo largo de milenios, continuamente resumimos todas nuestras observaciones y gradualmente las convertimos en las ciencias. Sin embargo, todas ellas se basan únicamente en la experimentación, y nada más. Estos experimentos constituyen la base de todas las ciencias.

Si algo no ha sido probado experimentalmente, no es una ciencia. Podría ser un producto de tu imaginación, y otra persona podría llegar a algo más. Sólo los datos estrictamente recurrentes, los resultados de los experimentos, pueden convertirse en una ciencia.

Imaginemos que hoy estoy en mi laboratorio y estudio una determinada propiedad o fenómeno. Por lo tanto, escribo un artículo para una revista científica sobre el comportamiento del fenómeno en cuestión. Más tarde, los resultados presentados en este artículo se analizan en los laboratorios y otros lugares, y los científicos escriben sus comentarios. La ciencia está compuesta por todos estos elementos.

Así fue en el transcurso de milenios. Pero hoy, no desarrollamos la ciencia de la Cabalá, sino que la aplicamos.

A partir de hoy, la sabiduría de la Cabalá está ya explicada, establecida en el papel. No tenemos nada que añadir, a excepción de los materiales que escribimos para ayudarnos nosotros mismos y ayudar a la gente como nosotros. Es decir, supongamos que hay ciertas físicas superiores, y entonces se escribe para los estudiantes, para los escolares, para los laicos, o para las diversas aplicaciones prácticas. Lo mismo se aplica a la Cabalá.

Hoy leemos el Libro del Zohar, la obra del Arí, que están expuestos y comentados para nosotros en los libros de Baál HaSulám. En esencia, no tenemos nada que añadir a esto. Hay también artículos y cartas, es decir otro material que hemos recibido de Baál HaSulám. En la práctica, eso es todo.

Además de esto, sólo podemos escribir sobre lo que observamos, lo que vemos en nosotros mismos con el fin de ayudar a otras personas a avanzar junto con nosotros o que nos sigan. Es decir, no desarrollamos la ciencia, sino que la adaptamos para los que vendrán a ella.

(34487 – De la Lección 3, Convención de Berlín 01/28/2011)

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El sistema de trabajo mutuo es la clave para el éxito

Pregunta: ¿Qué podemos hacer para evitar estar satisfechos con nuestro esfuerzo externo?

Respuesta: Si una persona sabe que sólo la intención de alcanzar la meta, sobre el cual discierne constantemente, le acerca a la espiritualidad, entonces no ve la acción como la clave. La intención es el Kli (vasija) donde recibe la recompensa y, por lo tanto, todos los discernimientos ocurren dentro de él. Las acciones sin intención no se toman en cuenta en lo absoluto.

Quizás una persona complace al Creador, pero con una intención de gratificarse a sí mismo. Es la mayor fuerza impura, una Klipá (cáscara). El grado más exaltado de otorgamiento se balancea con la Klipá más grande: La acción es la misma mientras la intención es diferente.

En el exterior, no se nota, y una persona parece estar anhelando otorgar. El Faraón, el deseo de sentirse satisfecho, obedece con precisión las órdenes del Creador. Una persona actúa de acuerdo con sus deseos y mueve todas sus fuerzas, solo para sentirse bien por su propio beneficio. Constantemente piensa en el Creador (ya que es la fuente de placer) y se esfuerza por hacer lo mejor por esta fuente, pero para su propio bien.  Esto es considerado como Faraón, el ángel de la muerte.

Para evitar esto, como en cualquier otro caso, solo una visión clara del objetivo y el apoyo mutuo pueden ayudar. Sin interacción, no hay chance de permanecer en el camino sin caer. La generación actual es la generación de la corrección, y su éxito depende del apoyo mutuo. La corrección se produce en función de la garantía mutua y solidaria. No existe otra fuente de donde tomar la energía y la dirección adecuada.

Y eso es bueno porque siempre hay trabajo que hacer para exigir una conexión más estrecha. Y si sentimos que no es autentica sino superficial, está bien también. Este camino es más fácil que el individual, a pesar del hecho de que todo el mundo depende de todos los demás. Solo el anhelo colectivo hacia la unidad y la anulación de cada uno de nosotros en relación con el grado superior (el maestro, el grupo, y los libros) nos ayudará a protegernos contra la complacencia.

(35131 – De la lección diaria de Cabalá del 12/31/2011, Escritos de Rabash)

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Lección diaria de Cabalá – 02.14.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué es la escalera se apoya en la tierra y su cabeza en los cielos”
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El Libro del Zohar, introducción: “El tercer mandamiento”, ítem 207, Lección 2
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El Libro del Zohar, introducción: “El cuarto mandamiento”, ítem 208, Lección 1

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 79, Lección 45
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Escritos de Baál HaSulám “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, “Denominaciones extranjeras para el espíritu humano”, Lección 11
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¿Por qué hay tantas ciencias en el mundo?

En su investigación, la ciencia se basa en nuestros sentidos corporales. Sin embargo, si cambiamos nuestras propiedades internas y salimos de nuestros cinco sentidos ordinarios, seremos capaces de ver un mundo diferente, de investigarlo, y descubrir una nueva ciencia.

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es una adición a todas las ciencias del mundo porque esta incluye precisamente lo que veremos si cambiamos nuestras propiedades.

La Cabalá trae la creación entera a una sola forma. Como ciencia, está basada en un principio simple: el deseo, la materia y la Luz, la forma vestida en la materia.

Si las estudias comprenderás toda la naturaleza y todas las manifestaciones, como es en lo particular es en lo general, como es en nuestro mundo lo es en todos los niveles de los mundos superiores. Un principio actúa en todas partes. La Cabalá es una ciencia universal. Si la sigues, siempre puedes determinar dónde existes y que manifestaciones y efectos observas.

Con su ayuda, tú puedes investigar los mundos macro y micro donde sólo tienes un principio: las diez Sefirót. Puedes profundizar en ellos a nivel de los más finos detalles, o puedes estudiar en general. ¡Las mismas leyes actuarán en todas partes!

En nuestro mundo todas las ciencias difieren drásticamente unas de otras: la biología, la botánica, la astronomía, etc. Tenemos dificultades para establecer un paralelo entre ellas. Sin embargo, si tomamos un único fundamento: la vasija y la Luz, entonces, sólo permanece una ley. La diferencia está sólo en la profundidad del deseo (el nivel de Aviút).

Los mismos hechos siempre suceden en él, pero serán diferentes en función del espesor / grosor de la materia, y como resultado ellos demuestran los mismos fenómenos en las ciencias paralelas como la física, química, biología, zoología, etc.

Las ciencias se ocupan de la materia en los diferentes niveles (2, 3, 4), la biología, zoología, geografía, etc. Las mismas formas aparecen en la naturaleza inanimada, en los animales y en las plantas. El proceso es el mismo en todas partes y la Luz es impresa en la materia de la misma manera. Sin embargo, percibimos la misma forma de manera diferente porque la materia es diferente.

Por lo tanto la Cabalá es la ciencia más universal. Tenemos que destruir los estereotipos de ignorancia que afirman que la Cabalá no es una ciencia, sino más bien mística y meditación llenas de secretos.

(24445 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 10/21/10, “La Sabiduría de Israel en comparación con la ciencia”)

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El Buen Entorno – 02.13.11

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Usa tu mente para otorgar

Pregunta: ¿Cómo es que la inteligencia que nos ayuda a crecer y a avanzar a lo largo de la historia humana sólo nos distrae y nos detiene de hoy, en el punto más importante cuando tenemos que evolucionar espiritualmente?

Respuesta: La inteligencia siempre ha servido a tu ego, para ayudarte a adquirirlo todo durante estos miles de años. Sin embargo, hoy en día, cuando has terminado de evolucionar en los niveles inanimado, vegetativo, y animado y debes ascender a nuevos grados de evolución en el nivel humano, es necesario un enfoque completamente diferente.

La visión de la vida y del mundo, el paradigma completo ha cambiado totalmente. Ahora, necesitas relacionarte con todo lo que te rodea con el otorgamiento que se origina en otro tipo de deseo, pero tu mente racional no quiere trabajar para el otorgamiento puesto que tú no tienes el deseo de otorgar.

Cuando recibas el deseo de otorgar, tu mente comenzará a trabajar con él, pero por ahora sólo tienes el deseo egoísta, y tu inteligencia sólo le que sirve a él. La mente es un dispositivo, un computador. A este no le importa que datos que procesa, que dígitos se cargan en él. Mientras reciba los datos de tu egoísmo, el deseo de recibir placer, trabaja en consecuencia con esto.

¿Qué puedes hacer con esto? Tratar de transformar tu deseo en lugar de tu mente. Atrae la Luz que Reforma hacia adentro de tu deseo. La Luz crea este deseo, y sólo este puede cambiarlo. Entonces, tu mente empezará a trabajar para el nuevo deseo de otorgar y te aconsejará en cuanto a la forma de otorgar de una mejor manera.

Por lo tanto, la inteligencia no es la clave en el estudio, como está escrito: “No es el sabio quien aprende”. Todo es definido por el deseo. La mente es lo que ganas mientras evoluciona tu deseo. En cuanto al deseo, puede ser cambiado sólo por la Luz superior y por nada más, excepto por el entorno que te despierta e inspira a transformar tu deseo, provocándolo por medio de “la envidia, la lujuria y la ambición”. Al usar tales herramientas materiales como los deseos terrenales, estos te conducen a la aspiración espiritual.

(31616 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/03/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Cómo convertir el amor en odio

Pregunta: Si todo lo que existe en este mundo es una impresión del mundo espiritual basado en el amor, entonces ¿cómo puede haber asesinatos en nuestro mundo?

Respuesta: Todo nos viene desde el mundo del Infinito, de un estado constante y perfecto, la completa adhesión con el Creador. Pero en la criatura, todas estas raíces perfectas se manifiestan de acuerdo con su imperfección, dejando al descubierto el grado de disparidad entre nosotros y la perfección superior.

En el mundo de arriba corre un programa que te ayuda a descubrirte a ti mismo y a darte cuenta de lo que necesitas para completarlo para elevarte a la raíz. Allí, todo ocurre en la forma más pura, corregida, y perfecta. Pero en nuestro mundo, debido a la diferencia entre los grados, los mundos, todo se manifiesta en la forma opuesta.

Revelamos la acción espiritual, sino la vemos cómo no-espiritual de acuerdo con nuestra propia disparidad con el grado superior. Esto es llamado: “Todos juzgan de acuerdo con sus defectos”. Veo o hago ciertas acciones indecorosas, porque yo mismo soy corrupto. Si me corrijo, veré que estas acciones son buenas.

Pero ¿ayer no vi que las personas se mataran unas a otras? ¡Hoy observo cómo están dándose regalos unos a los otros! En la raíz, la acción sigue siendo la misma, pero me complementé con la raíz y, por tanto, he cambiado mi visión. Podría ver cómo la intención egoísta asesinó en el mundo espiritual, pero en vez de ello veo que en nuestro mundo, se producen asesinatos reales.

El mundo superior e inferior, consisten de los mismos elementos, pero en el mundo superior, hay amor entre ellos, mientras que en el inferior hay odio. ¡En el mundo inferior todo es invertido! Sólo permanecen los detalles, mientras que todos los tipos de conexiones entre ellos cambian, porque en nuestro mundo, estas conexiones están totalmente rotas, y estamos separados por el odio, el rechazo y la negligencia. Mientras tanto, en el mundo espiritual, todos estamos conectados y totalmente comprometidos el uno con el otro.

Puesto que tú y yo existimos en este mundo, también lo estamos en el espiritual, tú y yo existimos en la dimensión espiritual, sólo que en la espiritualidad estamos conectados y nos amamos, mientras que aquí estamos separados y nos odiamos. La diferencia entre los mundos se convierte en la diferencia en la manera en la que nos tratamos tú y yo.

Las raíces superiores establecen que algo tiene que pasar entre nosotros. Sin embargo, por nuestra corrección o falta de ella determinamos lo que ocurrirá y cómo: Nos odiaremos y nos mataremos o nos amamos y nos abrazaremos.

(34925 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 02/09/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Las víctimas del egoísmo

Al descender a nuestro mundo, las raíces espirituales se vuelven en sus formas opuestas, y el egoísmo de nuestro mundo lleva a cabo los mandamientos del amor de acuerdo con su entendimiento, esto mata. Pero decide que es lo que prefieres: ¿permanecer en las ramas corporales o ascender a la raíz espiritual?

Si quieres elevarte, trabaja en el grupo y participa en su juego mutuo, amor de hermanos. Entonces descubrirás que eres incapaz de amar de esta forma, que todo es una mentira y pedirás la corrección. La fuerza vendrá de Arriba y te concederá amor y conexión con los otros.

Esta conexión no existe en el nivel de nuestro mundo, pero si al nivel más alto. ¡Mira las almas, no los cuerpos! Es como si pensáramos que es la pantalla de un computador frente a mí en la cual puedo ver lo corporal o las acciones espirituales. Si veo con los ojos espirituales, veo amor y si uso mis ojos materiales, veo muerte.

Pero si alguien me ataca y quiere matarme no significa que lo haga con amor: El actúa manejado por su egoísmo. Es por esto que esta dicho que si alguien viene y te mata, tienes que adelantarte y matarlo primero. Con esto lo corriges puesto que el vino a matarte, lo cual significa que su egoísmo es más grande que el tuyo. Por esta razón, al matarlo tú efectúas una corrección, actuando con un egoísmo más pequeño que el de la persona que te atacó.

Aquí todo es lógico y no está basado en una fe ciega. Después de todo, yo no quería matarlo; él me ataco primero para matarme. Y cuando esto es tan evidente, matar un egoísmo más grande con un egoísmo pequeño será una corrección. Este es mi trabajo, un mandamiento desde arriba: “Mata al que viene a matarte”.

No existen nada más que correcciones. Cualquiera de ellas ocurre en el nivel inanimado, vegetativo y animado mientras que nosotros no estamos ni conscientes ni mucho menos las entendemos, o son correcciones verdaderas mientras que trabajamos con el grupo al nivel del hablante

Todos los asesinatos en nuestro mundo ocurren por que el egoísmo demanda tales sacrificios para su corrección. Pero si queremos, podemos elevar esta corrección al nivel espiritual. Podemos elevar estas acciones a un nivel más alto, y después no sentiremos o veremos ningún mal en este mundo.

Pero esto sólo puede ocurrir bajo la condición que elevemos nuestro deseo egoísta, el cual realiza estos crímenes atroces, a un nivel más alto. Ahí, todas sus acciones serán hermosas, opuestas a lo que estamos viendo hoy. La gente de repente comenzara a unirse, se abrazaran unos a otros, y se sentirán cerca

(34911 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 02/09/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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