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Se buscan sabios aliados

Pregunta: Hoy, existen numerosas organizaciones en los Estados Unidos, que están tratando de encontrar soluciones a la crisis y a los problemas ecológicos. Afirman que en un futuro próximo, Estados Unidos se enfrentará a la hiperinflación la cual puede conducir a la desintegración social y a la guerra civil. Es por ello que aconsejan hacer cambios en la infraestructura social. ¿Hay algún motivo para la cooperación entre nosotros, y qué puede ofrecerles la Cabalá?

Respuesta: La más amplia plataforma para la cooperación es el hecho de que el mundo se enfrenta a una creciente crisis que no es accidental, sino un proceso natural gobernado la Naturaleza. Esta crisis involucra múltiples áreas. Por lo tanto, es capaz de servir como base fiable para la cooperación, puesto que presenta una prueba tangible en los niveles inanimado, vegetativo y animado, e incluyendo aun la sociedad humana y la vida de un individuo en este mundo.

Hoy en día, esta tendencia es evidente para todos y es normal. Una persona que lo ve desde  un terreno más o menos alto, entiende que realmente no depende de la persona. Si miramos incluso desde un punto de vista superior, surgen las siguientes preguntas: ¿Qué debemos hacer con esta tendencia? ¿Es un programa de la Naturaleza que tiene un deseo, plan y propósito final?

En estos niveles, podemos, de hecho, buscar aliados con los cuales podamos ser capaces de discutir esas cosas, pero ellos tienen que ser verdaderos socios que estén inclinados hacia un enfoque realista, científico que excluya la religión, la filosofía, y los reclamos infundados. Al analizar estos factores evidentes para todos, necesitamos estudiar la manera de llegar al punto en el que todos admitan la necesidad de reformar la sociedad humana y llegar a un acuerdo. La mayoría reconocen que el mundo está en crisis, los ecosistemas se ven amenazados, y la crisis financiera aún no ha terminado, pero la pregunta es ¿qué hacemos a continuación?

Después de todo, si no hacemos nada, no tiene sentido hablar de ella. Entonces, los funcionarios que cubren estos temas tienen razón. Es cierto que moriremos mañana, pero hoy, todavía podemos disfrutar de la vida. Algunos se adormecen con las drogas, otros deciden no pensar en ello en absoluto, aun otros apuestan en el mercado de valores como si estuvieran jugando “Monopolio”. No estamos hablando de ellos sin embargo, sino sobre las personas que están buscando cómo resolver la crisis.

Por otro lado, debemos discutir el hecho de que el mundo se ha vuelto global e integral. Global significa que la crisis está tirando todo en el mundo, y ninguna parte puede dejarse fuera. Es integral porque todos estamos conectados por todos los tipos de relaciones, internas y externas, tales como los pensamientos, las tecnologías, industrias, bancos e incluso por las que no conocemos ni entendemos.

Nos guste o no, todos estamos en el mismo barco. Ahora, tenemos que decidir lo que debemos hacer. En este punto, la Cabalá puede ofrecer sus soluciones al darle a la persona una explicación clara, sencilla y lógica sobre el valor de nuestra conexión interna, cómo es construida, etc.

Si los cabalistas entran dentro de todo el movimiento externo hacia la unidad, esto es suficiente para nuestra intención correcta, la cual somos capaces de construir sobre la base de nuestra naturaleza, de enlazar esto con esta gran sociedad humana que, hasta el momento, participa sólo físicamente, sin intención. Baál HaSulám escribe en el artículo “La Última Generación” que habrá personas que van a venir y a decir: “Estamos dispuestos a unirnos y a hacer nuestra parte. Sólo tienes que decirnos qué hacer”.

Si gradualmente logramos construir una actitud correcta en cada parte de la sociedad, en el nivel apropiado, esto nos dará la oportunidad de acercarnos a la solución. Creo que esta es exactamente la forma que debemos emplear para nuestro trabajo, mientras desarrollamos métodos educativos para los niños. Todo esto, porque la humanidad está por enfrentan aun problemas muy graves.

(31179 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/29/2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Estar ante el Creador y llegar a ser como Él

En el mundo, en la realidad, existen sólo dos fuerzas: la fuerza del Creador y la “fuerza” del ser creado que el Creador le dio intencionalmente en la forma opuesta. Esta fuerza es opuesta al Creador, gracias a lo cual la criatura sale de las fronteras de Su grado y adquiere su propia realidad. De otra manera, no sería capaz de existir.

En el mundo, un “ser creado” es alguien que posee materia de los grados inanimado, vegetativo, o animado. Si la existencia espiritual significa una realidad personal fuera de la fuerza superior, entonces en nuestro mundo, la fuerza superior no se nos manifiesta abiertamente, que es por lo cual definimos la realidad por la existencia de materia.

En la espiritualidad, lo que cuenta no es la materia sino la autonomía. Para ser un ser creado, uno tiene que ser autónomo. El grado de independencia de la criatura determina hasta qué grado puede considerarse un auténtico ser existente.

En nuestro mundo, no tomamos a los niños y a los bebés en serio porque aún no han ganado independencia. Sólo en la adultez una persona se vuelve autónoma, y ahí es cuando recibe una respuesta diferente.

Del mismo modo, en la espiritualidad, no importa en qué peldaño esté la criatura (en el inanimado, vegetativo, o animado), el factor determinante es si tiene un estatus personal ante el Creador. Y para estar ante el Creador, una persona primero tiene que tomar consciencia de que el Creador existe, es decir que Él existe ante él, y que son opuestos el uno del otro.

Entonces, en este estado opuesto, comienza el trabajo. Una persona divide toda la realidad en dos: el Creador y yo, la realidad que observo. Y más adelante, elige qué es más importante.

De hecho, con el fin de dar independencia a la criatura, el Creador la llevó fuera de Él y le dio una sensación de que existe por su cuenta. Y ahora, la criatura debe hacer un uso correcto de llegar a conocerse a sí misma fuera del Creador, como si Él no existiera en absoluto, como si Él desapareciera de su visión, de su deseo. Con la ayuda de fuerzas e instrumentos que el Creador le proporciona, la criatura debe encontrar la actitud correcta hacia Él. Y esto significa que tiene que aceptar el poder del Creador sobre sí, sobre su independencia, sin anularla.

Entonces, por una parte, la criatura conserva su estatus fuera del Creador, es decir continúa recibiendo placer dentro de sus deseos receptores, sin anularse ante el Creador. Pero en la otra, al ser autónomo en relación con el placer recibido y por encima de este, la criatura adquiere equivalencia con el Creador. Así, el ser creado recibe autonomía completa, total.

Sin embargo, sólo puede ocurrir si la criatura obedece ambas condiciones: está dispuesta a anular su actitud hacia el Creador si esto no daña su deseo (el deseo de recibir). Mediante esto, la criatura evoluciona en la línea media. Por una parte, conserva el deseo por el placer, mientras que por la otra, adquiere la forma de otorgamiento que es el atributo del Creador. De esta manera, la imagen del hombre, Adám, se forma en ella.

(35280 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 14/02/2011, Escritos de Rabash)

Primeras preguntas de un principiante

Pregunta: ¿Qué es el Creador?

Respuesta: El Creador es la fuerza superior que controla y pone en acción todo el sistema. Nosotros lo revelamos a Él según la medida en la cual nos asemejemos a este sistema integral. En este sentido, nos conectamos con el Creador, la fuerza general de gobierno, y nos volvemos eternos y perfectos como Él.

Este es el grado que cada persona debe alcanzar, tarde o temprano, si no es ahora. Cada persona tendrá que tomar conciencia de este sistema común y alcanzar al Creador.

Pregunta: ¿Los ángeles existen en el mundo espiritual?

Respuesta: Los ángeles son fuerzas. “Ángel” (Maláj) viene de la palabra Máljut, la fuerza.

Pregunta: ¿Qué son Sefirót?

Respuesta: Sefirót son cualidades específicas que están presentes en cada alma, pero en diferentes combinaciones. Esto determina todas las diferencias entre nosotros.

Pregunta: ¿Qué es la “corrección”?

Respuesta: La corrección es el ajuste de nuestra visión, la percepción, que le permite a uno ver la forma en la que está conectado el mundo en realidad. La naturaleza es global e integrada. No está descompuesta en partes separadas, de la manera en la que acostumbramos dividirla en biología, zoología, botánica, geografía, etc.

La naturaleza lo incluye todo. Es la imagen general. La corrección está en mi habilidad recién adquirida para ver todo conectado en una sola imagen, y yo, yo mismo, también entro en ella, junto con todos los demás. Esta es la razón por la cual la medicina holística es tan popular en nuestro tiempo en tanto que se aproxima a todo el organismo y al mundo en general como un todo.

Pregunta: ¿Qué es un alma?

Respuesta: Nuestra alma es la parte del sistema eterno que alcanzamos. Llegamos a estar incluidos en este sistema 125 grados por encima, hasta que nos fundimos con todo el sistema en general. Cada persona tiene que ascender la totalidad de 125 grados.

Nos quedan, a lo sumo 230 años (hasta que los 6.000 años expiren) para completar nuestra corrección, para revelar el mundo global, integrado e incluirnos completamente en él. Sin embargo, podemos hacer esto antes.

Pregunta: ¿Qué es “la reencarnación?”

Respuesta: una persona que no ha completado la corrección de su inclusión en el sistema común, global, debe seguir reencarnando para continuar su corrección hasta que cesará para ser incluido en el sistema común como una de sus partes, y cada uno de nosotros nos “difundiremos” o “propagaremos” a lo largo de todo el sistema. Seguiremos reencarnando en este mundo hasta que de esta manera nos corrijamos.

(35160 – De mi lectura en París del 01/02/2011)

La resistencia religiosa a la Cabalá

Pregunta: ¿Por qué hay tanta resistencia al aprendizaje de la Cabalá en la parte del mundo religioso ortodoxo?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá se reveló gracias a Adám (“el primer hombre”) hace 5.770 años. El escribió un libro sobre el tema titulado Raziel HaMaláj (El ángel Raziel). Esta enseñanza continuó a través de sus estudiantes, y veinte generaciones más tarde, llegó a Abraham, un sabio que vivía en la antigua Babilonia.

Abraham adoraba estrellas, espíritus, y árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación).

Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado.

Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta.

En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista.

Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron, y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros.

Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años.

La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad y no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo, y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.

(35040 – De mi lectura en París del 01/02/2011)

No se muestra al tonto el trabajo a medio hacer

Pregunta: ¿Quién está más interesado en la corrección, nosotros o el Creador?

Respuesta: El Creador. De otra forma no nos hubiera despertado.

Pregunta: ¿Entonces porque nosotros debemos despertar el resto del mundo?

Respuesta: ¿Y por qué estas preocupado en saber si esto le interesa a  Él? No tenemos elección, el Creador nos obliga.  Nos despierta para que despertemos a otros. 

Pregunta: ¿Pero porque Él no despierta a todo el mundo?

Respuesta: Conoceremos todo el sistema, el rol de cada uno y su conexión con todos sólo cuando logremos el sistema corregido y perfecto, y cada uno incluirá por completo en sí mismo todo este sistema.

Entonces sabrás porque todas las almas han pasado tal camino y tal corrección. Es imposible preguntar sobre esto ahora, en medio del camino. Esto es parecido  al desarrollo de un embrión: le crece una mano, después la lengua, después una pierna, después la cola y en un momento esta se desaparece, aparecen los ojos y etc. No entendemos todas estas formas del desarrollo.

“No se muestra al tonto el trabajo a medio hacer”. Aun somos tontos, es decir carecemos de la Luz Jojmá, la Luz de la sabiduría que se extenderá en nuestros deseos, Kelím

(35401 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/11, Escritos de Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 02.17.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué es un verdadero acto de bondad en el trabajo”

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El Libro del Zohar, introducción: “El sexto mandamiento”, ítem 219, Lección 1

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 80, Lección 47

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Rav Yehuda Ashlag, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót”, Lección 3

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El Buen Entorno – 02.16.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

Tú también hablarás en verso

Todo nuestro trabajo está dirigido a preparar el deseo para el próximo grado. Ejerzo un esfuerzo para analizarme: ¿A qué aspiro exactamente? Tal vez aún pienso que puedo elevarme a un nivel más alto con mi propia fuerza, o tal vez ya no soy tan tonto y ya me doy cuenta de que soy incapaz de hacer esto por mí mismo y que sólo la fuerza superior puede ayudarme. Y entonces comienzo a buscar una forma de estirar mi mano hacia el Creador, de forzarlo a ayudarme.

Los cabalistas dicen que podemos acudir a la fuerza superior sólo a través de la sociedad, del grupo. ¿Así que cuántos años necesitaré trabajar para explicarme que la sociedad es el único medio de atraer al Creador para que me ayude, y mi participación en el grupo es igual a atraer la fuerza del Creador para mi corrección? Después de todo, si me uno con la sociedad precisamente para esto y pido sólo esto, entonces Él lo hará, y nosotros, yo, el grupo, y Él, nos encontraremos juntos ahí, como está escrito: “Isra-El (uno que aspira directo al Creador), la Torá (la Luz superior) y el Creador son uno”.

Esto es llamado tratar de “ganarse el favor” del Creador. Al Creador le agradarás cuando tengas el mismo deseo que Él tiene. Necesitas entender que dependes de Él y debes reducir tu ego. Los cabalistas nos lo explican usando las palabras más precisas, y en el momento en que llegues al final de este trabajo, comenzarás a hablar en sus palabras; el lenguaje de las ramas se realizará en ti.

¡No tendrás otras palabras! Comenzarás a hablar en versos de los Salmos o de libros de oraciones. Esto es porque los cabalistas tomaron esas palabras de su alcance: Todo el orden de las palabras y letras. Comenzarás a hablar de la misma manera exacta ya que todo lo que es dicho está sin duda determinado por el próximo grado, y es imposible decirlo de diferente manera.

Este es el enfoque más científico de todos los enfoques. La ciencia regular es muy diminuta; funciona sólo dentro de las fronteras de este mundo, en esas condiciones limitadas, y así todo es relativo. Sin embargo, la Cabalá es un método absolutamente científico donde todo obedece a una ley. Sólo una fórmula tiene lugar en todo el universo: El otorgamiento y la recepción necesitan unirse en un todo.

Esto ni siquiera necesita ser probado ante nadie. Buscamos alguna prueba científica y ejemplos sólo para acercar  las personas a la Cabalá. Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá en sí no exige ninguna prueba; es revelada dentro de una persona.

(35309 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 14/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

Todos los medios son iguales

Estamos utilizando el método cabalístico para corregir la parte de “Israel”, así como la parte de las “naciones del mundo” en nosotros. Ellas se ayudan mutuamente a través de las molestias, tanto como del apoyo, y por lo tanto, trabajan juntas.

La gente tiene que entender que todo lo que sucede es para su bien. Todo lo que se revela a lo largo del camino, debe ser revelado de forma exacta y la persona sólo debe organizarse de la manera correcta en relación con todos los elementos: el maestro, los libros, el grupo, y el Creador. Así es como uno debe avanzar.

Tenemos que entender que la realización de la meta sucede cuando todos los componentes se unen. La gente no debe desviarse de esta unificación, debe incrementar la importancia de un componente por encima de otro.

Algunas personas prefieren sólo esforzarse hacia el Creador, que es de donde viene la religión. Para las personas religiosas, el Creador está en el tope. Todas sus oraciones y esperanzas se dirigen hacia Él, mientras que el amor por el prójimo es secundario.

Otros se concentran en el maestro y caen en el Jasidút, el culto. Para ellos, el maestro es más importante que los amigos y que el Creador. Otros sin embargo, se concentran sólo en los amigos, una buena sociedad es la cosa más importante para ellos. Por regla general, esto es imposible en nuestros grupos, porque estudiamos la Fuerza que despierta el odio entre nosotros para que nos esforcemos hacia la verdadera corrección. Y es por eso que no podemos ser sólo buenos amigos, de la manera en la que lo hacen otras comunidades.

Sólo una actitud de igualdad hacia el maestro, el estudio, los amigos, y el Creador nos permite alcanzarla meta.

(35377 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/11, Escritos de Rabash)

Estoy mintiendo, pero con honestidad

Pregunta: Una cosa es jugar algo con alguien, pero otra cosa es jugar en el interior, de forma artificial. ¿Cómo hacer esto?

Respuesta: Tú entiendes que debes pasar de un estado a otro. Estás experimentando uno de los estados en este momento, pero el estado que deseas alcanzar todavía está en tu imaginación. Lo dibujas en tu mente e imaginas cómo puede ser.

Si yo te preguntara: “¿Qué es exactamente lo que imaginas? ¿Qué quieres alcanzar? “Tú dirías: “amor y otorgamiento”. Bueno, ¿no estás mintiéndome? ¡Por supuesto que sí! Pero se te ha dicho que tienes que otorgar, y parece que estás de acuerdo con esto.

Muy bien. Tienen amigos, así que empiecen a construir esta relación de amor y otorgamiento entre todos ustedes. Adelante.

Pero ahora ya no estás de humor para ello… Bueno, eso es natural. No se supone que quieras hacer esto. Sólo llevar a cabo simples acciones mecánicas. Siéntate junto a los amigos, piensa un poco, o tanto como te sea posible. La clave es que la Luz llega cuando estudias y luego, de repente, sientes que gradualmente estás de acuerdo con esta aspiración y con este desarrollo.

Ahora bien, es importante que avances en esta dirección. No lo quieres mucho en el interior todavía, pero ya sabes que esto es importante. Los estados van cambiando y así es como avanzas. Te mueves bajo la influencia de la Luz, pero también eres capaz de hacer las cosas que se supone que debes hacer.

Esta es la razón por la cual ocurrió la ruptura de los Kelím. Fue para preparar las condiciones necesarias para nosotros: Somos capaces de comenzar a atraer la Luz que Reforma a través de simples acciones físicas, sin ningún deseo. Existo entre todos y los odio a todos. No me puedo concentrarme, de hecho, soy incapaz incluso de pensar en el amor y otorgamiento. No me importan los amigos. Quiero estar a solas con el Creador en el mundo entero.

Sin embargo, todavía hago algunas acciones ligeras de manera externa, incluso si no me gustan y aunque sólo sea capaz de hacer lo que me dicen. Este es el comienzo.

Y entonces el odio se vuelve aún más evidente. Sin embargo, junto con él, la importancia de la meta también se hace más evidente. Veo cuán importante que es  alcanzar el otorgamiento y cuán lejos estoy de él.

Y, por último, la importancia alcanza el límite. El otorgamiento es la única cosa que quieres, pero por otro lado lo odias y eres incapaz de ello, eres cortado completamente de él. Allí es entonces cuando gritas, cuando estos dos polos asumen su forma final en tu percepción y alcanzas su poder final.

Esto es lo que se conoce como la “puerta de las lágrimas de los pobres de espíritu”. Sientes que no tienes nada y ya no puedes tolerar eso.

(35391 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/11, Escritos de Rabash)