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Lo que tienes dentro es lo que obtienes del exterior

Pregunta: ¿Cómo podemos transmitir la idea del mundo global a un niño?

Respuesta: Es posible dar un claro ejemplo a los niños mayores al llevarlos hacia los niños más pequeños. Por ejemplo, traer a un grupo de niños de diez años a un grupo de niños de cinco años. Después de pasar algún tiempo juntos van a ver que los niños más pequeños comprenden el mundo en un nivel completamente diferente, completamente diferente.

Todos somos egoístas e incluso si crecemos y nos volvemos más inteligentes, todavía estamos en un sistema egoísta, que es el prisma a través del cual miramos el mundo. Un niño de cinco años ve el mundo de acuerdo con su edad. De la misma manera, de acuerdo con nuestro egoísmo no vemos el mundo verdadero, sino uno egoísta.

Por lo tanto, cuando llamamos al mundo global e integral, damos a estas palabras un sentido egoísta. Si “todo el mundo está interconectado”, esto significa que tenemos que utilizar esta situación para nuestro beneficio.

No entendemos que tenemos que cambiar y crear el mismo sistema global e integral dentro de nosotros. Esto significa que, de todas las personas y las almas y todas las interconexiones entre ellos, yo construyo el modelo de todo el mundo dentro de mí. Tengo que reflejar el mundo exterior dentro de mí con el fin de mantener la conexión correcta de este.

Si el mundo entero que está fuera de mi vive por la ley altruista, si todas sus partes están unidas por el bien de una meta, por el bien de la armonía común, entonces dentro de mí siempre debo estar dispuesto a incluir todos los deseos y almas, todo lo que soy capaz, de acuerdo con la ley de altruismo. A través de este sistema, que es mi alma, tengo que dar vuelta al mundo.

¿Es posible hacer contacto con el mundo por medio de un instrumento disfuncional, no por la ley de la equivalencia de la forma? En ese caso, no entiendo el mundo y esto no puede conseguirse a través mío.

A través de estos ejemplos podemos mostrar a los niños este principio: En todas las épocas vemos el mundo de manera diferente, y además, con el fin de ver un mundo global, integral, también debo ser global e integral dentro de mí.

La ciencia de la Cabalá nos trae esta corrección. Es por eso que se revela en nuestros días, y frente a ella, el mundo global también se está revelando. Es necesario difundir este método que nos permite alcanzar la armonía con el mundo moderno. De lo contrario vamos a sufrir.

(38164 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15/03/11)

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El precio del mercado común

Pregunta: Hoy en día el ejemplo de la Europa unida nos muestra que la apertura y la integración no son muy eficaces. De hecho, en realidad son contraproducentes. ¿Qué falta allí?

Respuesta: El eslabón perdido es el otorgamiento mutuo. Los europeos han creado un mercado común. En la terminología cabalística, un mercado es el lugar más bajo posible donde la gente sólo vende y compra cosas. Y eso es lo que los europeos tienen en común. Esa es la base sobre la cual se unieron.

Este tipo de unificación carece de la participación y de la cooperación de la cual estamos hablando. Es simplemente un material de unión bajo, malvado. Como resultado, ellos revelan tal odio masivo entre ellos que no serán capaces de soportarlo. La situación amenaza con estallar en una gran explosión.

No hay acuerdo entre los europeos. Ellos simplemente tienen miedo de que por el contrario, las cosas se pongan aún peor. Europa ha contado unidad contra América, pero ¿es eso realmente un sindicato? Teniendo en cuenta la inmigración, está lisiada de ambas piernas.

La consolidación real tiene lugar en virtud de la empatía, en el nivel humano, donde estamos unidos en un solo sistema.

(38109 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15/03/11)

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Sé el jefe de la unificación

Pregunta: Tengo la impresión de que con el crecimiento de la globalización, el carácter distintivo de cada persona se debilitará incesantemente. ¿Qué me quedará de mi singularidad en el futuro?

Respuesta: Esto es una suposición incorrecta. Cuando estoy interconectado con otras personas, mi carácter distintivo gana la oportunidad de expresarse al máximo, de hecho, infinitamente. Eso es porque salgo de mí mismo en los otros y me uno a todos con mis esfuerzos.

Todo el mundo carece de mi participación, y con mi participación lleno a todo el mundo. De esta manera, el mundo depende de mí.

Nada puede ser más cercano a esta auto expresión. Y además de esto, no hay manera de expresarte realmente. ¿Quieres estar verdaderamente a la cabeza de todo? Adelante, el mundo entero te ha sido entregado. Sé el jefe y une a todos entre sí. A este respecto, todo depende de ti. Usa tu orgullo, lujuria por el poder, y singularidad, sigue adelante. Todo el mundo está frente a ti.

(38111 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 13/03/11)

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El vacío es nuestro lote de construcción

Baál HaSulám, “La paz en el mundo“: La colectividad y el individuo son una y la misma cosa. Y el individuo no es perjudicado a causa de su esclavitud a la colectividad, puesto que la libertad de la colectividad y la libertad del individuo son una y la misma, también. Y puesto que comparten el bien, también comparten la libertad.

Esto se revela gradualmente, a partir de la negación, de un negativo. Esto se revela en la oscuridad, sin forzar a la gente a ser corregida, o en otras palabras, sólo en forma de sufrimiento, para que nos permita comprender, darnos cuenta, y estar de acuerdo con nuestra propia libre elección, con lo que tenemos que hacer y con le manera en la cual debemos aceptar las leyes de la naturaleza.

No debemos aceptar por instinto o por no tener otra manera de actuar, de la forma en la que se realiza en los niveles inanimado, vegetativo y animado, sino más bien por acuerdo y el deseo. Tenemos que desearlo a tal grado que incluso si no fuimos presionados por el sufrimiento, aún aspirar a ella.

Es por eso que el sufrimiento se nos revela. Esto nos lleva a un lugar vacío en el que comenzamos la búsqueda y de esta manera, desde dentro de esta oscuridad construimos nosotros mismos el sistema divino. Al encontrarme en el vacío, encuentro los hilos y las interconexiones, los ladrillos de la futura construcción, y comienzo a organizarlos en sus lugares correctos.

Construyo un edificio y en el proceso de esta construcción siento la naturaleza a mi lado la cual ya existe. Pero es como si yo formara su sistema por mí mismo, expresándolo en otorgamiento, en la oscuridad.

De esta manera puedo crear y adquirir todo el sistema del universo. Y entonces entiendo toda la realidad hasta el último detalle, entiendo y siento la fuerza que lo creó, y yo me uno al Creador hasta alcanzar la perfección total.

Sin embargo, percibo el proceso de construcción como sufrimiento. Soy presionado para que esto me haga pensar: ¿Cómo puedo llenar el vacío, cómo será la estructura del sistema? Tengo que buscar la forma de cada unión común en este. Los cabalistas nos escriben acerca de la intención por el bien del otorgamiento y decimos cosas inteligentes en la lección sobre el enfoque de la correcta aproximación a la vida, pero no sabemos cómo hacer realidad todo esto. Incluso si memorizas todos los textos al escucharlos, esto no te ayudará.

Sólo al atraer la Luz que Reforma me vuelvo un poco más sabio en mis cualidades corregidas y entiendo cómo construir el sistema. Yo soy su material y por lo tanto comienzo a tratar a los demás correctamente. Esta es mi construcción. De esta manera, me corrijo y construyo el sistema.

Por lo tanto, ahora y en el futuro, sólo recibiremos impulsos negativos, lo que significa sufrimiento. Nada puede dársenos a nosotros aparte de sufrimientos porque de lo contrario seríamos privados de la oportunidad de reunir el sistema por nuestra cuenta.

Y eso significa que por medio de la difusión de la ciencia de la Cabalá y al explicar estas cosas al mundo, vamos a ser capaces de reducir la magnitud del sufrimiento y el tiempo requerido para “digerir” su influencia sobre nosotros. No importa qué, independientemente de cuanto escuche la persona y de cuanto conocimiento obtenga, esto nunca lo privará de la oportunidad de participar personalmente en la construcción del sistema.

Tenemos que reunir todas las partes del mundo del infinito en una sola, y tenemos que hacerlo nosotros mismos. No puede simplemente gritar: “¡Dame la perfección!” Tú tienes que saber exactamente que se necesita para eso, y que es exactamente lo que quieres de acuerdo con tu nivel. En las diversas fases del camino, gritas de manera diferente, pero gritas para que te sean dadas las fuerzas.

(38114 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15/03/11)

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No veamos más mal en el mundo

Todo nuestro trabajo no apunta a la corrección de nuestras cualidades naturales y a hacer del mundo un lugar más cómodo para vivir. Todo el mal que se desenvuelve dentro de nosotros debe emerger, tan rápidamente como sea posible para mostrarnos nuestros verdaderos colores.

En otras palabras, nuestra tarea es acelerar nuestro desarrollo, hacer la transición con mayor rapidez “de un fotograma al siguiente”, de una imagen a otra. Tengo que trabajar para que mis estados internos cambien lo más rápido posible, para que mis pensamientos y deseos, mente y corazón, sean renovados rápidamente, y yo pase a un estado cada vez más avanzado, verdadero.

Todo depende de cuan arduamente me empuje yo mismo hacia un mayor desarrollo de mi receptividad, acercando por lo tanto mi percepción de la Luz. La cadena de estos cambios ya está escrita en el programa que llevo dentro, y sólo puedo acelerarla. Sólo ahí yace mi libre albedrío y los medios para expresarme, mi aceptación del estado final, la adhesión con el Creador, la cual deseo alcanzar.

Por lo tanto, necesitamos recibir fuerzas adicionales del entorno y esforzarnos hacia el desarrollo interno, hacia la conciencia del mal. Tenemos que darnos cuenta de que todos estos estados que se desenvuelven dentro de nosotros nos son dados para evaluar de qué carecemos para llegar a la adhesión. Considero que estas faltas como el mal.

La fuerza de avance, la aceleración, sólo viene del entorno, como está escrito: “. La envidia, la lujuria y la ambición sacan a la persona de este mundo” Después de todo, no deseo que estos cambios ocurran, son en contra de mi naturaleza. No quiero cambiar hacia el otorgamiento, pero dado que el entorno me estimula y me convence de que es muy importante y vale la pena hacerlo, me sumerjo en un estado que nunca hubiera elegido por mi cuenta.

El entorno me da la fuerza para resistirme a mi naturaleza, y por lo tanto soy capaz de soportar tales cambios hacia el otorgamiento y estoy dispuesto a anularme a mí mismo, sacrificando mi egoísmo. El deseo de alcanzar el otorgamiento que el entorno infunde en mí, es más fuerte que mi instinto natural de buscar la auto-gratificación.

De tal modo, acelero mi desarrollo y avance. Puesto que extraigo mi maldad de manera metódica, esto inmediatamente se convierte en bien, como está dicho: “Basta con mirarlos, y se derrumbarán como polvo”. Todo depende de nuestra percepción de las propiedades negativas que se nos revelen.

Si percibimos todos los males en el mundo como nuestros propios defectos de percepción, podemos entender lo que debe ser corregido para unificar ambos mundos en uno solo. Para ello, necesitamos mantener despierto nuestro entorno, lo más que podamos, para que con su ayuda, alcancemos un estado corregido en el que ya no veamos ningún mal en el mundo.

(37899 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/13/2011, sobre el mal)

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La libertad espiritual de un individuo

Existe una regla:”Para la vida social, toma después del colectivo, en la vida espiritual, toma después del individuo”. Por ejemplo, yo entro en un grupo ¿Este grupo representa la mayoría para mí? ¿Tengo que escuchar a mis amigos? Veo trescientos hombres delante de mí, eso es una fuerza.

Si ellos exigen algo de mí en el nivel corporal, eso es una cosa, pero ¿qué sucede si ellos están imponiendo sus términos en el nivel espiritual? ¿Entienden ellos más que yo? ¿Son ellos en su conjunto más inteligentes que yo? ¿Cómo debo comportarme con respecto a ellos? ¿Tengo el derecho de influir al grupo? Después de todo, si ellos son la mayoría, entonces tengo que bajar mi cabeza y aceptar su opinión.

Por otra parte, estamos hablando de la vida espiritual, y por lo tanto, uno debe seguir a un individuo en lugar de a la mayoría. ¿Soy yo ese individuo?

Estas no son preguntas sencillas y son relevantes para cada grupo. En el sentido corpóreo, todo está muy claro cuando se trata de la mayoría. Sin embargo, incluso ahí vemos muchos movimientos, fiestas, gobiernos, y mafia. No existe una opinión común en el mundo.

De hecho es bastante sencillo para nosotros. Establezco una separación entre la vida espiritual y la vida corporal, y entonces mi existencia corporal es reducida hasta las necesidades vitales. Yo debería estar contento con eso.

Me aseguro de tener una vida normal: hogar, trabajo, banco, seguridad social, seguro de vida, vacaciones, pensión, y así sucesivamente. Aquí es donde sigo a la mayoría, y hago lo que se considera como norma. Aquí terminan mis obligaciones hacia la sociedad. En nuestro mundo estoy adaptado. Así es como entiendo el concepto de “seguir a la mayoría”, lo que se refiere a las condiciones obligatorias de la sociedad.

Paralelamente, toda mi atención y fortaleza están dirigidas hacia mi desarrollo espiritual. En mi vida espiritual trabajo con el grupo. Rabásh escribió que uno debe anularse por completo ante el grupo. Me anulo ante una sociedad espiritual como lo hago con la mayoría.

Entonces, ¿dónde está mi libertad? Después de todo, debo seguir mi propia opinión cuando se trata de la espiritualidad.

En la realidad eso es exactamente lo que hago porque yo determino el grado de mi conexión hacia el grupo. Nadie me está quitando esta libertad. Este es el significado de la ley de “seguir al individuo”. Cada uno de nosotros es un individuo y decide libremente ser parte del grupo. No existen leyes, ni presiones externas que nos obliguen a hacer esto. Aplicamos el mismo principio en nuestra diseminación de la Cabalá: Quien quiera lo hace, y quien no quiera es libre de decir no.

De manera que tu libertad consiste en tu anulación ante la sociedad sin que haya ninguna presión para hacerlo. En el mundo corporal, la sociedad te impone obligaciones, pero en el mundo espiritual nadie lo hace, ni siquiera el Creador. Debes madurar y llegar a esta decisión por ti mismo.

(37809 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/03/2011, “La Libertad”)

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Deposita tu deseo y recibirás la Luz

Las 613 Mitzvót (mandamientos) y la construcción del tabernáculo significan la corrección de los 613 deseos en el hombre. Para construir la conexión correcta, reformada con los otros, debemos conectarnos con ellos a través de 613 canales, similar a los vasos sanguíneos que conectan todos los órganos del cuerpo.

Necesitamos corregir esos deseos al haber cambiado su intención egoísta de usar a los otros para la auto gratificación hacia el deseo de otorgar. De esa manera, lograremos un estado donde estaremos interconectados por una conexión global integral como existe en la Naturaleza y como el mundo actual nos lo exige.

Imaginen que desde cada persona, 613 deseos se expanden como tentáculos, extendiéndose hacia todos los otros. Todos los deseos se entrelazan y crean una red de enlace entre nosotros. En adición, cada deseo contiene cinco niveles de grosor: 0, 1, 2, 3 y 4. Todo esto se entreteje y se enreda en una grande y gruesa capa permeada por una enorme cantidad de varios tipos de lazos.

Este deseo colectivo que se compone de todos nuestros deseos es considerado la Shejiná (Divinidad), el tabernáculo (“Mishkán” o el lugar donde se habita), el templo, el receptáculo, nuestra vasija integral de otorgamiento, Knéset Israel (Asamblea de deseos por el Creador).

Las personas que se esfuerzan por ir “directo al Creador” (Iashár El) y desean revelarlo juntan todos sus deseos (Knéset o asamblea) y construyen el deseo colectivo donde el Creador es revelado. Este es el trabajo para construir el Templo, la “casa” de la vasija que has construido a partir de tus deseos de manera que la Divinidad se despliegue en ella, es decir la propiedad espiritual de amor y otorgamiento, o el Creador.

En adición, recibes lo que inicialmente ha sido preparado para ti y para todos nosotros: la Luz que llena este deseo colectivo. Entonces, es considerado como el depósito, una garantía (Pkúdin, depósitos, de la palabra Pikadón, recomendaciones, mandamientos, Mitzvót). Tú sacrificas (Makrív) tu deseo al anular tu egoísmo y, mediante esto, te acercas (Mekarév) a la revelación del Creador.

(37853 – De la lección sobre el capítulo semanal de la Torá del 3 de Marzo del 2011)

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Pregunta: No puedo aspirar a otorgar ya que  no tengo la menor idea de lo esto es. ¿Qué es otorgar?

Respuesta: Cualquier propiedad espiritual, como por ejemplo el otorgamiento y el amor, se revelan de su estado opuesto ya que no sabemos lo que son. En verdad, si supiéramos lo que es otorgamiento, ya tendríamos esta propiedad.

Pero no la tengo. Entonces, ¿Cómo puedo adquirirla? Puedo hacerlo sólo al realizar acciones mecánicas: Yo influyo al grupo, mientras que el grupo actúa hacia mí. Y todas estas acciones no tienen ninguna relación con la espiritualidad, y esta es la razón por la que nos percibimos como si viviéramos actualmente en este mundo.

Esta es una realidad imaginaria que contiene algunos deseos e incluso cuerpos corpóreos en sí, es decir que no son, de hecho, deseos, sino más bien algo que no posee libre albedrío. El mundo espiritual, sin embargo, está lleno de deseos, aspiraciones, y fuerzas, tales como amor, odio, y lujuria, las cuales son manifestaciones del deseo, no hay un mundo; no existe.

Es similar a una imagen laser: enciendo el laser y la imagen aparece en el aire. Si no lo enciendo, no habrá una imagen. Es así también como percibimos el mundo espiritual. En cuanto al mundo material, este existe incluso sin mi expresión de deseo. En esta realidad, yo paso por ciclos de vida, y esta  me transforma sin ser consciente de aquello, sin pedir mi participación.

Por consiguiente, esta realidad me parece tan “material”. Todos los cambios en esta ocurren sin mi participación consciente, mi esfuerzo para otorgar; estos simplemente se despliegan naturalmente, bajo el impacto de la fuerza superior que empuja todo  para que evolucione.

Pero cuando en este mundo corporal alcanzo un estado en el que quiero tomar parte activa en mi desarrollo, surge en mí la pregunta acerca del significado de la vida. Y  a partir de ese momento, empiezo a buscar la respuesta.

Sin embargo es para todo esto que empiezo a activar la realidad espiritual. En el  momento en que  estoy  listo para esto, descubriré la parte de la realidad que fue activada por mí. Esto es lo que puedes considerar como tu primer grado espiritual.

Por lo tanto, todas nuestras acciones deben ser con la corporalidad, con la idea de que me fuerzo a mí mismo para influir sobre el entorno y el entorno me influye, en todas las formas posibles, al usar todas las fuerzas y capacidades disponibles, como está escrito: “Haz todo lo que puedas”, es decir toma cualquier oportunidad, no importa qué pueda resultar.

Después de todo, si realizas todas estas acciones en la forma material, esto es, sin la participación de la conciencia correcta, incluso despiertas esta realidad. Esta es la forma en la que está construido.

(37662 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Marzo del 2011, sobre la oración)

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El hombre puede alcanzar la mente del Creador

Cuando el ser creado empieza a clarificar que es ser libre, él ve que si el atributo de otorgamiento en él está por encima del atributo de recibir, entonces ¡aquello lo conduce a la verdad y a la libertad! De este modo, el ser creado elige otorgar ya que entiende que sólo el otorgamiento trae completitud e independencia de los deseos de uno, es decir la verdad absoluta que está por encima del Creador así como de la criatura.

El hombre alcanza tal estado exaltado. Después de todo, ambos el Creador y la criatura residen es sus cualidades correspondientes: aquellas del Creador y las de la criatura. Pero el hombre tiene que hacer una elección que es independiente de estas dos  cualidades.

Parece como si la fuerza del Creador y la fuerza de la creación estuvieran en contra la una de la otra, mientras que el hombre realiza un único acto considerado como una “plegaria”. Él hace una elección que se encuentra por encima de ambas fuerzas. De este modo, se produce su nuevo deseo (Kli), en el cual la cualidad de recepción y la cualidad de otorgamiento, o el atributo del Creador y el atributo de la criatura, se unen como uno por encima de estas cualidades.

Es así como el hombre recibe un único resultado: Él encuentra el Kéter del Creador. Este no es el acto del Creador por medio del cual el hombre en sí mismo es hecho, sino más bien, Sus pensamientos, el plan que precede la creación. Este es un resultado de la línea media que se eleva por encima de las dos primeras: la derecha y la izquierda, las cualidades del Creador y aquellas del ser creado, las cuales alcanza el hombre en la acción. Pero en la línea media, el hombre se eleva por encima del principio de la Creación.

Aquí se desarrolla una nueva oportunidad dada al ser creado: elevarse por encima de todas las fuerzas y cualidades existentes. En efecto, todas las fuerzas, cualidades, deseos genes de información y todo lo que existe en el universo y lo que se nos revela, la materia de recepción, la fuerza de otorgamiento, son sólo instrumentos para llevar a la criatura a las nociones más exaltadas anteriores al acto de la Creación.

Por lo tanto, en cada estado en donde la criatura necesita hacer una elección correcta, se siente totalmente indefensa en relación con el punto que precede todo su nacimiento. Necesita discernir las vasijas y las Luces, el deseo de recibir placer que posee y el deseo de otorgar, aunque la elección se encuentra por encima de ambas.

La plegaria nace cuando el ser creado se da cuenta de que en el estado que ha alcanzado como resultado de todos sus discernimientos, no tiene ni puede tener ninguna oportunidad de elevarse por encima de estas opciones igualmente valiosas y tomar una decisión. ¡Aquí el Creador tiene la última palabra!

Pensamos que necesitamos al Creador sólo para vencer la fuerza del egoísmo con nuestra propia fuerza de otorgamiento, destronar al Faraón. Pero hay más que una simple confrontación de deseos, cuando el hombre se encuentra entre las dos fuerzas: el Creador y Faraón. La esencia no está en clarificar quién es más poderoso y quién ganará, sino más bien al unir ambas fuerzas como una sola en la línea media y ascender por encima de ellas.

(37672 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Marzo del 2011, sobre la oración)

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Lección diaria de Cabalá – 03.15.11

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