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La clave para entender

Pregunta: Hasta que empezamos a estudiar el mundo de Atzilút en la parte 9 del Estudio de las Diez Sefirót (TES), me pareció que entendía el flujo del material. Pero en esta parte, no entiendo absolutamente nada. ¿Puede decirme en términos generales lo que está pasando allí?

Respuesta: Puedo decirte lo que está ocurriendo contigo, por qué no entiende nada. Es porque no tienes ninguna relación con esto.

Hay varios niveles de percepción del material de estudio: «No sé», «No estoy familiarizado con este», «No entiendo», y «Soy incapaz de entenderlo».  Este último es debido a que tu mente no se corresponde con la mente del libro.

Si este hubiera sido escrito en chino y no entendieras el idioma, sería una cosa. Si dependiera de tu nivel de educación y no pudieras comprender ciertas fórmulas o definiciones básicas necesarias para dominar el material, todavía tendrías algo que estudiar.

Sin embargo, aquí puedes estudiar todo lo que quieras, año tras año, y no obstante no entender nada hasta que tus Kelím (vasijas, deseos) no sean por lo menos algo similares a los deseos descritos en el libro. Cuando cada palabra haga eco con un cambio interno dentro de ti, comenzarás a comprender lo que está siendo descrito aquí.

Tú puedes preguntar: «¿Pero no entendí algo en las primeras tres partes de los TES?» No, no lo hiciste. Las tres partes en cuestión que describen los actos de otorgamiento absoluto que están muy distantes y opuestas te dan la ilusión de entendimiento. En realidad, tú las interpretas de manera totalmente incorrecta.

Es fácil dibujar un Kli (vasija), la Luz, y la pantalla en el medio, las flechas apuntando en direcciones diferentes, el porcentaje de la Luz recibida u otorgada. Pero es imposible imaginar esta acción en la realidad. Sin embargo, es tan inaccesible y opuesta a nosotros que nos hace pensar que entendemos.

Mientras tanto, las acciones descritas en la parte 9 de TES están muy cerca de nosotros. En el momento en el que tengas por lo menos una onza del deseo de otorgar, entrará en un acto similar.

Por lo tanto ves que no entiendes. Tu mente tiene que ser similar a la espiritual, entonces, la conexión aparecerá y serás capaz de comprender. ¡Esta es la única manera!

(38890 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, Talmud Eser Sefirót)

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Provee para las necesidades básicas de la vida y cuida el alma

Pregunta: ¿Qué significa proveer a otros con todo lo que les falta?

Respuesta: Sin duda, no estamos hablando de la realidad de nuestro mundo.  De lo contrario, se te reprochará con dureza de corazón: «¿No te avergüenzas de ti mismo? Estudias Cabalá y no das todo lo que tienes».  La gente ignorante cree que tienes que transpirar para proveer a los demás en sus necesidades materiales.

En verdad, ayudar a los demás significa mostrarles los medios de cómo pueden corregirse a sí mismos.  La única excepción a esta regla son las necesidades humanas básicas. Tenemos que proporcionar a todo el mundo con las necesidades mínimas de vida para que no haya personas en el mundo que carecen de lo fundamental en la vida.

Sin embargo, más allá de que nos preocupamos exclusivamente sobre la corrección del alma, no hay lugar para la duda: En primer lugar, una persona necesita asegurar para sí mismo lo básico, su existencia «animada», y todo lo demás lo tiene que proveer dentro de lo «humano«, es decir, del alma.

(38896 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, sobre los principios de la educación global)

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Jugando el juego del otorgamiento

Nuestro estado de ánimo define la conexión con la espiritualidad, con el Creador, con la Luz, el llenado que tuvimos en el mundo del Infinito. Pero cuando aspiramos  a un buen estado, naturalmente pensamos en el llenado y olvidamos que este llenado presupone corrección, la intención “con el fin de otorgar”.

En otras palabras, primero que todo necesitamos adquirir la intención para otorgar; el llenado vendrá. Por consiguiente, nos es dada una sensación de vacío, falta de llenado, para que nos enfoquemos en esta, pero en la intención, es decir, en llenar a otros y no a nosotros mismos.

Es necesario construir dentro de nosotros una actitud  “neutral” libre del placer egoísta en donde podamos usar el llenado por el bien de los otros y no para nosotros mismos. ¡Sólo imagina qué sería como si nos hubieran dado la habilidad de llenarnos a nosotros mismos con la Luz Superior de forma egoísta! ¡Soñaríamos con esto todo el tiempo en lugar de pensar en cómo llenar a los demás!

Por lo tanto, la Luz Superior se oculta. De este modo nos da la oportunidad de pensar en el llenado superior desinteresadamente, libre de nuestro egoísmo el cual no distingue el placer espiritual oculto. Incluso si no estoy  precisamente feliz, y los amigos, tampoco parecen estar especialmente felices, esta es la única oportunidad de calmar mi egoísmo y la sed de placeres para dormirlo y usar este espacio vacío para construir mi relación con los otros.

Esta es una ayuda excepcionalmente válida, y ¡tenemos que estar agradecido por esto! De otro modo, probablemente permaneceríamos en la esclavitud de nuestro egoísmo y no tendríamos ninguna oportunidad de separarnos de este. Y aquí, me es dada una oportunidad para buscar por mí mismo y artificialmente, es decir no en relación con mi deseo, sino virtualmente desde cero, empezar a publicitar la alegría, la importancia de la meta espiritual, del entorno, ¡de todo lo que carezco!

Yo por mi mismo despierto esta alegría e importancia, las construyo artificialmente, y llevo esto a mi entorno. Actúo como un niño que juega con un juguete y lo introduce en su vida. Empujo un carro de juguete y hago sonidos, y parece como si el carro estuviera de hecho manejado y el motor estuviera funcionando.

 Es así como activamos el sistema superior con nuestro deseo. El deseo, lo único que necesitamos alcanzar, es nuestra plegaria (MAN). Expresamos nuestro deseo con el fin de darnos cuenta de aquello sin ningún tipo de preparación por parte de nuestro ego, sin ninguna sensación preliminar, sino puramente de forma artificial. Es así como empezamos a construir una nueva forma desde cero.

 No deberíamos avergonzarnos de que esto sea aparentemente artificial. Sin duda, esta no es una forma auténtica en el sentido de que no se deriva de nuestro deseo previo. Por el contrario, deberíamos estar orgullosos de que este no sea nuestro verdadero deseo natural (egoísta) y de que ¡juguemos un juego de otorgamiento!

(38790 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Marzo del 2011, preparación para la Convención WE!)

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Ayúdame a despertar de este sueño

En el estado final tenemos que regresar al lugar de donde vinimos, al principio, a donde estábamos juntos unidos, como un hombre con un corazón. El Creador creó sólo una criatura, un deseo.

Cuando este deseo se dividió en partes, la separación ocurrió sólo en relación con nosotros: es así como lo sentimos. Pero al regresar al estado de unidad, sentimos como si hubiéramos estado en un sueño. Percibimos esta separación y a todo el mundo, a toda la realidad excepto el mundo del Infinito, como un sueño.

Al descender del mundo del Infinito hasta este mundo a través de los cinco mundos u ocultamientos (“mundo” u “Olam” viene de la palabra “ocultamiento” o “Alamá”), gradualmente perdimos la sensación de la realidad, de forma similar como cuando una persona gradualmente se adentra en un sueño, hasta que se duerme completamente. Y ahora, de la misma forma gradual tenemos que despertarnos de este sueño.

Sin embargo, el único, estado perfecto existe incluso ahora, y nosotros vivimos en él. Sólo necesitamos aclarar que nuestra separación es sólo un sueño y necesitamos quitárnoslo de encima. Sólo nos parece que al intentar dar alegría  e inspiración a todos nos preocupamos de los otros. En verdad, esta es una oportunidad para trabajar conmigo mismo. Pero es muy difícil despertarse a sí mismo, y además, en aquel caso me conduciré por una pequeña meta egoísta de este mundo y nada más.

Es por esto, esencialmente, que otorgar a los amigos, levantando su ánimo, me regresa a ese mismo estado de unidad. Yo me preocupo de mi propia alma, aspirando a unirla con el resto de las partes, con todas las otras almas. Esta es en particular la misión de cada persona, al llenarse realiza su alma.

(38796 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Marzo del 2011, preparación para la Convención WE!)

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El cálculo exactamente opuesto

Mientras investigamos en la naturaleza, estudiamos muchos fenómenos que toman lugar frente y dentro de nosotros. Para traerlos a un común denominador, podemos decir que cualquier especie y cualquier parte en la naturaleza cuidan de su propia existencia. Y entre mas cuidan de sí mismos, mas alto es el nivel de desarrollo. Así es como el nivel vegetativo de la naturaleza es originado por el nivel inanimado de la naturaleza y el nivel animado vino desde el vegetativo y el hombre vino desde el nivel animado de la naturaleza.

Entendemos de la ciencia de la Cabalá que esto no pasó por sí mismo, sino por medio de las Reshimót, los “genes del desarrollo” que son realizados sucesivamente uno detrás del otro dentro del marco del modelo fijado inicialmente.

Todo esto existe dentro de la aspiración del beneficio propio. El programa infundido en todos los elementos de la naturaleza pone la tarea frente a nosotros: ¿Qué debo hacer para sentirme bien? Ser su realización del mal, el progreso consiente hacia el bien, la fuerza, la rapidez, la conexión, el sentimiento o la mente de acuerdo con su potencial, cada especie aspira al bienestar y se separa del mal. Esta es nuestra naturaleza.

En los niveles inanimado, vegetativo y animado esta naturaleza es una “calle de un solo sentido” impulsándonos a actuar directamente por nuestro propio beneficio. Pero en el nivel humano hay una acción más especial. El hombre es capaz de sentir al vecino y por esto está dispuesto a dar algo a su vecino con la expectativa de recibir más adelante recompensa y placer. Hemos aprendido en diferentes formas como usar al vecino, lo cual no existe en niveles más bajos.

En los niveles inanimado, vegetativo y animado solo hay recepción. Pero el hombre también sabe como otorgar al vecino para recibir beneficio para sí mismo. Más aun, interactuar con el vecino implica eventualmente darle mucho mas beneficio que una recepción regular. De otra manera él es simplemente incapaz de recibir algo directamente. Pero de una forma u otra, en ambos casos el actúa por su propio bien.

En principio, la recepción directa es un método primado para el hombre. Mientras un niño crece, recibe educación a través de la cual nosotros le enseñamos a interactuar con el mundo y por lo general esto significa aprender a usar al vecino de forma que evite ser lastimado y que le permita recibir beneficio propio al final. Esta es la educación humana. Si las cosas son de la forma en que son, entonces es mejor tomar en cuenta al vecino. Después de todo, a menudo deseamos tomar, conquistar y robar sin dejar rastro.

Así es nuestro mundo y es por esto que nosotros solo percibimos lo que recibimos dentro de nosotros. Nuestros deseos son limitados y eventualmente nos llevan a sentimientos de vacío y desesperación.

Pero también hay otra posibilidad, la opuesta, la del otorgamiento, donde la tendencia es alejada de mí, hacia arriba, hacia el vecino, tan buena como lejana de mí, abajo hacia mí y después arriba hacia el vecino. En el primer caso yo otorgo por el bien del otorgamiento (Bína, Jafétz Jésed) y en el segundo caso yo recibo por el bien del otorgamiento (el grado del amor). Esto es llamado un cálculo exactamente opuesto y este solo existe en el ser humano.

De este modo, tenemos dos posibilidades: recepción con otorgamiento auxiliar, u otorgamiento con recepción auxiliar.

(De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, sobre la educación global)

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Después de todo ¿qué elegirás?

Saliendo de la mentira ilusoria

Detrás de cada palabra o frase del Zohar, tenemos que tratar de reconocer las formas de conexión entre el hombre y su entorno. En esencia, esto es exactamente lo que describe El Zohar. No hay en realidad nada además de las formas de conexión entre una persona y lo que está a su alrededor.

Aun ahora, cuando yo veo la gente y las paredes de este cuarto frente a mí, o escucho el ruido que viene de afuera, todas estas son formas de conexión entre nosotros. No hay nada aparte de estas fuerzas que nos conectan, que son fuerzas de deseo las cuales aparecen ante mí de esta manera en mi percepción terrenal de la realidad.

De la misma manera, si tratamos, entonces comenzaremos a imaginar otros tipos de conexión, otras fuerzas que no operan dentro de la recepción, sino dentro del otorgamiento entre nosotros. Los sentimos como en un sueño basado en una conexión ilusoria, la cual es opuesta a la verdadera, reconoceremos la verdadera conexión, la única que existe en contraste con la vida ilusoria, el deseo de disfrutar todo su poder.

Después de todo, este deseo existe solo para que lo transformemos en el deseo de otorgar. El Creador lo sostiene en esta forma artificial, pero no tiene ninguna esencia real de sí mismo. Solo la fuerza de otorgar existe en el mundo.

Es por esto que El Zohar nos describe todas las diferentes fuerzas de otorgamiento, las cuales revelamos en todas las diferentes formas, también las fuerzas de recepción son opuestas a ellas, siendo la base sobre la que las fuerzas de otorgamiento son reveladas en el proceso de la guerra interna del hombre.

Esto es lo único en lo que tenemos que pensar mientras leemos El Libro del Zohar, haciendo esfuerzos para que la revelación de estos niveles espirituales pueda ayudarnos y se nos revelen para que podamos incluirlos dentro de nosotros.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, El Zohar)

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Momentos de tu vida

Ahora hemos leído casi durante una media hora el Libro del ZóharPregunto: ¿Durante este tiempo cuantos instantes cada uno de nosotros estaba deseando la llegada de la Luz que Retorna, esperando que esto ocurra cada momento? Está escrito que los ángeles preguntan al hombre después de su muerte: “¿Estabas estudiando la Torá esperando la salvación?”

¿Cuántos  instantes sentiste tensión, intentando no dejar escapar y captar algo muy importante,  como un portero que espera un gol o un cazador que vigila su caza? ¿Tenías un deseo tan apasionante, como el que uno tiene antes de encontrarse con su amada? ¿Cuánto tiempo aguantaste este estado? ¿Cuántas veces has vuelto a esta aspiración?…

Solo estos momentos cuentan en la vida. Ellos se suman y determinen el tiempo de la vida.  Y los otros momentos  no existen en realidad…

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, El Zohar)

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Los amigos de mi punto en el corazón

Pregunta: Una parte de mí realmente quiere ir a la Convención, pero otra parte de mí se opone con tanta fuerza que no quiero ver a nadie. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Tienes que hacer tu libre elección. Debes entender que tus dos partes, como todos los pensamientos y deseos que se despierta en nosotros en cada momento, nos llegan del Creador. Estas son las condiciones que son establecidas para nosotros, no es el yo real.

El que toma la decisión no es mi cuerpo, que se enferma y no quiere ir a la Convención, tampoco es mi estado de ánimo. Actuamos como un mecanismo donde todas las señales eléctricas internas son controladas por la fuerza superior de acuerdo con el programa que nos conduce a un estado determinado.

Vida, muerte, y todos los estados entre ellas son determinados desde arriba y no hay nada accidental en esto. Por lo tanto, en todos los estados tengo que separarme y mirar este «mecanismo», es decir mi cuerpo, su estado de ánimo, y todo en él, desde un lado. El propósito de esto es ver que se trata de la obra del Creador y entender lo que Él quiere darme en este momento, y hacia qué estado quiere Él llevar a mi «burro» (Jamór, burro significa Jómer, materia). Entonces entenderé cómo trabajar con él y no me identificaré con este «burro».

Cuantas más veces al día la persona sea capaz de desprenderse de sí mismo de esta manera y mirarse a sí mismo desde un lado, como en un cuerpo en el que algún tipo de fuerzas son despertadas, sin identificarse con ella, sino utilizándolas como un medio para alcanzar la meta, más rápido alcanzará el éxito. Esa es también la forma en la que debemos tratar a los amigos en todos los aspectos. No mires sus caras ni sus personalidades, sino su deseo interior en la forma pura, el cual no depende de nada externo. Este es el amigo de mi punto en el corazón.

(38805 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Marzo del 2011, preparación para la Convención WE!)

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Ustedes no pueden vivir sin las mujeres

Pregunta: ¿Por qué la sociedad tiene una actitud desdeñosa hacia las mujeres? ¿Por qué los hombres consideran a las mujeres inferiores a ellos?

Respuesta: Esta actitud surge del hecho de que una mujer no puede alcanzar la espiritualidad por sí misma. Ella depende de un hombre para esto.

Nuestra alma común consiste de las partes masculinas y femeninas, Núkva, es el deseo de llenado.  En nuestro mundo esto se manifiesta a través del hecho de que una mujer necesita un hogar, que tiene que dar a luz y cuidar a los niños. Sus hijos abarcan toda su vida. Esa es la razón por la cual ella depende de la sociedad mucho más que el hombre.  Ella necesita estabilidad y confianza en el futuro.

En otras palabras, una mujer se siente más insatisfecha y esto es una premisa para su desarrollo espiritual, aunque sea percibido como una debilidad en nuestro mundo egoísta.  En el movimiento espiritual todo es lo opuesto porque mientras mayor es el deseo, más avanza la persona. Nosotros, las criaturas, dependemos solo del deseo. Y si este deseo está orientado en la dirección correcta, entonces tenemos la clave del éxito.

Por lo tanto, a menos que el hombre absorba el deseo de la mujer, no serán capaces de avanzar hacia la espiritualidad.

(De la lección del 5 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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La alegría es señal de otorgamiento

Ayer mientras veía nuestro canal de TV vi una transmisión del programa cultural que se presentó en la gran Convención en Israel en otoño pasado. Incluía presentaciones de diferentes grupos y danzas especiales de diferentes naciones de todas partes del mundo de donde venían las personas que asistieron a la Convención. Había una audiencia enorme y una atmósfera muy especial, lo que hacía imposible alejar tus ojos de la pantalla. Tenía que verlo hasta el final.

No vi allí ningún rostro decepcionado o abatido porque cada persona estaba influida por la aspiración común y todo el salón estaba lleno de alegría, esperanza, emoción, e inspiración. Y no era ni siquiera porque alguna revelación espiritual especial estuviera teniendo lugar ahí, sino simplemente porque el humor de la sociedad influyó a cada persona de esta manera. Cada persona que era parte de ello se sintió feliz y alegre en ese momento.

Ese es el poder de la influencia social y es lo único que nos hace falta para avanzar en cada momento. En el camino no podemos exigir ninguna otra revelación más que la revelación del otorgamiento, es decir la corrección que me permite sólo otorgar, conectarme con otros y no exigir nada más, como Bína que no desea nada para sí (Jafétz Jésed).

El Creador exige de nosotros que lleguemos a ser como Él: otorgar por el bien del otorgamiento, y después recibir por el bien del otorgamiento. Es por esto que nuestro avance siempre sucede «por encima del conocimiento», es decir que no podemos pedir que ninguna otra cualidad o llenado se manifieste en nuestras sensaciones aparte de la cualidad de otorgamiento. Más aun, ni siquiera me importa si se me dará la oportunidad de otorgar. No espero nada del Creador en respuesta aparte de la  aspiración en sí  por el otorgamiento que siempre se desarrolla en mí, más y más.

El mundo aun no entiende esta actitud y nosotros, también, estamos sólo acercándonos gradualmente a ser capaces de escuchar y entender cuál es la esencia aquí. Pero no hay otra vía por dónde ir. Toda la humanidad ha entrado ya a este proceso de corrección y tenemos que entender que no hay marcha atrás. No podemos detener la historia. Todo el mundo está experimentando un desarrollo muy rápido en la dirección de esta nueva cualidad, la cualidad de otorgamiento que comenzará a gobernar el mundo.

Es por eso que los cabalistas dicen que no tenemos ningún otro medio aparte de organizar un entorno que nos apoye en el camino hacia la meta y nos dé fuerza, inspiración, y alegría. No podemos recibir todo esto del Creador y en especial no podemos recibirlo de nosotros mismos, sino sólo de la sociedad.

Por eso nuestra diseminación debe enfatizar eventos inspiradores como, por ejemplo, los programas culturales en las Convenciones. Esto significa «unirte al bien», que es el lema que elegimos. Mientras más programas como este tengamos, que comuniquen alegría, unidad, y el poder que ha sido adquirido, más grande será la fuerza de vida que esto le dará a cada persona.

(38681 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Marzo del 2011, preparación para la Convención WE!)

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