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Momentos de Cabalá – “A que debemos jugar”

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El Creador: El testigo de nuestra unión

Pregunta: ¿Cómo puedo entender que amo a mi amigo?

Respuesta: Pasa cuando dejo completamente de ver su cuerpo y siento que nuestros sentimientos (corazones) y mentes están juntas, unidas. Al principio nosotros solo nos imaginamos tal conexión, pero después de hecho ocurre más allá de los cuerpos. En esta conexión comenzamos a sentir la presencia del Creador.

Un estado en el cual eres capaz de unirte con los amigos en mente y corazón y el Creador habita entre ustedes es llamado amor del amigo. Una condición no puede encontrarse sin las otras: Todos los tres parámetros tienen que estar unidos. El Creador se revela entre nosotros como testigo de que nosotros realmente estamos conectados el uno con el otro.

(39783 – De la Lección 2, Convención WE!, del 4/2/2011)

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¿Cuál es mi misión en la vida?

Pregunta: Quiero agradecerle por consagrar su vida a esta ciencia.

Respuesta: Esto no fue mi elección. Llegue a la Cabalá por el mismo camino que ustedes, porque sentí insatisfacción por mi vida y estaba buscando lo más importante para uno en su vida.

Al principio tuve esperanza encontrar respuestas a mis preguntas en la ciencia y solo después de largas búsquedas y fracasos llegue a la Cabalá. Por todo esto solo debo agradecer al Creador.

Pero estoy creado de tal manera que no sentiré que me he realizado a mí mismo hasta que las personas lleguen al Creador a través de mí.

(39795 – De la 2º Lección, Convención WE! del 4/1/11)

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Qué hace sufrir a un Cabalista

Un cabalista sufre cuando ve que el mundo se retrasa en el avance hacia la unidad, la revelación del Creador, y la vida perfecta. Somos capaces de hacerlo, tenemos todas las condiciones para aquello, pero ignoramos esta oportunidad y no la llenamos. Por consiguiente, causamos varios problemas hacia nosotros mismos y traemos sufrimiento al Creador.

Un cabalista es alguien que sufre, más exactamente, porque ha alcanzado la revelación del Creador. Después de todo, en relación con mundo él es como una madre en relación con su niño. Todo el mundo es sus Kelím, las partes de su alma. Mientras estas partes no estén corregidas, el cabalista sufre por ellas, más de lo que ellas sufren por sí mismas.

Cada persona siente su egoísmo personal y sufre porque su Kli (vasija) está vacía. Sin embargo, un cabalista las incluye a todas. Él quiere tratarlas a todas con amor y llenarlas a todas con absoluta bondad. Sin embargo, las personas no quieren esto; no están de acuerdo con unirse y anular su egoísmo en lo más mínimo, con el fin de crear un deseo grande (Kli) el cual puede ser llenado con la Luz del Infinito.

Un cabalista no puede corregir el mundo, él sólo puede sufrir por el mundo y esperar hasta que las personas expresen alguna mínima disposición para avanzar. Ciertamente, más que todo, él siente por sus estudiantes ya que su (de ellos) sufrimiento está direccionado hacia la meta. Él no puede avanzarlos artificialmente ya que esto los perjudicará y entorpecerá su desarrollo. Por lo tanto, él camina con ellos al nivel que les corresponde.

Nosotros estudiamos las fuentes auténticas, y nuestra conexión con ellas determina cuánto podemos recibir de ellas. Esto es exactamente lo que revelo y no lo que entiendo en mi deseo. Yo trabajo con la necesidad colectiva la cual surge con el fin de revelarse a todos.

(32196 – De Cabalá para principiantes del 12/13/2010, “Quién es un cabalista”)

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¡Queridos amigos!

Todos somos muy conscientes del descenso general causado por el síndrome de post-convención. Por supuesto, ¡tampoco vamos de escapar a él esta vez si debilitamos la unión que hemos alcanzado durante la convención!

Inmediatamente durante las lecciones me hacen preguntas sobre la manera de prevenir el descenso: ¡Debemos convertir los descensos en un ascenso posterior! Por el momento, yo les recomiendo que estudien las lecciones de la convención una y otra vez.

Los abrazo a todos,

Rav

(39821)

Enseña a los niños la percepción de la realidad

Pregunta: Le dije a mi hijo de tres años de edad que todo lo que nos rodea existe dentro del hombre. Él me preguntó: “¿Existe dentro de mi cuerpo?” Y yo no sabía qué responderle. ¿Cómo podemos explicar a un niño?

Respuesta: Está prohibido hablar de estas cosas con los niños pequeños. Podemos discutir la percepción correcta de la realidad con los niños de nueve años de edad, dándoles la información en pequeñas porciones, ya que su percepción interna y externa de la realidad se contradicen entre sí.

Esto puede inducir a un conflicto en el niño ya que su cerebro no está lo suficientemente desarrollado todavía y no pueden percibir dos partes, puesto que están a la vez opuestas y conectadas entre sí. Todas las otras cosas pueden discutirse con los de menor edad.

Es aconsejable consultar con nosotros sobre estos asuntos. Hemos recogido una gran cantidad de material sobre la  educación de los niños; un departamento está trabajando en ello, dos veces por semana tengo conversaciones sobre la educación, que proporcionan respuestas a tales preguntas.

(39789 – De la 2º Lección, Convención WE! del 4/2/2011)

Todo depende del enfoque correcto

No nos damos cuenta de que toda nuestra visión del mundo pasa por el prisma de la sociedad humana. La diferencia entre el nivel animado y el nuestro, el nivel humano consiste precisamente en el hecho de que construimos un entorno.

Solíamos vivir en manadas, justo como los animales. Pero después comenzamos a organizar relaciones especiales entre nosotros, organizando a las personas de acuerdo con una jerarquía, y distribuyendo funciones. Mediante esto nuestro desarrollo tomó un carácter social aun cuando se desplegó de manera egoísta, natural, instintivamente, mediante el mandato de la naturaleza. Pero estábamos convirtiéndonos en humanos.

No podemos siquiera imaginarnos cómo sería vivir completamente solos, sin ninguna memoria de la sociedad humana. En esta situación una persona viviría sola, en el nivel de un animal.

A partir de esto es claro que no percibimos la realidad como es, sino a través del entorno. La sociedad me ha educado, dotándome con hábitos y modelos que me dictaron cómo observar lo que está sucediendo, cómo evaluar las cosas, y cómo aceptar todo lo que veo. Mi mente y sensaciones están programadas de acuerdo con el sistema de valores que la sociedad me ha condicionado a tener en el transcurso de los primeros veinte años de mi vida. No veo al mundo como es, sino la imagen que me impuso la sociedad.

De la misma manera, en la sociedad espiritual tenemos que darle a la persona nuestra visión del mundo, canalizada a través del prisma del amor, la aspiración a otorgar a otros en lugar del beneficio personal. El otorgamiento tiene que adquirir la importancia más grande ante los ojos de cada persona.

Al mismo tiempo la visión del mundo de la persona aun estará construida con base en el programa “instalado” en él por la sociedad. Esto es natural porque es la única manera en la que puede observar al mundo. La persona por sí misma es sólo “un punto de observación”, mientras que el análisis y entendimiento viene de las normas de la sociedad, la cual le dice: Esto es importante y esto no, esto significa algo y esto algo diferente. Es como si construyéramos una matriz frente a la persona a través de la cual ella ve la Luz superior. De otra manera sería imposible verla.

Por otra parte, ahora mismo observamos la Luz superior a través de la matriz de la sociedad humana. Este es nuestro mundo.

Entonces, tenemos que incluirnos al máximo en el grupo, usando los materiales de Baál HaSulám y Rabásh. Así es como construimos una nueva visión del mundo dentro de nosotros. La notamos muy claramente al ver a los principiantes. Ellos llegan a la lección o conferencia como si vinieran de otro mundo, pero gradualmente adoptan una dirección ligeramente diferente, una perspectiva diferente, y valores diferentes. Gradualmente nos acercamos a ellos y cambian su punto de vista, la “polarización” de su imagen de  percepción. En el mismo mundo, una forma diferente de ser surge ante ellos.

La conferencia termina, la conexión conmigo se corta, y todo desaparece. La próxima vez regresan desenfocados otra vez, con una “resolución” distorsionada. En cada conferencia toma tiempo enfocarlos de nuevo, reunir en uno solo los detalles que se difuminan en sus ojos.

No soy capaz de hacer esto siempre. Tienes que enfocarte por ti mismo mediante la unión de manera que cada acción mutua te mantenga constantemente en el enfoque espiritual. Tiene que enfocarse un poco más y después un poco más aun, como si estuvieras ajustando la resolución en unos binoculares al hacer girar dos lentes de manera que se dirijan hacia el mundo espiritual al mismo tiempo. Cuando logres esto, inmediatamente revelarás el mundo espiritual.

Todo está determinado por el amor entre amigos. Este es el “foco” que nos permite ver al Creador. Los amigos reúnen mis sensaciones y mente hacia una dirección, hacia el amor por el prójimo, y luego exigen que vea sólo hacia ellos y que piense sólo acerca de cómo ayudarlos. Me concentro constantemente en esto y por medio del grupo enfoco mi atención hasta el más mínimo detalle. Así es como revelo al Creador.

(De la 5º Lección, Convención WE! del 4/1/11, el propósito del grupo)

Y entonces no robarás más

Pregunta: ¿Por qué se dice que la Luz Circundante se convierte en una vasija (Kli) para recibir la Luz superior? ¿No es esto solo una condición para trabajar con el deseo de recibir placer?

Respuesta: No es así exactamente. En realidad, el deseo de recibir placer nunca ha absorbido la Luz superior ni siquiera antes de la restricción ya que no está destinado para recibir la Luz. Es decir, recibió la Luz no porque aspiraba a ello, sino porque el Creador lo dispuso de esta manera. Por lo tanto, esto no fue llamado recibir.

El deseo de recibir placer nunca podrá ser llenado con la Luz porque es opuesto a ella.  La ley de equivalencia de formas tiene que cumplirse. Por lo tanto, el único Kli para recibir la Luz es el de la Luz Reflejada (Ohr Jozér), otorgamiento.

Existimos porque una pequeña iluminación penetra en nuestro egoísmo a pesar de la prohibición introducida por el Tzimtzúm Álef (la primera restricción). Esta iluminación vitaliza todo nuestro mundo. Sin embargo, no se denomina recibir ya que la Luz desaparece momentáneamente, esto es robar.

Incluso si realmente quisiera otorgarle al Creador en respuesta, mi deseo todavía sería muy pequeño. La Luz Reflejada lo expande, lo aumenta 620 veces, y me da la oportunidad de recibir a través del otorgamiento.

Mi deseo es incapaz de revelar la grandeza del Creador sin la pantalla y la Luz Reflejada; es muy pequeño. Mientras que, el Creador es infinito. Por lo tanto al descubrir Su importancia y Su grandeza me incluyo es su Kli (deseo) y de esa manera obtengo una habilidad infinita para otorgar. Después de todo, ¡quiero llenarlo a Él!

(30102 – De la lección diaria de Cabalá del 12/10/2011, Talmud Eser Sefirót)

Una caja de pordiosero para la Luz Superior

Rabásh, “Explicación al artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”: Baál HaSulám una vez contó una alegoría acerca de ello: Dos personas que eran amigos de la niñez estaban separados cuando eran adultos. Uno de ellos llegó a ser rey, y el otro, un indigente. Después de muchos años, el pobre escuchó que su amigo se había convertido en rey y decidió ir al reino de su amigo y pedir ayuda. Empacó sus escasas pertenencias y partió.

Cuando se encontraron, le dijo al rey que era un desposeído, y esto tocó el corazón del rey. El rey dijo a su amigo: “Te daré una carta para que mi tesorero te permita entrar en el tesoro por dos horas. En esas dos horas, lo que puedas reunir es tuyo”. El pobre fue con el tesorero, armado con su carta, y recibió el permiso anhelado. Entró al tesoro con la caja que solía usar para mendigar, y en cinco minutos, llenó su caja hasta el borde y felizmente salió del cuarto del tesoro.

Pero el tesorero le quitó su caja y derramó todo su contenido. Entonces el tesorero le dijo al desconsolado indigente, “Toma tu caja y llénala otra vez”. El pobre hombre entró al tesoro una vez más y llenó su caja. Pero al salir, el tesorero derramó su contenido igual que antes.

El ciclo se repitió, hasta transcurrir las dos horas. La última vez que el pordiosero salió, le dijo al tesorero: “Te lo ruego, déjame lo que he reunido. Se me acabó el tiempo y ya no puedo entrar al tesoro otra vez”. Entonces el tesorero le dijo: “El contenido de esta caja es tuyo, y también todo lo que he derramado fuera de tu caja en las pasadas dos horas. He estado derramando tu dinero todo el tiempo porque quería beneficiarte, ya que en cada oportunidad, salías con tu diminuta caja y no tenías espacio para nada más”.

Somos incapaces de recibir toda la Luz de Infinito de una vez. Por lo tanto, todo nuestro trabajo de recibir la Luz está dividido en muchas fases y estados.

En adición, todos nuestros estados pasados de ciclos de vida previos se acumulan y se reúnen en un estado común donde todos los deseos (Kelím) y todas las Luces se reúnen hasta que llegamos al estado de la corrección final (Gmár Tikún). En este estado todo se funde en uno, y Máljut de Infinito lleno de la eterna Luz se revela una vez más.

(30360 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/17/2011, “explicación del artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

Yo vs. Nosotros

Pregunta: En esencia, no tengo ninguna libertad de elección. La naturaleza rige sobre mí. Y ¿todo realmente depende de mí?

Respuesta: La creación comienza con el nivel inanimado, seguido por el vegetativo, animado, y el grado humano. El grado humano, también, comienza a desarrollarse a partir del nivel inanimado y se somete a las mismas etapas. Este fue el curso de la evolución en la Tierra durante millones de años.

Por último, hemos llegado al grado “humano dentro del humano” y nos hacemos responsables. Vivíamos como animales, pero ahora tenemos que enfrentar algunas demandas. Nos guste o no, hoy tenemos que realizar ciertas acciones.

Unos pocos miles de años después de lo sucedido en la antigua Babilonia, nos ha sido entregado el método de corrección una vez más. El libre albedrío, así como la responsabilidad que viene junto con él, comienza específicamente en el “humano dentro del humano”, con nuestro nivel actual.  Por lo tanto, estamos hablando acerca de la bondad absoluta, sobre el propósito de la creación, y acerca de cómo mantener el rumbo, con el fin de avanzar sin cataclismos.

El desarrollo consciente comienza ahora, mientras que hasta este momento el sufrimiento era el impulso para el desarrollo del ego. Sin estas “inyecciones”, no habríamos hecho un solo movimiento.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no poseen libre albedrío.  Tampoco un ser humano que existe en el inanimado, vegetativo, o nivel animado. La posibilidad de libre elección sólo aparece ahora. Después de todo, ahora tienes el “punto en el corazón” y puedes utilizarlo para conectarte con los amigos y encontrar el Infinito en su unidad.

La elección es imposible sin una lucha interior. Tú eliges con quien quieres estar: con tus amigos o contigo mismo. Es nosotros o yo.

La bondad absoluta está a la espera de todos nosotros al final del camino, pero tú recibiste la oportunidad de elegir, y por lo tanto ya puedes aspirar a ella. Para esto, tienes que mantenerte siempre en la línea media, con tu “yo” y el entorno juntos.

(39546 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Marzo del 2011, los principios de la educación global)

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