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Una guía para tus sensaciones

Pregunta: ¿Cómo nos enseña El Libro del Zohar los métodos de la conexión entre nosotros?

Respuesta: Baál HaSulám añade un comentario al Zohar para evitar la materialización del texto del Zohar. Este establece las bases para la formación del estado espiritual dentro de nosotros, más allá del tiempo y del espacio, más allá de las imágenes de nuestro mundo, para hacernos desear experimentarlo dentro y no fuera de nosotros.

El comentario Sulám, como todos los libros de los cabalistas, está escrito para las personas que  ya han adquirido un alcance espiritual para ayudarlos a entender lo que están sintiendo. Se me está explicando lo que estoy sintiendo ahora. Estoy en el nivel en el que “alma de una persona le enseña”. Entonces, por medio de la lectura de los textos cabalísticos, empiezo a entender lo que estoy sintiendo.

Antes que las sensaciones espirituales surjan en mí, sin embargo, los textos cabalísticos no son una fuente de conocimiento sino Segulá (una fuerza milagrosa) para mí ya que mientras los leo, estoy expuesto a la influencia de la Luz Superior, que me limpia como una corriente de agua viva.

Por lo tanto, no quiero explicar lo que significa cada frase en El Zohar desde el punto de vista de las Sefirót y Partzufím para que el estudiante no se satisfaga con conocimiento superficial. Yo quiero que él o ella busquen dentro, en sus sensaciones, preguntándose cómo es realmente. Entonces tendrán un gran anhelo por la revelación y por lo tanto forman un deseo, una necesidad por ello.

(40370 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2011, El Libro del Zohar)

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Pregunta: ¿Cómo podemos revelar al Creador en el exilio cuando Él está oculto de nosotros?

Respuesta: Revelamos al Creador dentro del Faraón. Después de todo, el Faraón es el lugar opuesto del Creador, “ayuda contra Él”. Al resistir al Faraón, vemos la misma forma dentro de él. Por lo tanto, aprendemos sobre el Creador. Esta es la única forma en la que podemos aprender.

Antes de elevarnos a un nuevo grado, tú puedes solamente hacer juicios acerca de este desde la carencia que sientes en tu estado presente. Sientes esta falta debido a que estás recibiendo la iluminación de AHP (AJáP) (Ózen, Jótem, Peh) del superior.

Galgálta ve Eináim (GE) del inferior está siempre dentro del AHP del superior, y el AHP ilumina la oscuridad del inferior. Después de todo, el AHP del superior es llenado con la Luz de Jasadím (Misericordia); este en sí mismo no usa su deseo de recibir. Cuando la Luz de Jasadím alcanza el GE del inferior, este último no quiere aquel otorgamiento y lo percibe como oscuridad. Entonces, lo revelamos como “la oscuridad de Egipto”.

Cuando deseo esta oscuridad y estoy preparado para estar en ella por el bien de la adhesión con el superior, alcanzo la forma del superior y escapo de Egipto. Yo camino esta precisa oscuridad, la Luz de Jasadím. Este es el campo oscuro donde GAR de la Luz de Jojmá (Sabiduría) también llega a revelarse, añadiendo oscuridad desde el otro lado. Existen fuerzas muy grandes trabajando aquí.

Todo esto llega a revelarse a lo largo del camino. Uno sólo necesita hacer lo que le es requerido hacer. Parece que estos niveles son muy altos en intransitables, pero estos se revelan muy rápidamente una vez que los alcancemos, como está escrito: “La salvación del Señor es como un abrir y cerrar de ojos”.

(40337 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/1/2011, Shamati N ° 86)

El punto de fusión del corazón

Pregunta: ¿Por qué no es suficiente simplemente con cuidar juntos la meta común, sino en cambio necesitamos que cada persona cuide a los demás?

Respuesta: El cuidado común es algo vago y poco claro. El cuidado de cada persona por todos los demás no significa que estoy especialmente preocupado por una cierta persona. Yo me preocupo por la idea del grupo que, a mi entender, representa nuestra mutua conexión, que construirá una nueva realidad entre muchos cientos de miles de puntos en los corazones.

Hay puntos separados, aspiraciones por el mundo espiritual, y hay una conexión de estos puntos, el sistema en el que estas diferentes partes se unen. Hay algo que convierte esta conexión en un todo, y yo cuido este todo, por el grado de conexión de estos puntos en uno solo.

Imagina que los puntos en los corazones son trozos de estaño que pones uno cerca de otro, y luego estos se funden por el calor del amor y se fusionan en una masa sólida. En otras palabras, se convierten en una nueva esencia: una vasija, un deseo.

(40329 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/10/2011, Escritos de Rabásh)

“Recuerda el día en el que salimos de Egipto”

Pregunta: ¿Cuál es el significado del mandamiento: “Recuerda el día en el que salieron de Egipto” en el sentido del trabajo interno de una persona?

Respuesta: Está dicho en el Zohar, en el ítem 121 del capítulo “Bo” que la Torá mencionará el éxodo de Egipto 50 veces. Además de eso, está escrito que la persona debe verse a sí mismo todos los días como si hubiera salido de Egipto, y esto se debe a que todo nuestro trabajo se produce únicamente en relación con Egipto.

El trabajo espiritual de una persona en la corrección de su naturaleza egoísta, comienza desde el estado de “Abraham”, el rudimento de la cualidad del otorgamiento. Pero, ¿cómo podemos desarrollar esta cualidad?

Esta es la razón para que la pregunta de “Abraham” al Creador surja en la persona: “Cómo heredará mi descendencia una gran tierra” (capítulo “Lej Lejá”). Esto significa: ¿Cómo puedo desarrollar dentro de mí (porque mis descendientes son mis estados futuros) un deseo enorme de otorgamiento y de amor para recibir de Ti toda Tu Luz?

Este recibe la siguiente respuesta (del Creador a Abraham), “Debes saber que tu descendencia estará en el exilio durante 400 años”, donde 400 años son los cuatro niveles de egoísmo. Es decir, el Creador le dice a la persona que se  sumergirá completamente en el egoísmo y por lo tanto adquirirá un deseo igual a la Luz del Infinito.

Primero serás permeado por este deseo de absorberlo todo y luego descubrirás que es defectuoso y desearás salir de él. Una vez que salgas de él, comenzarás a corregirlo a partir de un deseo egoísta hacia el otorgamiento. Esto significa salir de Egipto y entrar en la tierra santa.

De esta manera, al corregir gradualmente el egoísmo que adquirimos, ascendemos 125 grados hasta la corrección completa (Gmár Tikún). Así pues, todo nuestro camino espiritual se divide en tres fases:

  1. Desde el punto inicial (Abraham, la aspiración por revelar al Creador) hasta entrar en Egipto.
  2. Dentro de Egipto, donde se desarrolla la aspiración por el Creador, que provoca el desarrollo del egoísmo, la constatación de que es malo, y la salida de él.
  3. La corrección de nuestro deseo egoísta hasta su corrección total.

Todo gira en torno a “Egipto”: Parte de nuestro camino es “antes de este” y parte “después de este”. Pero Egipto es el punto central. Es por eso que la persona debe sentir que está saliendo de Egipto cada día, lo que significa que cada día toma una parte del deseo egoísta y lo corrige, y recibe una nueva Luz dentro de este. Esto es llamado “un nuevo día”. Y esto continúa en todos los niveles.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Abril del 2011, El Zohar)

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Nosotros somos egoístas y solo somos capaces de hacer lo que es importante para nuestro ego. ¿Cómo entonces podemos librarnos de él?

Es por esto que llevamos a cabo los consejos cabalísticos. Tenemos dos posibilidades:

  1. Movernos bajo la influencia de los golpes de nuestra naturaleza, es decir desarrollarnos al no tener más opción hasta que deseemos librarnos del sufrimiento. Sin embargo, el camino de huir constantemente del mal es muy largo y difícil.
  2. Usar la lupa del cerebro sin esperar que lleguen los golpes. En el articulo “La esencia de la Religión y su Propósito” Baál HaSulám explica que nosotros podemos elevar nuestra percepción  y reconocer profundamente las señales en el camino, como si fuéramos capaces de entender una palabra antes de que sea terminada. Un hombre sabio ve cosas que otros ni tan siquiera notan.

Algunas personas escriben consejos sabios pero no dejan que pasen a través de sus corazones. Hay todo tipo de casos. Cada persona tiene su “destino”. Según la medida en la que la persona escuche lo que le ha sido dicho, en esa medida avanzará si ella está lista para distinguir entre su ego y su camino espiritual, si ella interpreta adecuadamente el significado de “exilio” y  “redención”  y si está dispuesta a ser implacable y tenaz aunque no sea placentero para su egoísmo.

La persona trabaja para aumentar la importancia del ascenso por encima del egoísmo, aun cuando esto cause dolor en ella y le parezca como una perdida. Ella discierne nuevas cosas una y otra vez, y con cada nuevo golpe, la pérdida del egoísmo ya no le parece tan triste en comparación con el alcance espiritual que se le es revelado. Y entonces, ella recibe otro trozo de carbón en el horno del amor propio, y eso es para poder lograr el próximo ascenso.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 13 de Abril del 2011, Escritos de Rabásh)

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La gente ve la Pascua como la festividad del éxodo histórico de Egipto. “Estábamos acostumbrados a ser esclavos y construimos varias ciudades y pirámides para el Faraón, y luego salimos a la libertad“. Sin embargo, en realidad no estamos celebrando una fecha en el calendario histórico. Después de todo, la situación hoy es mucho peor que en aquel entonces. Basta con comparar la situación de la nación de Israel en el Antiguo Egipto con la situación actual y estarás corriendo a besar las manos del Faraón, rogándole que te permita regresar.

Los Judíos vivieron en la tierra de Goshén, que era la parte más favorable de Egipto con los suelos más fértiles y con abundantes rebaños. Puedes hacer lo que quieras, porque el Faraón no sólo no rige allí, sino que él te protege también a ti. Nadie puede tocar un pelo en tu cabeza, tus depósitos están llenos de carne, tus redes, llenas de peces, y tus almacenes están llenos de productos. Eres un esclavo sólo porque tienes que escuchar al Faraón. Esto significa: Actuar según las órdenes de tu egoísmo, y nada más que eso.

Los Judíos tuvieron una vida maravillosa, así que no fue casual que se quejaran ante Moisés en el desierto, “¿Dónde están la carne y el pescado?, ¿¡dónde está la cebolla y el ajo que comíamos en Egipto!? Nuestras vidas eran grandiosas, y ¿A dónde nos trajiste ahora? “

Entonces, ¿qué recordamos en esta festividad? ¿Estábamos rodeados de enemigos en aquel entonces de la forma en la que lo estamos hoy en día? Por el contrario, teníamos todos los favores a nuestra disposición y el poder del Faraón nos protegía de los enemigos. En su país, él nos permitió vivir como quisimos, incluso en un territorio separado y bajo nuestras propias leyes. Entonces, ¿qué tiene de malo en comparación con la situación actual?

Como escribe Baál HaSulám, si los Judíos hoy pudieran dispersarse por todos los países de la diáspora, entonces, casi ninguno se quedaría en Israel. Tenemos que entender: Egipto se convierte en un calabozo sólo cuando comienzas a pensar en el exilio espiritual, cuando careces del Creador. Si no fuera por la necesidad de redención espiritual, Egipto de por sí es una tierra que mana leche y la miel. Aquí tienes todo menos al Creador, menos la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida. Tiene todo en abundancia. Está viviendo la vida de un rey y careces solo de una cosa: “Quiero otorgamiento y amor por el prójimo“.

Cuando deseas precisamente esto, Egipto te parecerá el exilio. Esta es la única cosa que falta aquí, el amor por el prójimo. Así, resulta que celebramos la Pascua, para conmemorar la buena vida en Egipto y no la redención, que nadie necesita realmente. Después de todo, salir de Egipto significa tirar todo lo que tenemos, menos el amor.

¿Sentimos que estamos en el exilio? Por el contrario, la gente no entiende de qué estamos hablando. Pero el amor por el prójimo tiene que convertirse en tu único deseo. Moisés demanda del Faraón, “¡Deja ir a mi gente! ¡Quiero salir! “A lo que el Faraón responde:” ¿Qué te falta, Moisés? Creciste en mis brazos. Quédate como príncipe egipcio. ¡Sé un príncipe! ¿Por qué haces una revolución aquí? ¿Por el bien del amor al prójimo? ¡Te has vuelto loco!”

Sólo al final del camino Egipto se convierte en una tierra de exilio para nosotros. Pero hasta que eso ocurra, estamos saciados de todo, menos de otorgamiento.

Resulta que celebramos esta festividad para honrar el hecho de que una vez carecimos de amor al prójimo. Si sólo fuera posible explicar esta realidad a la gente y mostrarles la realidad de hoy. Hoy en día ¿estamos dispuestos a renunciar a cualquier cosa en nuestra rica vida en aras del amor por el Creador, por el prójimo, por los amigos, por el bien del otorgamiento mutuo y la mutua empatía? ¿Estamos cerca de esto? ¿Nos merecemos celebrar la festividad de la redención?

Esto habla de la libertad del egoísmo, cuando el egoísmo lo tiene todo, pero yo quiero escapar de esto. Odio esta abundancia y yo no la deseo. Yo no necesito llenarme con comida, seguridad, comodidad, ni salud, con nada. Estoy dispuesto a ahogarme en las aguas del mar marginal o a secarme de sed en el desierto, a cualquier cosa para salir del cautiverio.

Así que ¿queremos realmente salir a la libertad?

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 13 de Abril del 2011, Escritos de Rabásh)

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La gema de mi alma

El Libro del Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 533: Hay dos gemas y un Masáj entre ellas, que permanece entre ellas. La gema superior es incolora, no es abiertamente visible.

Ítem 534: Máljut es llamada “una gema”, porque se aferra a NHY (NeHÍ) de ZA, lo cual es llamado “piernas”. Por el ascenso de Máljut a Bina, Bina, también, es llamada “una gema”, y es una gema superior.

Allí existe la escalera de los grados espirituales que se extiende desde el mundo del Infinito hasta nuestro mundo. Esta escalera consta de 125 peldaños. La parte superior de cada grado contiene la parte inferior de un grado más alto, mientras que la parte inferior de cada grado se encuentra inmersa en un grado aún más bajo.

La parte superior de los grados más altos es el mundo del Infinito, mientras que su parte inferior se encuentra dentro del grado inferior. De ello se deduce que la parte inferior de cada grado mayor, existe junto con la parte superior del grado inferior. Por lo tanto, en cada grado hay una parte en común entre el grado superior e inferior, donde ambos se unen en uno solo.

La parte superior de cada grado se llama Galgálta ve Eináim (GE), mientras que su parte inferior AHP (AJáP) (Ózen-Jótem-Pe). En resumen, comprenden las 10 Sefirót, pero de una manera que el grado inferior contiene el AHP de la parte superior, y el GE de la inferior viste este AHP. De ello se deduce que la parte superior de cada grado se compone de 10 Sefirót en total, que forman juntos los grados superior e inferior. Así es en todos los grados.

En el sistema colectivo de las almas estamos conectados juntos, los siete mil millones de almas. Por lo tanto, todas las partes de mi alma están incluidas en todos, y si me conecto con ellos correctamente, todas sus partes están dentro de mí, ya sea como mi GE o como mi AHP. Es decir, no queda nada de mí, sino mi punto inicial con el que comencé mi camino. Sólo esto permanece en mí, mi base. Yo lo adquiero todo de los demás: o bien el GE o el AHP. Los incluyo a todos en mi interior: Este es el cuerpo de mi alma.

Esto es lo que El Zohar explica: Es imposible crear una “gema”, Máljut, la vasija espiritual de cada persona, a menos que él o ella se conecten con todos. Los necesito a todos: ellos son mi vasija espiritual. Tengo que recibir mi GE y mi AHP de todos. ¿Y quién soy yo? Soy un punto en el corazón desde el cual inició el camino.

(40421 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2011, El Libro del Zohar)

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¡Quiero la Luz!

Pregunta: simplemente parezco que no entiendo: ¿Qué es la Luz que reforma? ¿Y cómo puedo exigirla durante el estudio?

Respuesta: 1. Al menos, trata de reconocer dentro de ti todas esas cualidades de las que leemos en El Libro del Zohar. Trata de discernir dónde están dentro de ti, “revuelve buscando” dentro de tus deseos, pensamientos, y dentro de ti mismo.

Así es como expandes tus Kelím internos, deseos, y cualidades de percepción. Al buscar entre ellas, comienzas a diferenciarlas. Pero todas esas cualidades ya existen dentro de ti.

2. Si no tengo necesidad por la corrección, entonces para mí las palabras “la Luz que reforma”, están vacías de vida. Si requiero la corrección, entonces espero esta Luz. Pero si no tengo esta necesidad, entonces no sé lo que es esta Luz.

Se me dice, “tienes que esperar que venga la Luz”. Bien, entonces que venga. Los sabios dicen que eso es bueno, y estoy de acuerdo. Si esa es mi actitud, entonces no puedo atraerla.

Está escrito que uno debe esperar la salvación en cualquier momento. “La salvación del Creador viene en un parpadeo”. Está hablando precisamente de la Luz que corrige, la Luz que Reforma, trayéndonos de regreso al Creador.

La acción que exigimos de arriba debe ser siempre precedida por nuestro deseo, la necesidad de ello. De otra manera nunca sucederá. O evocamos el sufrimiento dentro de nosotros por nuestra cuenta, el cual es el “sufrimiento de amor”, un deseo apasionado por la Luz, o vendrá en forma de sufrimiento obligatorio, por el camino de “Beitó” (a su debido tiempo).

Sin embargo, sin sufrimiento, sin un cuestionamiento y sin deseo, no puedo alcanzar la Luz que corrige. Eso es porque la Luz está en reposo absoluto. Sólo necesitamos el deseo de manera que la Luz que corrige nos influya.

Podríamos decir que la Luz está presente dentro del deseo, pero es revelada sólo cuando este deseo llega a su verdadera medida.

(40438 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Abril del 2011, El Zohar)

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¡Sé más serio en la caja de arena!

Pregunta: A pesar de que nuestro mundo es una realidad imaginaria, los cabalistas lo tratan muy seriamente ¿Por qué?

Respuesta: Es porque crecemos y actuamos al estar dentro de este. Incluso cuando esta realidad es definitivamente imaginaria, tienes que tomarla en serio y arreglar las cosas ahí como si realmente existiera.

Imagina que te unes a un grupo de niños y estás jugando con ellos lo más seriamente posible, haciendo el juego real como ellos lo hacen. Los pequeños están corriendo alrededor, tratando de construir  algo y discutiendo por los juguetes, pero para ellos- esto es la vida. Y participas en su vida, ayudarlos a pone sus pequeñas palas en orden de manera que crezcan rápido y correctamente en esta “caja de arena”.

Esto requiere una actitud seria. Requiere grandes esfuerzos educar a un niño en este mundo, y una persona debe tratarse  a sí mismo exactamente de la misma manera. Así es como debe tratar al niño espiritual que está creciendo dentro de él. No puedes hacer ningún compromiso a este respecto: cuido de mí mismo, de mi familia, de mis hijos, y de mis padres, y de todas las necesidades materiales. Y a pesar de que todo esto es obviamente una ilusión, eso no importa.

Las imágenes del mundo material están descritas en mi cerebro mediante el deseo egoísta y no puedo corregir ese deseo porque está en el nivel inanimado. Incluso el gran cabalista Rabí Shimon tenía que comer, beber, ganarse la vida, y atender a sus estudiantes ¿De verdad crees que estaban flotando en las nubes, sin preocuparse por sus familias y por poner pan en la mesa?

El mundo es parte de mi crecimiento, “incluyendo el dolor de muelas”, como decía Rabásh. La única diferencia es que yo aspiro hacia arriba una y otra vez, hacia el otorgamiento, hacia el mundo espiritual. Los cabalistas tienen un problema diferente: Cómo permanecer serios dentro de esta caja de arena para niños. Y están obligados a hacerlo. Por eso tienen una actitud muy responsable hacia la educación y otras áreas del mundo material. Una persona tiene que proveer para todas sus necesidades vitales.

La corporalidad desaparece de nuestras sensaciones sólo al final de la corrección cuando ya no hay necesidad de este juego de la imaginación.

(40484 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Abril del 2011, Escritos de Rabásh)

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