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El lugar donde somos uno

Pregunta: ¿Qué es esa gota que debe completar mi deseo para que pueda sanarlo y me lleve a algún lugar?

Respuesta: Tu deseo es solo tu deseo cuando, de hecho, él esté unificado con otros deseos. Ahí es donde radica todo el problema: No estamos lo suficientemente unificados. Las fuerzas individuales se encuentran en abundancia, mientras que la fuerza colectiva de la unidad no.

Todos leen los libros, conoce todas las ideas en exceso, entiende las fuentes, trabajan en el grupo, difunden la Cabalá, y participan en las convenciones. Pero la pregunta es: ¿Estamos construyendo el lugar donde tenemos que revelar nuestro grado más alto? Este lugar es nuestro deseo integral. La integración de los deseos es el lugar donde encontramos el mundo futuro. ¿Tenemos un lugar así? ¿Nos sentimos internamente unidos para revelar en nuestra unicidad al Creador?

Eso es exactamente de lo que carecemos, es decir, allí es donde no estamos ejerciendo el suficiente esfuerzo. Necesitamos un campo intenso, intensidad entre nosotros, un anhelo hacia la interconexión estrecha. Sólo en él, en este campo, revelaremos al Creador.

Cada uno contiene un enorme poder, todos están llenos de ideas brillantes y ejerciendo el esfuerzo más serio, pero la unidad sigue siendo algo de lo que carecemos. No hemos hecho suficiente trabajo para crear el lugar que necesitamos.

Todas las almas se elevan a Máljut del mundo de Atzilút, y la Luz desciende a ellas desde arriba. Es Máljut, en particular la que recibe nuestra oración (MAN), la suma total (Σ) de nuestros deseos que se dirigen únicamente a la unidad. Y eso es lo que necesitamos. Los gritos individuales no se elevan a Máljut de Atzilút y permanece como una súplica sin sentido. Esta espera una necesidad común, puesto que la espiritualidad se revela en la unidad entre las personas.

Por lo tanto, se dice que la multitud mínima es de dos. Incluso dos, tú y yo, y la conexión entre nosotros es suficiente. Si creamos esa relación motivada por el deseo de encontrar al Creador, este se convertirá en el lugar de Su revelación.

 

Ese es el problema. Si no estás trabajando en la unificación, tus suplicas no son aceptadas. Tú tienes que responder a dos preguntas:

  1. ¿Estudiaste la Torá? En otras palabras, ¿Te esforzaste por amar a los demás como te amas a ti mismo, por medio de la Luz superior que es considerada como la “Torá”? ¿Anhelaste establecer la conexión con los demás y aprender a amar? Eso es lo que se considera como “el estudio de la Torá”.
  2. ¿Esperaste la redención? En otras palabras, a pesar de todos tus esfuerzos, no has logrado ningún resultado. Pero, ¿Te anticipaste a ella de todas maneras? ¿Elevaste el MAN por la corrección? Después de todo, la redención viene del Creador en un instante.

Es obligatorio que reunamos estas dos condiciones. No hay otra solución. Esto no se trata de las exigencias personales de alguien, sino de leyes. En realidad, hay sólo dos fuerzas: el atributo de otorgamiento y el de recepción. Y la conexión entre ellos organiza para nosotros todo el sistema de causa y efectos de la creación.

No puedo hacerle súplicas a la ley, a la naturaleza, cuya parte integral soy yo. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos explica cómo utilizar correctamente estas fuerzas de la naturaleza.

(40978 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 4/18/2011, Baál HaSulám carta 10)

Misión posible

La celebración de Pésaj (Pascua) es un momento especial. Nosotros estamos, como si estuviéramos envueltos en una niebla sutil causada por el agotamiento y la salida de nuestro estado habitual. Es un momento especial en el mundo entero, en el cual las Luces Circundantes están haciendo el trabajo de acuerdo con el orden derivado de la ley de raíz y rama.

Además, estamos entrando en la festividad que nos pertenece directamente a nosotros. No hay raíces espirituales más cercanas y vitales para nosotros que Pésaj. Es todo lo que queremos. Después de haber salido del egoísmo, repetidamente nos recordamos a nosotros mismos acerca del éxodo de Egipto y sólo lo corregimos una y otra vez en todo el camino restante, hasta el final de la corrección. Después de todo, debemos separarnos por completo de Egipto, a tal grado que lo convirtamos en su opuesto: en el otorgamiento.

En este momento, podemos dar un salto, y esa es nuestra tarea en este momento. No importa si somos pequeños y no lo entendemos todo. Y está bien que carezcamos de algo, siempre será así. La sensación de oscuridad, de enredo, de sensaciones y mente confusas, todo es necesario. Tenemos que estar distraídos, así se nos provee en abundancia. Todos nos sentimos confundidos, estupefactos, débiles y así sucesivamente, todos queremos únicamente dormir. Esto es el mejor, el estado óptimo para nosotros.

Pero al mismo tiempo, debemos ejercer esfuerzos estrictamente verificados y precisos dirigidos a nuestra unificación. Si estás quedándote dormido, duerme, pero con una intención correcta. Incluso en esta acción debes conectarte con los puntos en los corazones y entonces derivarlo en el sueño, mientras mantienes la conexión interna con los demás. La unidad necesita ser “presiona”. Anda hacia el interior, a pesar de tu somnolencia, y comenzarás a recibir el despertar de los demás.

Cada uno de nosotros carece de inclusión mutua. Si estoy conectado con todos los demás y ellos conmigo, ellos me dan la fuerza de cientos de miles de personas. Se trata de un resultado de la garantía mutua. Si no empleamos esto, no tendremos éxito. Debemos aspirar a la realización de la unidad.

Esta noche, todos nosotros alrededor del mundo, nos sentaremos juntos en la mesa festiva, y no nos centraremos en lo que comemos y bebemos, no en la cena de Pésaj como tal. Esta es sólo una tradición, pero lo que es realmente importante, es si tenemos la intención de elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia el amor y la unificación.

Eso es lo que significa el éxodo de Egipto. Y el resto son sólo interpretaciones. Todos los atributos de la festividad no son más que señales, símbolos de un esfuerzo unificado. Si me presiono con todos los demás, al hacerlo, paso a través de toda la festividad de Pésaj. Esta se me revela.

Por lo tanto, necesitamos ahora un despertar poderoso. Y nosotros realmente somos capaces de hacer un gran avance. Después de todo, somos testigos de cómo la fuerza superior nos empuja de manera progresiva, constantemente organizándonos, y tendiéndose a nosotros. Ahora se requiere un empujón de nuestra parte, y no veo ningún obstáculo para ello. Un poco borroso de sensaciones, ¿es realmente Faraón?

No esperes que se vuelva fácil en algún momento. Nosotros siempre nos movemos en contra de los deseos y pensamientos. El sueño caerá sobre ti, un asunto urgente te mantendrá distraído y la confusión permanecerá siempre. Así es el camino.

(40985 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 4/18/2011, Baál HaSulám carta 10)

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¡Mostremos nuestro deseo por salir de nuestro Egipto!

Baál HaSulám, “Comentario a la Hagadá de Pésaj” (Del artículo “Esto es para Yehuda”): Esta es la razón por la cual nos gusta recordar el comer Matzá en Egipto [en el primer grupo de cabalistas] aún hoy [durante la cena de Pésaj] puesto que [hoy], también, son como cuando éramos esclavos en el extranjero [la tierra de Israel es “Eretz Israel” en hebreo, que significa “el deseo dirigido directamente hacia el Creador”]. Además, con esta Mitzvá, nos dirigimos a ofrecer  la redención [de Faraón, del egoísmo] que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, de la misma manera que nuestros padres [espirituales] comieron en Egipto.

Este pasaje habla de un grupo de cabalistas que existían y funcionaban bajo la dirección de Abraham y salieron de Babilonia hace unos 3.700 años para conectarse por medio de los lazos de amor entre ellos, lo cual es descrito como “ama a otro como te amas a ti mismo”. Y ellos aprendieron de su propia experiencia cómo los corazones se endurecen y cuan malvado se vuelve el poder de Faraón (ego) que los gobierna.

Pero, a pesar de ello, comenzaron a superar este endurecimiento, aunque el egoísmo siguió creciendo. Ellos alcanzaron un estado interno de salir de su egoísmo que se llama el éxodo de Egipto. En vez de las relaciones egoístas que solían tener, ellos se conectaron entre sí con lazos de otorgamiento y amor, lo que significa salir de las fronteras egipcias.

Por lo tanto, todas las acciones que llevamos a cabo durante la cena festiva tienen un único objetivo: alcanzar la misma liberación del ego. Repetimos cada acción y ritual establecido por el mismo grupo de cabalistas, siguiendo las instrucciones de Baál HaSulám, que explica en minucioso detalle cada etapa del ritual festivo, porque éste refleja cuan fuertemente desea salir la persona de su Egipto personal, en realidad.

(41004 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/18/2011: “Esto es para Judá”)

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Una cena en honor de la vida espiritual

Baál HaSulám, “Comentario a la Hagadá de Pésaj” (Del artículo “Esto es para Yehuda”): “Ese pan que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto” (La Hagadá de Pésaj): … De ello se deduce que la Mitzvá de comer Matzá fue dada a ellos mientras aun estaban esclavizados, y el propósito de la Mitzvá fue para el tiempo de la redención, puesto que ellos partieron a toda prisa.

Esto siempre ocurre cuando pasamos de un estado a otro, dejando el grado en el que actualmente estamos: en la esclavitud de Egipto, gobernado por el ego, Faraón, nuestra obstinada “inclinación al mal” que nos mantiene como rehenes y no nos deja elevarnos por encima de nuestros celos , odio, lujuria y ambición.

Por mucho que lo intentemos, aun no podemos elevarnos por encima de estas propiedades egoístas ni unirnos entre nosotros con lazos que se correspondan con el grado siguiente a la salida de Egipto. Aun somos incapaces volvernos “como un hombre con un corazón”, de adquirir garantía mutua para que la fuerza integral de amor y otorgamiento considerada como el Creador se revele.

Por lo tanto, mientras todavía estemos esclavizados por Faraón, tenemos que visualizar el siguiente estado, jugar a “hacer creer” esto, de la misma manera que los niños juegan a ser adultos mientras crecen. Así tenemos que jugar a que vivimos una vida “adulta”, la vida espiritual.

(41010 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/18/2011: “Esto es para Judá”)

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Lección diaria de Cabalá – 04.24.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám “la oración verdadera”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Pésaj, BeHaalotjá” (Cuando enciendes las velas) “Pésaj en Su tiempo y Segundo Pésaj”, ítem 56

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Escritos del ARI “Shaar HaKavanót”

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Artículo “Arvut”

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Momentos de Cabalá- “Poder del ego”

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¿Cómo salimos de la esclavitud?

Pregunta: Me gustaría unirme, pero después de todo veo aún algún beneficio personal en ello. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Es cierto, sigues viviendo en Egipto y no puedes realizar un tipo diferente de cálculo. Todo el tiempo piensa sólo en la unidad que te hará sentir bien.

Continuación de la pregunta: Pero se supone que debo anularme a mí mismo.

Respuesta: La Luz superior lo hará por ti. Tú eres incapaz de hacerlo. ¿Realmente tienes algo bueno que, de hecho, te hará bajar la cabeza y amar a los demás? ¿Estás realmente interesado ​​en eso?

En última instancia, nos damos cuenta de que no hay nada bueno en nosotros. Somos absolutamente incapaces de hacer el bien. Cada uno de nosotros es un mentiroso y un ladrón, cada uno es un criminal porque todos nosotros aun somos gobernados por Faraón. Y Faraón es el patrón de todos los mentirosos, el rey de todos los ladrones, y el padrino de todo el malvado mundo egoísta. Esto gobierna mi corazón y mente y tira de todos los hilos.

A veces, cuando pienso en mi vida anterior, me siento muy sorprendido: “¿Por qué hice eso? ¿Qué me obligó a hacerlo? “Ese es el yugo del Faraón, el cual me controlaba de tal forma que yo no podía hacer nada bueno. Si una persona mirara su vida desde el punto de vista de la Luz superior, no encontraría un solo instante iluminado. Todos le parecerían absolutamente horribles.

¿Qué hacemos entonces? A pesar de ello, debemos esforzarnos en nuestra unificación. Al hacer esfuerzos mientras estoy en la esclavitud egoísta, gradualmente evoco la Luz que Reforma y por lo tanto comienzo a sentir que el Creador puede corregir mi situación.

Pero yo mismo no puedo hacerlo. Cuando esto me viene, no quiero crear una conexión con los demás ni unificarme con ellos y me olvido de todo. No tengo ningún vínculo real que una nuestros corazones. Sin embargo, si la Luz superior desciende a mí, me trae este deseo y me habilita con la capacidad de la unidad.

Deja que la Luz trabaje en ti, haz tus propios esfuerzos, gracias a los cuales la Luz te influencia y te cambia: Todos tus pensamientos comenzarán a apuntar hacia la unificación.

(40982 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 4/18/2011, Baál HaSulám carta de10)

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Avanzando desde lo opuesto

Nuestro deseo es comenzar a tomar la forma correcta. Deseamos unirnos, para revelar un tirón hacia la unidad dentro de cada persona a pesar del egoísmo. Esto es muy importante: A pesar de mi egoísmo, hago esfuerzos para aspirar internamente y acercarme a los amigos, para mantenerlos a todos en una estrecha relación, como personas que están cercanas a mí en espíritu y propósito.

Lo más importante ahora para mí es ser capaz de confiar en ellos: Si estamos unidos, entonces ellos se asegurarán de que yo no me olvide de nuestro camino y sólo me haga más fuerte en la consolidación común.

Aspiro a unirme con los amigos y espero que esta aspiración me habilite para recibir un deseo insaciable de unidad con ellos. Esto es todo lo que necesitamos. Desde el principio y hasta el final de la corrección, esto es lo único que se nos pide.

Es por esto que está escrito que amar al prójimo como a ti mismo es la regla que concluye y resume toda la Torá. No hay nada más que eso, y debemos dirigir nuestro camino únicamente en esta dirección. No importa cuánto se nos rechace. Si queremos llevar a cabo el programa de creación por medio de un escenario acelerado, entonces, sólo hay una oportunidad: comenzar desde lo opuesto, del estado más odioso y repugnante, y desde allí tomar medidas hacia el amor por el prójimo.

(41140 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/21/11, Escritos de Rabásh)

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Faraón: El esclavo fiel del Creador

Si pudiéramos ver el juego que el Creador hace con nosotros, podríamos entender que todo lo que sucede en nuestras vidas está concebido con la intención de llevarnos a la meta única: la necesidad de recurrir al Creador. Y la fuerza que nos desarrolla gradualmente y nos obliga a recurrir a Él es llamada “Faraón”, siervo fiel del Creador.

Faraón astutamente nos engaña, dándonos golpes y obstáculos a lo largo del camino: Este es todo el trabajo de Faraón. Nuestro avance depende de cómo aceptemos estos golpes, decepciones, y oportunidades. No debemos verlos como una casualidad, sino ver la “mano guiadora” del Creador y pensar de que manera reaccionar ante ella. Aclarar estas situaciones es lo que nos ayuda a avanzar hacia adelante.

La aclaración se produce sólo a través de nuestra conexión, porque sólo entonces tenemos un punto de vista correcto que nos permite entender lo que el Creador quiere. En última instancia, Él demanda que nos unamos como “un hombre con un corazón”. Si miramos todo lo que nos sucede desde este punto de vista, revelaremos pronto y de manera correcta lo que la fuerza superior quiere de nosotros. Esto es muy simple, pero sólo si una persona no se equivoca al ver todo lo que le está sucediendo, desde este punto de vista correcto.

Todos los golpes y preocupaciones nos están llevando hacia la adquisición del atributo del otorgamiento. Venimos por el bien de nuestro egoísmo y nuestro orgullo, hasta que todos estos golpes y cambios forman una actitud correcta en nuestro interior que nos permite entender dónde estamos en relación con la fuerza de otorgamiento.

Pero en el momento en que cambiamos, entendemos que todo esto fue hecho por amor. El Creador no quiso afirmar Su poder y hacernos inclinar. No estaba celoso de nuestro amor y compromiso con Faraón. Fue solo su gran amor por nosotros lo que Lo obligó a enseñarnos gradualmente. Y Él sufrió más que nosotros por lo nos estaba sucediendo, de manera similar a la forma en la cual sufren los padres al inyectar a un niño enfermo y darle la medicina amarga.

Nunca hubo ni pudo jamás haber algún trato negativo del Creador. Sólo puede haber amor absoluto.

(41100 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/20/2011, Baál HaSulám carta 10)

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