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¡El mundo está bien, el problema está en ti!

Pregunta: Usted dice que la naturaleza nos obligará a cambiar si no deseamos hacerlo por nuestra propia elección. ¿Qué cambios puede hacer nuestro pequeño grupo cabalístico en el mundo, si la mayoría de este no quiere pensar en nada en absoluto?

Respuesta: Es mucho más fácil para la mayoría del mundo cambiar que para nosotros, ya que ellos no tienen libre elección. Tú tienes libre elección debido a que posees un corazón egoísta y el punto desde otro mundo.

Existen dos fuerzas en ti, y es por esto que estás en constante discusión y lucha entre ellas. ¡Esto te pertenece pero no todo el mundo! Ellos están bien: Cuando ellos se sienten mal, es malo, cuando  se siente bien, es bueno, entonces ¿De qué mundo espiritual estás hablando?

Sin estas dos fuerzas, no hay libre albedrío para elegir entre ellas; no hay trastornos ni descensos; no hay pensamientos de cómo moverse hacia adelante; no hay fe por encima de la razón ¿Razón y fe por encima de la razón? ¡¿Máljut y Bina por encima de esto?! La mayoría de las personas no tiene ninguna conexión entre estos dos mundos. La conexión entre ellos solo existe en nosotros, ¡en cada uno de nosotros! Este es nuestro problema, y el resto del mundo no lo tiene.

Por lo tanto, tan pronto como haces una elección, tú impactas a todas las otras almas que no tienen libre albedrío; tú “derramas” tu elección, tu deseo y anhelo en ellas y las llevas como un pastor que conduce un rebaño de mil vacas. Obviamente, es más fácil ser una vaca que un pastor ya que él tiene que saber el camino. Pero esto no depende de ti; tú tendrás que convertirte en un pastor.

(40895 – De la Lección 6, Convención WE! del 3 de Abril del 2011)

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La necesidad urgente de un método de educación

Pregunta: ¿Deberíamos empezar la educación cabalística con nuestros niños, hacer de ellos un ejemplo para el mundo externo, o estamos ya listos para dirigirnos hacia el mundo externo, y la única pregunta es cómo hacerlo?

Respuesta: Los padres deben educar a sus hijos, esto es designado por naturaleza. Por lo tanto, como padre, entiendo que el mejor regalo que puedo dar a mi hijo es la conexión con la Luz, con el Creador, con la fuerza que puede protegerlo y elevarlo al nivel más alto posible, la fuerza que lo acompaña en este mundo y el próximo, ciertamente querré dar a mi niño este apoyo, esta protección.

Yo quiero que mi niño sea guiado por la Luz y no sólo por algún maestro de escuela. En primer lugar, quiero darle una educación espiritual, y además que estudie en una escuela o universidad. No me importa mucho lo que llegue a ser, si un obrero o un profesor; lo que me importa es el equipaje espiritual con el cual él finalizará su vida, si será feliz en esta vida, si sabrá para qué vive.

Por lo tanto, una educación espiritual es inmensurable, más importante que la material, la cual cambia de dirección cada pocos años. En estos días, cuando la persona concluye su educación, se ve obligada a empezar de nuevo casi de inmediato. El mundo es el umbral de la revolución de la información.

¿Deberíamos primero educar a nuestros niños y diseminar el sistema de educación espiritual con ayuda de ellos, o deberíamos cultivar una educación espiritual directamente en el mundo? Debemos propagar la educación espiritual ahora, sin espera. Pasará mucho tiempo antes de que nuestros hijos crezcan y seamos capaces de presentarlos al mundo. Ya estamos preparando materiales sobre el método de la educación espiritual, sin ninguna conexión con nuestros hijos, y su difusión en el mundo en todos los idiomas, a través de diversas organizaciones no comerciales.

Estamos educando a nuestros hijos, y estaremos encantados de ver que los niños de otros países se unan con nosotros virtualmente, además que participen en los campamentos de verano que vamos a organizar. Tenemos que ver el resultado de la enseñanza cabalística sobre nuestros hijos.

Ya lo vemos, pero no es suficiente con dirigirnos al mundo y mostrar lo que sucede aquí. Si en dos o tres años desde ahora podemos mostrar niños de cinco o seis años razonando correctamente, de once o doce años con personalidades maduras que entienden lo que está pasando en el mundo y de quince o dieciséis años terminando las universidades, entonces tendremos algo para mostrar al mundo

(40904 – De la Lección 6, Convención WE! del 3 de Abril del 2011)

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La bondad tiene que ser revelada

La Luz superior lleva a la persona a través de muchos ascensos y descensos, dándole continuamente la sensación de que sólo el Creador puede ayudarlo. Después de todo, Él es quien le ha enviado todos los problemas, para enseñarle finalmente a orar por la redención.

La redención es la revelación del Creador; pido precisamente vivir bajo Su poder único, que es lo único que existe. No quiero seguir siendo confundido por más tiempo ni sentir alguna otra fuerza. A pesar de que entiendo que todas las fuerzas vienen de Él, no obstante, quiero ser controlado sólo por esta única fuerza, la fuerza del otorgamiento y amor por el prójimo.

¡Quiero revelarlo a Él porque es la verdad! Todos mis otros estados son una mentira. Sólo entonces nacen la demanda y la protesta de la persona a la cual la fuerza superior se las trae. Esta fuerza siempre jugó con él, confundiéndolo para aumentar su seguridad en sí mismo, creándole dificultades para que pueda volverse más fuerte.

De esta manera llega la persona a una oración y revela al Creador. Ahora él no acude al Creador para deshacerse de todas sus angustias y búsquedas, sino que quiere estar bajo el poder de “No existe nadie más que Él”. Esto significa salir de la esclavitud de Faraón y convertirse en un esclavo del Creador.

 (41546 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/11, Shamati # 1)

Nada a nombre tuyo

Pregunta: ¿En qué podemos confiar en nuestro avance espiritual, si ya está claro que el conocimiento no importa?

Respuesta: Sólo puedes confiar en el entorno. El conocimiento es inútil. Estoy dispuesto a olvidarlo todo. Como dice el Talmud, la gente solía rezar para olvidar lo que ya había aprendido. Quiero empezar borrándolo todo, como un bebé que no tiene nada a su nombre.

Que todo lo que sabía hasta el momento desaparezca de mi mente. Que aun mi corazón se vacío. Yo no necesito nada. Quiero empezar de cero, perder todas mis posesiones. Esa es la única manera de continuar el camino, comenzando nuevamente cada día.

Parece que en los libros está escrito muchas veces, “Recuerda esto, debes saber que, no te olvides de eso”. Eso es cierto, pero en realidad, la persona avanza cuando él está listo para convertirse en “cero”, cuando no escucha la voz del momento presente.

Por lo tanto, sólo el entorno sigue siendo nuestra fuente de apoyo invariable.

 (41567 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/11, revelando una porción, ocultando dos)

Esperando en el umbral

Pregunta: ¿Qué significa el concepto “los secretos de la Torá”?

Respuesta: “El secreto”, es lo que no puedo descubrir aunque tengo claro que existe. Espero a las puertas de algo nuevo, antes de abrirlas, y es allí donde estoy sintiendo “el secreto”.

Y además, sin relación conmigo, “los secretos de la Torá” son las Luces que están ocultas por Átik. Estas se encuentran en la cabeza de Árij Ánpin en la forma de una sabiduría oculta. Estas Luces están ocultas porque ahora no tenemos la cobertura para ellas, que nos permitiría revelarlas. Pero para mí no son un secreto, porque no las siento.

El verdadero secreto es el velo que yo siento. Por ejemplo, el exilio, es un anticipo de la redención tan necesaria, pero que aun no hemos adquirido. En la misma percepción de este vacío ya siento los contornos del llenado futuro. Esto significa sentirse en el exilio: que entiendo, siento lo que quiero y solo me falta la realización.

De igual manera es con “el secreto”: Yo siento que me falta la cualidad del otorgamiento, para que dentro de su Luz de Jasadím pueda yo revelar la Luz de Jojmá. El conocimiento que trae esta Luz se me oculta.

(41573 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 4/26/11, revelando una porción, ocultando dos)

El primer artículo, el cual es el principio de todo

Nuestro principal problema es establecer nuestra actitud hacia el Creador. Claramente, es subjetiva y depende enteramente de nosotros, de cómo pensamos y sentimos. No cambia dependiendo de la actitud del Creador, la cual nos es desconocida, sino que es determinada mediante lo que pensamos de Él.

Por una parte, hablamos de la naturaleza, del entorno en el que nos desarrollamos. Alguna vez el hombre comenzó a revelar la naturaleza, ascendiendo así en nuestro mundo del nivel animado al nivel humano al investigar la naturaleza a su alrededor. Tras eso comenzó a investigar el mundo espiritual, una vez que su deseo creció hasta ese nivel. Así, al grado en que su deseo creció, la persona se adentró cada vez más profundo en la naturaleza.

Sin embargo, la persona consiste de dos partes: una siente y otra entiende, y las dos tienen una conexión específica e influencia mutua. Precisamente a través de ellas, sentimiento y razón, o corazón y mente, él investiga lo que siente. Cualquier cosa que no entre a sus sentidos permanece desconocida para él. Él investiga sólo sus impresiones, mientras que las cosas que son inaccesibles a las sensaciones propias, no pueden ser discutidas para nada porque serían filosofía vacía y fantasía.

Por lo tanto, nuestras ideas del Creador no están basadas en cómo es Él en realidad, sino en cómo Lo percibimos ¡Nunca sabremos quién es Él realmente! Sólo sabemos que existe una fuerza externa, superior que es percibida como la naturaleza a nuestro alrededor.

Sus partes más cercanas las llamamos “este mundo”. Pero existe una naturaleza más grande que se revela a la persona cuando se somete a un desarrollo especial. Esta es llamada naturaleza superior. Pero, nadie sabe quién es el Creador en sí.

Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá habla acerca de todo en relación con el hombre. Está escrito, “¡No existe nadie más que Él!” Es decir cómo siente una persona y qué discierne como resultado de su investigación.

Los cabalistas nos hablan acerca de sus impresiones de esta fuerza superior única, y resulta que el Creador parece enojarse mucho, o estar feliz, o disfrutar algo. Pero esta es la manera cómo lo siente la persona ¡Así es como él siente la fuerza superior! Sin embargo, no sabemos lo que realmente le sucede.

No obstante, es muy importante para nosotros establecer nuestra actitud hacia la fuerza superior para saber de dónde viene esta forma, imagen, impresión, o sensación, la cual recibimos de Él. A quién sentimos: ¿a Él o a nosotros? O ¿nos percibimos en contraste con Su Luz? O ¿sentimos algo que nos es común a ambos, alguna interacción entre nosotros? ¡Eso es algo que tengo que saber!

Cuando me siento bien o mal, De quién depende esta sensación, ¿de mí, o viene del Creador? O ¿tal vez depende de nuestra mutua similitud, o de alguna conexión especial?

Si llevo a cabo cualquier acción, ya sea en palabras, pensamientos, o físicamente, ¿está Él forzándome a actuar de esa manera o tengo algún tipo de libertad? ¿Pero cómo puedo tener esa libertad si soy un resultado, un producto de Su trabajo?

Es decir, debemos de alguna manera definirnos en relación con nuestra conexión con el Creador. De otra manera nos confundiremos constantemente. Esto tiene una gran importancia para nuestra actitud, nuestro trabajo interno, y nuestra conexión con Él. Esto también se refleja en todas nuestras relaciones, dentro de la familia y cuando una persona está frente a frente consigo mismo.

Por lo tanto, esta no es una pregunta abstracta para nosotros. Establecer nuestro estado, conexión, y actitud hacia el Creador influye en todos los niveles de nuestra vida. Esto es lo más fundamental que hay. Por eso la opinión de Baál HaSulám es muy importante para nosotros a este respecto, lo que establece en el artículo, “No existe nadie más que Él”, el primer artículo en el libro Shamati.

(41561 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/11, Shamati)

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La importancia de la lección diaria de Cabalá

Una persona no puede avanzar en la espiritualidad sin participar en nuestras lecciones diarias. Aquellos que no puedan observar la lección completa pueden ver una de sus partes.

Hay algunos que prefieren la primera parte de la lección, que incluye los artículos de Rabásh, y la segunda parte, que trata del Libro del Zohar. La tercera parte de la lección toca El Estudio De Las Diez Sefirót. La cuarta parte es general, donde analizamos los problemas del mundo, educación y demás. Cada uno de ustedes debe escoger la parte más conveniente, aunque yo recomiendo que las intercambien a menudo.

Quizás, es difícil para ustedes asistir a las tres horas completas de la lección, que incluyen todas las cuatro partes. Pero hoy en día, existe tan amplia diversidad de medios de comunicación, que ustedes pueden grabar las lecciones y escucharlas luego. Nuestro sitio de Internet está constantemente al día. Ustedes pueden usar audífonos y escuchar la lección en cualquier momento, y entonces definitivamente ustedes avanzarán mucho más rápido.

Pero en cualquier instancia, es vital que se conecten con la lección diaria (al menos con una parte de ella). Esta dicho: “Si tú me abandonas a Mi por un día, Yo te abandonare por dos”. Una persona que falta a un día de clases, se desconecta de la fuente espiritual el doble de tiempo. Esto es la ley en el mundo espiritual en lo que se refiere a “medida por medida”. ¡Así que estén alerta!

Pero la forma más confiable es el equipo de MP3 o alguno similar, con ayuda del cual pueden mantenerse conectados con nosotros todo el tiempo.

(40869 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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Lección diaria de Cabalá – 04.27.11

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Baál HaSulám, Shamati # 1 “No existe nadie más que Él”, Lección 2

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Mishpatím” (ordenanzas), Estas son las ordenanzas, ítem 1

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Talmud Eser Sefirót, volumen 1, parte 1, ítem 3

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Baál HaSulám, “Revelando una porción, ocultando dos”, Inicia con: “Debo añadir…”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

La diseminación es como dar a luz en la espiritualidad

Pregunta: Mi pregunta es acerca de la diseminación. En la escuela, hablo con mis compañeros acerca de la Cabalá. Hay la impresión de que están interesados en ello, lo cual crea cierto contacto entre nosotros, pero tan pronto como se van a casa, la actitud de desdén de sus familias y su entorno hacia la Cabalá lo arruina todo ¿Cómo hacemos para que esas familias vean la importancia de la meta?

Respuesta: No estoy seguro, ya que nunca he lidiado con esto. Después de todo, estamos hablando de amor de amigos y el amor por los otros no es hacia los extraños, sino hacia aquellos que ya se nos han unido.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que debemos difundirla pasivamente, sin forzar a nadie a entrar en ella. Necesito proporcionarle cierta información a la persona: Porqué el mundo está sufriendo, cuál es la causa, hacia dónde vamos, y por qué ocurre la crisis.

Además tratamos de explicarles que todo esto sucede debido al programa de la naturaleza para demostrarnos que la evolución egoísta en la curva exponencial creciente ha llegado a su punto final y ahora nos dirigimos hacia la caída. Esto significa que sentimos dolor y problemas (probablemente serios) ya que nuestro desarrollo egoísta ha llegado a su fin, y necesitamos elevarnos por encima del ego.

Este es el tipo de información que debemos difundir en el mundo. Pero si comienzo a hablar con las personas acerca de ello, tomará muchas horas explicárselos hasta que comprendan. Es por esto que difundimos la sabiduría de forma pasiva, por medio de libros o internet, y aquellos que se interesen en ella y sientan que se esta se ajusta a cierta necesidad en ellos, nos encontrarán.

Estamos en el campo de la fuerza superior, en el campo de la Luz. Y si una persona tiene en realidad una inclinación por la corrección personal y de alguna manera gravita hacia la unificación, hacia la espiritualidad que es igual al amor de otros, al otorgamiento al Creador, él o ella encontrarán nuestras fuentes. No hay en absoluto necesidad de venir a ellos, hacer presión, y comenzar una enorme propaganda.

Puedes hablar con los amigos acerca de la Cabalá, lo cual no está prohibido en absoluto. Pero si ves que inmediatamente lo olvidan o pierden interés en ello, o si cambian de opinión muy pronto, incluso si inicialmente estuvieron de acuerdo con algo, todo esto es un signo de que la sabiduría muy probablemente no es para ellos.

Si estuviera en tu lugar, les daría a leer un  libro que, en tu opinión, sea el más adecuado. Reúne una pequeña biblioteca en casa. Sugiero que todos hagan lo mismo.

Todos aquellos que estudien Cabalá deben tener una colección completa de nuestros libros. Adicionalmente, mantengan tres o cinco libros adecuados para los principiantes y préstenlos a otros para que los lean uno por uno, y una vez que los terminen, recupérenlos. Y entonces verán si muestran algún interés o no.

Un libro tiene un poder único. Y a pesar de que yo usualmente leo y trabajo con un texto en una computadora, aun así mantengo un libro frente a mí. Este tiene una raíz espiritual, que una computadora no tiene.

Pero lo que realmente aprecio y alabo en este joven es su deseo de difundir la sabiduría de la Cabalá ¡Él es muy grande! Y debemos seguir su ejemplo.

Cada uno de ustedes debe examinar qué puede hacer en la diseminación, ya que mientras más difundan la sabiduría de la Cabalá, más se enriquecen internamente. Y según el número de personas que reciban el conocimiento del mundo espiritual o llenado espiritual a través de ustedes, ese mismo grado de llenado espiritual pasará  a través de ustedes también. Es como si los dieras a Luz, y ellos en adelante se convierten en tus hijos, lo cual estimula tu crecimiento.

Y una persona que no acercó a nadie a la sabiduría de la Cabalá y no impactó espiritualmente a nadie en este mundo, es similar a alguien que nunca le dio vida a nadie y no tiene descendencia. Cada uno de nosotros debe convertirse en un diseminador.

(40872 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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