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Sabemos qué hacer

Pregunta: ¿Cómo podemos diseminar la sabiduría de la Cabalá a las masas cuyos puntos en el corazón aun no han despertado? ¿Cómo mantenemos la Torá, es decir el método de corrección de la inclinación al mal?

Respuesta: En el final de la «Introducción al Libro del Zohar«, Baal HaSulam escribe que, básicamente, todos tienen este punto ya que tras la ruptura del alma colectiva, sus partes se han mezclado y se han incluido unas en otras. Sin embargo, algunos puntos son tan grandes que cuando despiertan, comienzan a tirar de una persona hacia el lugar adecuado donde puede recibir corrección y llenado. Mientras que otros puntos están ocultos, y tales personas son el 99% de la población del mundo.

Debemos dirigirnos a ellos de acuerdo a sus deseos actuales. A los que vienen a estudiar con nosotros, les hablamos del deseo de ir directo al Creador y les damos el método de revelarlo en conexión mutua con otros. Y con respecto al otro 99%, no tienen relación con ello, nada en común de ninguna manera. No necesitan la espiritualidad, nos miran con total sorpresa, incapaces de entender lo que nos hace falta: hay futbol, hay internet, todo está bien.

Y aun así, ellos tienen problemas y experimentan dolor. Hoy en día, el mundo entero está hundiéndose en un torbellino, y no es nuestra culpa. Por nuestra causa, el Creador no agita las crisis, no causa desastres, ni pone a la humanidad bajo la amenaza del agotamiento de los recursos naturales. Lo hace por ellos.

Nosotros avanzamos sin necesitar estas crisis ya que hay una fuerza que nos lleva hacia adelante. Pero para ellos, debe haber una fuerza que los empuje desde atrás. Esta fuerza es el sufrimiento.

Así, cuando nos dirigimos a las masas, tenemos que ofrecerles un método de cómo resolver la crisis global en todas las áreas de la vida, incluyendo la familia, la educación, el abuso de drogas, depresión, economía, cambio climático, y así sucesivamente. Poseemos un método que hace posible corregir todo lo que está mal para poder sentirnos bien en esta vida, en este mundo.

No decimos ni una palabra acerca del mundo futuro ya que las personas no tienen ninguna necesidad de ello. Si escuchan de nosotros cualquier cosa acerca del asunto espiritual, nos  desecharán como místicos o locos. Por lo tanto, necesitamos acercarnos a ellos apropiadamente: sin mencionar la Cabalá, al Creador y al ser creado, el propósito de la creación, y todo eso.

Simplemente tenemos un método, un instrumento que puede corregir el mal estado actual, la crisis que está consumiendo el mundo entero. Tenemos algo que ofrecerles; sabemos qué hacer. Nadie lo sabe excepto nosotros.

(42958 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/2011, «La Libertad»)

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Un acuerdo social para acabar con las hostilidades

Todos nosotros somos egoístas. Entonces, ¿Cómo podemos organizar la vida regular en la sociedad humana de una manera donde no nos comamos unos a otros?

Por eso es que las personas han acordado que no podemos administrarnos solos, después de todo. Los demás me sirven de una manera, y yo les sirvo de alguna otra manera. Sin eso nosotros sencillamente no podemos guiarnos. Una vez que entendamos esto, llegaremos a un acuerdo: hagamos esto sin esperar una situación desastrosa.  Hagámoslo desde la misericordia: yo te doy un poco a ti, y tú me das un poco a mí.

Supongamos que voy manejando un carro y alguien delante de mí se detiene repentinamente. Entonces yo también me tengo que detener. Si hay alguien parado delante de mí en la fila, entonces tengo que esperar. Gasto tiempo, gasolina y dinero en otros porque todos hemos acordado en simpatía mutua y debo pagar por eso.

Creamos fondos para ayudarnos los unos a los otros, tales como fondos médicos y fondos de pensiones. La persona entiende que vale la pena para ella pagar el fondo médico aunque esté saludable porque su egoísmo reconoce como se beneficiará de esto.  Así es como hacemos concesiones por adelantado porque nos necesitamos los unos a los otros. Esto se llama “misericordia”: estamos dispuestos a otorgarle a otros de maneras específicas porque no sobreviviremos sin ellos.

Como resultado, las personas se dividen en dos categorías: algunos promueven la “misericordia”, deseando que todo sea “suficiente”, mientras que otras personas apoyan la categoría de la “verdad”, que dice que: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”.  ¿Cuál de las dos partes es la verdadera? La respuesta es: ninguna.

Sin embargo, si cada persona se aferra a lo que le pertenece, entonces la sociedad se rompe en pedazos,  si agregamos misericordia, entonces podemos de alguna manera suavizar la situación. Como resultado, las sociedades humanas a través de la historia se han diferenciado las unas de las otras por la correlación entre estos dos enfoques.

La sociedad puede ser flexible o severa. En su forma pura, al capitalismo no le gusta juguetear: si tú te lo ganaste, recibes lo que es tuyo, pero si no te lo has ganado, entonces te puedes morir de hambre. Otros entienden que esta no es una solución porque la gente hambrienta vendrá y te robara, y quizás hasta te mataran. Entonces vale la pena darles algo “por misericordia”.

Así es como se desarrolla la humanidad, pero esta no puede lograr nada por este camino. Es un hecho, la verdad es la porción de los fuertes, y la misericordia es la porción de los débiles, pero la justicia se encuentra en el medio como el fundamento de una balanza de manera que nuestros platillos podrían subir o bajar.

Así es como la sociedad se mantiene alejada de su propia destrucción, pero esto no nos acerca a la verdadera paz, a la conciliación y el complemento mutuo.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/11, «Paz en el Mundo»)

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Desenvuelve el punto en el corazón

Pregunta: Hay muchos grupos y comunidades en el mundo, que persiguen todo tipo de objetivos ¿La conexión sin que haya puntos en el corazón ayuda a las personas a elevarse sobre su deseo egoísta?

Respuesta: El punto en el corazón es un deseo de revelar la raíz; es una parte del Creador que viene de Arriba. Tengo un punto negro, la necesidad por algo que ni siquiera puedo definir. En esta vida, carezco de sensación, y entendimiento: ¿Para qué es la vida? ¿Por qué existe? ¿De dónde viene? ¿Cuál es su propósito? ¿Quién está controlándome?

Comienzo a tener preguntas acerca del propósito de la vida. Es como si desde Arriba, existiera un hilo conectado a mí, un canal de fuerzas y del gobierno superior, y deseo alcanzarlo, saber la razón para vivir. Hago preguntas que una persona regular tiene miedo de hacer, que se avergüenza de pensarlas.

Esas preguntas eventualmente se fusionan en una: «¿Cuál es el significado de la vida?» Sin responderla, no veo en absoluto porqué vivir. Necesito romper el candado de esta caja de «alhajas». Y si mi pregunta taladra en la misma esencia, la fuente de la vida, significa que en realidad tengo el punto en el corazón.

La persona con el punto en el corazón viene al grupo que estudia este asunto específico: «¿Cómo encuentro el propósito de la vida, su fuente? ¿Cómo descubro el gobierno superior y me uno a este con todo lo que soy?» La persona no puede abandonar a mitad del camino porque su deseo está dirigido a la esencia misma de la creación, y nada lo detendrá ahora. Está listo para enfrentar al Creador y no sucumbe ante ninguna limitación. No importa cuán fuerte traten otros de detenerlo o detenerla, no importa lo que digan, a la persona no le interesa.

Tales personas llegan a la sabiduría de la Cabalá.

También hay otro tipo, aquellos que aun están pensando. Su punto en el corazón también ha despertado, pero aún está «envuelto» en todo tipo de cubiertas. Entonces, les satisface el misticismo, prácticas holísticas, filosofías orientales, meditación, vegetarianismo, naturismo, y así sucesivamente. Todas esas modas comienzan con la misma pregunta, y es por eso que son tan populares en nuestros tiempos. A un nivel subconsciente, el hombre siente que es momento de trascender de alguna manera, es momento de cambiar….

Así, gradualmente, avanzamos. Tenemos que esperar hasta que las personas exploren esas direcciones. Por el momento, su deseo crece, entonces poco a poco, abandonarán sus búsquedas y vendrán a la fuente, al método que puede revelarles esto. Así es el camino.

(42964 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/2011, «La Libertad»)

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Lección diaria de Cabalá – 05.16.11

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Momentos de Cabalá – «Sociedad espiritual»

El Buen Entorno – 05.15.11

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Un hombre, un alma, una creación

Pregunta: ¿El Zohar habla sobre nuestra alma común o sobre almas diferentes?

Respuesta: El Zohar  habla sobre el alma de una persona. Porque en toda realidad no existe nada más aparte de un único hombre, un alma única, una sola creación, Maljut, no importa cómo la llames.

Y si nos parece que existe mucha gente, muchos deseos diferentes y ajenos, todo esto procede de la carencia de la percepción correcta de la realidad.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/11, El Zohar)

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“¡Hazlo tú en Mi lugar!”

Pregunta: ¿La “inclinación al mal” puede hacer algún movimiento autónomo?

Respuesta: La “inclinación al mal” y la Luz trabajan al unísono ya que la “inclinación al mal” es el otro lado de la Luz. Este no es un deseo que hace lo que le place. Esto no existe en la realidad.

Por el contrario, El Creador, con la ayuda de la Luz, despierta en la persona todo tipo de sensaciones o estados oscuros, los cuales son considerados como la “inclinación al mal”. ¿Qué deseo personal puede estar en el mundo? ¿Quién puede tenerlo? ¡Nadie se mueve porque desea hacerlo!

Solo según el grado de la habilidad de la persona para reconocer la inclinación al “mal” y al “bien”  y de mantenerse en ese estado de fe por encima de la razón, comienza a revelar alguna posibilidad de liberarse de ese estado. ¿Liberarse de qué? ¿De la inclinación hacia el “bien” o el “mal”? Ser libres significa que una persona voluntariamente está de acuerdo en llevar a cabo una acción que El Creador haría de todos modos.

No hay realidad que pueda ocurrir por su propia voluntad. La Luz trabaja sobre todo decidida e irrevocablemente, y con ella no se puede razonar. El elemento adicional considerado como “hombre” no es más que el hecho que una persona entiende, siente y está de acuerdo con las acciones del  Creador. Todo lo que agregamos es nuestro consentimiento, tanto así que El Creador nos lo demuestra: “¡Hazlo tú en mi lugar!” y nosotros hacemos lo que Él hace. Esto depende del nivel de entendimiento de uno, de la altura de su alcance.

¿Qué otra opción tienes realmente? Todo está predeterminado, como está escrito: “El que es desterrado, no será un proscrito de Él”. Todo está bajo Su total control. Nada funciona, solo la Luz. Nosotros añadimos nuestra equivalencia con la Luz, con el Creador. Y es por eso, con el propósito de traernos ese despertar, que fue creada la “inclinación al mal”, para que pudiéramos sentir el deseo de hablar en su contra: “¡Yo no la quiero!”

Es intencional, así sucede para darnos la oportunidad de examinar y comprender esto, a partir de la lucha entre el bien y el mal, desde nuestros  rechazos y desacuerdos, como un niño testarudo que se revela en contra de sus padres.

Pero gradualmente, buscamos, concordamos, y nos damos cuenta de cuan perfecto es todo. Y entonces, incluso si el Creador no existiera y tampoco su poder, yo seguiré deseando que todo se haga de la manera que Él lo hizo.  A este se le considera como “justo completo”, cuando uno totalmente justifica al Creador. Tengamos la esperanza de llegar a ello un día.

(42857 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/12/2011, El Zohar)

 

Haz cada instante más exaltado

En cada estado de ascenso, debes imaginar inmediatamente un estado de descenso. Si eres capaz de hacer eso, permaneces en ascenso por más de un instante ¡Y eso es suficiente!

Ya recibiste esta impresión, hiciste un «registro» (Reshimó), y si continúas más allá, comienzas a disfrutar este estado de manera egoísta. Resulta que ya no lo controlas, no lo finalizas ni lo diriges correctamente como lo hiciste antes, cuando entraste en este. En su lugar, simplemente comienzas a recibir placer de este, dirigiéndolo hacia tu egoísmo.

Si un estado de ascenso continúa más de un instante, y si lo has reconocido y no vas a añadirle nada, debes verlo como un descenso. En la espiritualidad, si no añades, sino que permaneces en el mismo marco temporal, el mismo momento, en la misma altura, te vuelves un cero. En la espiritualidad, sólo cuenta la aceleración, en lugar de la velocidad.

Y la espiritualidad está en el grupo, el lugar donde se logra la unidad ya que dentro de nuestra unidad, revelamos al Creador. Entonces, necesitamos examinarnos constantemente en referencia a esta unidad. Si contribuyo en el grupo, la impresión de la importancia del grupo se compara con mi propia bajeza, con el valor de la meta, con el trabajo espiritual, y con el Creador  quien está siendo revelado en nuestra unidad, entonces actúo en la dirección correcta.

Supón que he ejercido un esfuerzo en esta dirección y he conseguido llegar a una cierta consciencia en relación con la espiritualidad, la propiedad de otorgamiento; llegué a sentir y a entender algo en mi estado actual. Pero no puedo permanecer en el mismo estado más de un instante tras haberlo experimentado emocional y mentalmente. Después de todo, al momento siguiente, al darme cuenta de que entendí y sentí, que adquirí algo, comenzaré a sentir placer egoísta. Este servirá al ego a partir de ese momento.

Entonces, justo en el siguiente momento, ¡tienes que añadir inmediatamente más deseo por tu cuenta y buscar aun más! ¿Pero dónde obtiene uno este tipo de necesidad de esforzarse por más? ¿Cómo puede uno no descender en su deseo de disfrutar, al permitirse descansar, demorarse y ganar placer de lo que se ha logrado?

Rabash escribe que si una persona ha sentido un estado de ascenso, inmediatamente debe buscar una explicación para ello en los libros y artículos, profundizar en ellos con este nuevo deseo actual que adquirió, y alcanzar este estado cada vez más profundamente. La persona hace eso con el fin de recibir de ello un deseo adicional que le permita continuar ascendiendo más.

De hecho, ¡si no ascendemos, caemos! Es imposible arrastrarse sobre el «camino recto»; en la espiritualidad, esto no existe. Está escrito: «¡Ningún instante es igual al otro!» Debo hacerlo de manera que el próximo, sea más exaltado que el previo.

(42876 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/12/2011, Escritos de Rabash)

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