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Renunciado a sí mismo por la Ley del Amor

Pregunta: Usted sigue diciendo que le gustaría ver a sus alumnos ser más autónomos. ¿Cómo ata este tipo de independencia con la auto anulación ante el maestro?

Respuesta: La independencia es la capacidad de tomar las decisiones correctas de manera autónoma y de actuar correctamente, sintiendo y sabiendo qué harías si tú fueras yo. Como un hecho, es aun más fácil usar este principio en una sociedad grande. Después de todo, necesitamos un sistema amplio para manejar esto. Y si todo el mundo pone su mejor esfuerzo para mirar en la misma dirección que el líder espiritual y comenzamos a buscar cómo pueden ellos contribuir a la causa común, no podemos fallar.

Es imposible manejar cada célula del cuerpo desde el centro de cerebro, sería demasiado complejo. En un sistema integral, todo el mundo maneja a todos los demás. Y cada uno de nosotros tiene que examinar cómo armoniza su opinión con la opinión de los demás, aceptando la opinión de la sociedad por encima de la suya propia, y cómo actúa en consecuencia con esto. Esto es lo que significa «amar a los demás como a ti mismo». Yo no hago lo que me parece que es mejor para mí, sino que hago lo mejor para el otro. Yo trabajo para llenar su deseo. Y esa es la esencia de la adhesión, de la unidad.

No habrá un hombre con un corazón a menos que aceptemos el punto de vista colectivo por encima del nuestro. Y para la mayoría, es un gran problema, especialmente para aquellos que son buenos organizadores. Ellos piensan que saben cómo organizar y administrar la sociedad, y sólo utilizan su cerebro.

Y aquí hay un gran peligro: Cómo avanzarán ellos y la sociedad entera. De hecho, es fácil de cambiar hacia la dirección opuesta al camino espiritual. En el exterior parecerá que ellos tuvieron éxito en el plano material, pero no avanzarán espiritualmente.

(43939 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Shamati # 25)

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No hay salida trasera en el ascenso

El trabajo del estudiante es buscar la manera de adherirse al maestro. Y definitivamente no se trata rendirle culto ni honrarlo, sino de tomar su punto de vista. Esto es algo totalmente diferente y relacionado con la espiritualidad.

Sin embargo, es algo peligroso puesto que puedes pensar que sigues al maestro, mientras que, de hecho, escuchas en su lugar a tu ego. Por lo tanto, necesitas hacer una evaluación interna: ¿Cuál es tu opinión y cuál la del maestro, y cómo establecer y evaluar la una contra la otra?

A continuación, examinas lo que haces y no estás de acuerdo con esto. Y en el área en la que claramente no puedes estar de acuerdo con la opinión del maestro, felizmente te aferras a este desacuerdo y empiezas a implementarlo en tu vida. Eso es lo que significa aceptar el punto de vista del maestro.

Si no tuviste algo que no concordara con tu opinión y que hubiera que suprimir, esta no es una verdadera elección. ¡Tú debes ser consciente de las cosas con las que no estás de acuerdo y de cuáles harías de otra manera!

Si no hay estas dos versiones, en las que quieres hacer algo de una manera, pero te ves obligado a hacer absolutamente lo opuesto, no hay fe por encima de la razón. Sólo cuando sabes con certeza cómo le gustaría al maestro que actuaras, pero aun así deseas hacer lo contrario, recibirás la oportunidad de actuar por encima de tu propia razón.

Después de todo, para llegar a la equivalencia de forma, tienes que conocer su opuesto. Sólo entonces sabrás a ciencia cierta lo que es esta equivalencia. De hecho, la equivalencia es siempre contraria a mi forma y va en contra de mi percepción. En cuanto a mí, es como si al estar de pie en mi propia opinión, al mismo tiempo estoy por encima de ella. Estoy resistiéndome y cultivando una mente nueva y más alta dentro de mí.

No hay nada que podamos hacer al respecto: Esta es la ley de la naturaleza. El superior se queda en su peldaño y el inferior en el suyo. Con el fin de ascender a un grado más alto, debes aceptar la idea del superior con la fe por encima de la razón. Y, por supuesto, puedes pensar que él está actuando de manera extraña y no entenderlo todo. Pero ¿importa realmente para tu progreso espiritual que tanto entiendes lo que él hace?

Tú no tienes ninguna otra posibilidad de elevarte al próximo grado sino con la ayuda del maestro, del superior, a quien el Creador ha puesto en contraste contigo. Y no hay espacio para ningún compromiso o la salida trasera en esto.

(43942 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Shamati # 25)

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Las dos caras del Pensamiento de la Creación

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Pensamiento de la Creación y el Creador?

Respuesta: Todo lo que decimos es con referencia a nosotros. No sabemos nada, excepto las cosas que suceden dentro de nuestro deseo. E incluso cuando revelamos la existencia de la Luz, «la existencia de la existencia«; la cual creó el deseo, «la existencia de la ausencia», también basamos esto en el deseo que nos revela lo que ocurrió supuestamente antes de nosotros en este camino. Todos nuestros alcances provienen de la sensación de la materia dentro de nuestro deseo.

Por esta razón, cuando hablamos de la percepción, una sensación en el deseo, dividimos toda nuestra percepción en tres componentes:

  • El que percibe (Yo soy el perceptor),
  • Lo que está siendo percibido (lo que percibo del Creador),
  • De quien se está percibiendo (la fuente de la sensación, el Creador).

Mientras aprendo, mi capacidad de cambiar la percepción del Creador, a quién siento en términos de lo que Él quiere de una conexión conmigo, empiezo a tener una conexión con Él y a cambiar la relación entre nosotros. ¿Cómo sé qué estoy cambiando? Esto viene de mis sensaciones. ¿Cómo sé lo que Él siente y cómo reacciona al mismo tiempo? Esto también viene de mis sensaciones. Todo se basa sólo en mis sensaciones, no tengo otras cualidades de percepción. Todo existe sólo en el deseo.

Por eso decimos que HaVaYaH (el nombre de cuatro letras del Creador, «Yod, Key, Vav, Key») son las cuatro etapas del desarrollo del deseo. La revelación del Creador en el hombre (o Creador de «Bo, Reh» es decir  «ven y ve»), ocurre sólo después de eso.

El mundo también existe sólo en nuestra percepción en forma de revelaciones u ocultamientos («mundo» u «Olam» viene de la palabra «Alama» u «ocultamiento»). La escala de grados espirituales también existe dentro del hombre. El grupo, la humanidad, toda la realidad, el mundo del Infinito, todo está dentro de nosotros.

Pero, ¿qué puedo alcanzar a través de todos mis esfuerzos por aprender quién y qué soy, quién es el Creador, qué quiere Él de mí, y qué es mi conexión con Él? Como resultado de todos estos esfuerzos y de este el largo viaje, cuando nos damos cuenta de todas las posibilidades que se nos dan, alcanzamos una percepción única, un compromiso único, una sensación única, llamada «El Pensamiento de la Creación es darle contento a los seres creados». Este plan lo incluye todo: Quién es aquél que complace a las criaturas, qué clase de placer es este, quienes son estas criaturas, todo.

El estado en el que alcanzamos el Pensamiento de la Creación se llama «el punto de adhesión» o «una gota de adhesión», porque dentro nuestra percepción todo se centra en un punto del Pensamiento de la Creación. Lo alcanzamos a través de nuestros esfuerzos ya que deseamos unirnos con el Creador, y es por eso que llaman «una gota de adhesión.

(43964 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Talmud Eser Sefirot)

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