entradas en '' categoría

El verdadero trato

Pregunta: Sólo puedo pedir la corrección. ¿Significa esto que yo decido o defino  algo por mi mismo?

Respuesta: Tengo la línea de la Luz y la línea de la vasija. Me establezco como la tercera línea entre ellas. Tomo tanto como puedo del deseo de recibir y de la Luz y construyo la forma final, la suma de estas fuerzas (Σ).

Esta forma es un ser humano. Aunque los componentes no son míos, tengo que combinarlos y decidir la composición correcta. Esto lo decido yo.

Para hacer esto, primero tengo que sentir la vergüenza de no parecerme al Dador, determinar el trabajo material y encontrar la fuerza que lo corrige. Estoy obligado a crear un ser humano dentro de mí, a desear que sea transformado. Ya tengo las fuerzas y la materia. Sólo tengo que comprobar la forma, y efectuar este chequeo cada vez en los 125 grados de similitud con el Dador.

Me comparo en relación con el superior e identifico mis habilidades. Este es un trabajo muy grande. Gracias a esto, comienzo a aceptar, a sentir y a entenderlo a Él. Me “formateo” o me “atraigo” en la búsqueda de soluciones exactas. Como resultado, me vuelvo como el Creador, no de acuerdo con la superioridad, sino de acuerdo al otorgamiento.  Al recibir para otorgar, me hago similar a Él.

(44527 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá»)

Dejemos que la Luz nos enseñe

Pregunta: En una de las lecciones que he oído usted dijo que cuando leemos el Libro del Zohar, surge un tipo de flujo que nos conecta.  ¿Cómo podemos entrar en ese flujo, a pesar de los diversos disturbios que se despiertan durante la lección?

Respuesta: Esto ocurre gradualmente.  Debes acostumbrarte a él, ejercer una cierta cantidad de esfuerzo, descubrir la forma de abordar el texto, la forma de conectarlo a ti, al estado en el grupo, al mundo, saber dónde te sientes confuso y dónde no.

Tú debes unificarte a ti mismo y a la Torá en uno. Luego, en la medida de tu deseo de conectarte a la Torá que habla de tu estado interior, comienzas a recibir la Luz interior que está contenida en ella, que te influye, que te permite ver dentro del sistema que este describe.

Esto sucede en el proceso de estudio, cuando la Luz (el Creador) te enseña.  Si tratas de moverte en línea recta hacia la meta, lo más que puedas, usando al grupo y el estudio de la forma correcta, si estás dispuesto a renunciar a tus aspiraciones y planes egoístas al menos un poco, entonces la Torá te enseña, los estados espirituales posteriores se revelan en ti.

(44440 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, El Zohar)

Dejando atrás los juguetes

Pregunta: Usted partirá a la convención de Cabalá en España, donde estará ofreciendo entrevistas a los medios de comunicación españoles. ¿Cómo les explicará usted a ellos lo que Baal HaSulam escribió en su artículo “La Paz”: “Debemos aceptar el yugo del cielo para el Creador ya que estamos aprendiendo quién es El?”

Respuesta: Yo espero que ellos me escuchen mejor que tú, mejor que las personas en otros lugares del mundo. De hecho, España está enfrentando serios problemas.

Tengo citas para varias entrevistas allá, incluyendo una entrevista en horario estelar en uno de los canales líderes de la televisión, que transmite para millones de espectadores. Nos hemos hecho populares. Varios periodistas están dispuestos a escucharnos; ellos están de acuerdo y han respondido rápidamente a nuestras palabras.

En su condición actual, tenemos que explicar lo que implican las condiciones de hoy en día. El dinero se ha ido. El crédito no ayudará porque no puede ser manejado adecuadamente en este punto. ¿Ayudaría solo dividir los fondos entre las personas y mantener la deuda? 

¿Pero qué hacer si no hay trabajos y nadie necesita lo que alguien quiere producir?  ¿Incluso si la Unión Europea les presta algún dinero y trata de salvar la situación, que puedes hacer? ¿Abrir otra tienda? ¿Construir otra fábrica? ¿Que podré producir yo? ¿Hay algo que falta por hacer en el mundo que no tengamos hoy en día? 

Por mucho que yo pueda, lo único que hará es poner las cosas peor ya que en lo que se refiere a los precios, mis productos no pueden competir con aquellos fabricados en China. ¿Cómo mantenemos los empleos de las personas bajo tales condiciones? Es más sabio cerrar el negocio completo. ¿Pero que se supone que debemos hacer con los desempleados, con los graduados del colegio, y con la juventud? Nadie tiene idea.

Simplemente no tienes nada que producir. Incluso los alimentos que el mundo produce pudieran alimentar a ocho billones de personas, solo que nosotros no sabemos cómo distribuirlos correctamente. ¿Cuántas actualizaciones de teléfonos puede uno tener? Los consumidores están cansados de las novedades. Imagínate lo que sucederá cuando nadie compre productos fabricados en China porque no hay dinero para ello. Los productos pueden ser baratos, pero hay un agujero en los bolsillos, mientras que uno sigue necesitando comida y ropa. ¿Quien se encargará de los “juguetes” entonces?

(44462 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/2011, «La Paz»)

Sobre el congreso en Madrid

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=Nv3-nCcfW9c]

El libro que conecta el cielo y la tierra

Pregunta: ¿Qué es tan especial acerca de la Torá que incluso El Zohar es sólo un cometario de esta?

Respuesta: Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio (terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel (terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica.

El Zohar expresa el mismo proceso en un nivel diferente, de una forma diferente porque el deseo general de disfrutar que el Creador creó, por medio de ese tiempo había avanzado varios pasos y había sido perfeccionado por la influencia de la Luz. Por lo tanto, a este deseo, que pasó por ascensos y descensos, por la destrucción del Primer y Segundo Templos, del exilio, y entonces alcanzó la última ruptura antes del último exilio, tuvo que entregársele el método que es apropiado para el fin del exilio, para nuestro tiempo.

Por eso fue escrito El Libro del Zohar, cuyos autores fueron los sucesores de muchas generaciones de cabalistas, comenzando de Abraham hasta la destrucción del Templo. Rabí Shimon era el estudiante de Rabí Akiva, quien reveló una gran Luz, y por lo tanto fue capaz de expresar esto en El Libro del Zohar.

La Torá misma está dividida en dos partes: oral y escrita. Esto viene de la diferencia entre Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin del mundo de Atzilut es la «Torá oral», mientras que Maljut del mundo de Atzilut es la «Torá escrita».

La Torá es la revelación de la Luz. La Luz que viene hacia Maljut contiene todo lo que es necesario para cambiar Maljut. Pero esta Luz aun no se ha vuelto realidad en la práctica, y por lo tanto es llamada la «Torá oral». Por ahora este es un trabajo con las pantallas.

Bajo la influencia de la misma Luz en Maljut, tienen lugar cambios internos y son impresos en Maljut, esto es llamado «la Torá escrita». Esto habla sólo de las acciones de la Luz en los deseos del principio de la creación hasta su fin. Esto es porque no hay nada en la existencia excepto deseos.

Entre esos deseos algunos sienten que existen por sí mismos, separados de todos los otros. Somos nosotros. Esos deseos contienen cualidades que pueden ayudarlos en el camino de corrección. Y es por eso que recibimos una sensación de carencia, nuestra propia falta de corrección, la revelación del mal. Así es como nos percibimos.

Esos son exactamente los deseos que necesitan que se les dé «la Torá», las instrucciones que explican cómo pueden participar en sus propias correcciones mediante su propia libre elección, cómo pueden atraer la Luz al desear ser corregidos más rápido, en lugar de esperar que la Luz venga y los sacuda.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/11, Shamati)

Escapando de la prensa del desarrollo

Pregunta: Las personas pueden entender la necesidad de hacer concesiones entre sí, ¿pero cómo puede explicarle la Luz de corrección a una persona corriente?

Respuesta: La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo.

Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado «el curso natural de la historia» (Beito).

Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos «más rápido que el tiempo» (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con «mano dura», a través de «juicio y restricción», sino al despertar la «misericordia» sobre nosotros, como está escrito, «Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso».

Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer!

Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento.

Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí?

Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice «¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien». Así es como el mundo está «bien» hoy día, pero aun no lo entiende.

(44324 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/11, Talmud Eser Sefirot)

Momentos de Cabalá- El ego es responsable

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=tNLj9PzTgUg]

Momentos de Cabalá- «Todo está en tí»

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=4D_w13nvV1g]

No hay errores en la espiritualidad

Pregunta: El Libro del Zohar está lleno de historias e imágenes terrenales. ¿Por qué son tan importantes si lo único que hacen es confundirnos y alejarnos de la intención correcta?

Respuesta: Todo existente en santidad en la persona (el deseo de otorgar), es decir, procede de su alcance, sensibilidad, y existe en el deseo de otorgar, y no vienen simplemente a su mente. Porque su deseo de recibir se ha «santificado», es decir que ha adquirido la propiedad de otorgamiento y existe en ella, esta es la cualidad que siente.

Es por eso que se percibe una cierta expresión del Creador dentro de él y la manifiesta en esa forma. Él no produce estas imágenes por sí mismo, ni aparecen simplemente en su mente. Más bien, la forma del Creador que se ha revelado en su interior, despierta una cierta imagen, la imagen que el luego nos describe.

Es por eso que tenemos que usar estas historias y conectarnos con ellas. Y si no las entendemos todavía, lo haremos eventualmente. Se los aseguro. Además, puedes alcanzar el mismo grado de alcance, y la misma historia, las mismas imágenes y las expresiones de repente aparecerán dentro de ti.

Esta es la razón por la que los cabalistas se entienden unos a otros. Nosotros no los entendemos, mientras más te conectes a lo que están diciendo, más los entiendes.

No es una coincidencia que en la tradición Jasídica, si una nota de un rabí contiene errores, tienes que bendecirlos, porque si él lo escribió de esa manera, para ti es un signo de santidad. De allí que una persona que está en la santidad no puede cometer un error. Te parece que ella ha cometido un error, puesto que no estás corregido. Y esto es llamado fe por encima de la razón.

(44320 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/2011, El Zohar)

¿Dónde está oculta la Luz?

Pregunta: ¿Dónde está la Luz que Reforma: en la Torá o en mi otorgamiento a los amigos?

Respuesta: Recibes la Luz que Reforma del esfuerzo de conectarte con tus amigos. Existimos en un sistema perfecto, corregido. La Luz superior, la Luz de Infinito, reina sobre este sistema ¿Cómo puedes despertar esta Luz de Infinito para que actúe sobre ti? Trata de conectarte al sistema corregido.

¿Qué es? ¿En qué modelo se te presenta? Está en el grupo. Según el grado en que te conectes con el grupo, en la conexión entre ustedes, de acuerdo con tus esfuerzos, la Luz, la Torá, la fuerza de otorgamiento, despierta. Esta fuerza te influye y te convierte, también, en una parte otorgante del sistema corregido de manera que la Torá, esta Luz que corrige, comienza a llenarte.

Pregunta: ¿Entonces cómo está conectado el texto con esto que estamos leyendo?

Respuesta: En el texto, lees acerca de los estados corregidos en la conexión entre tú y tus amigos. Justo ahora, estábamos leyendo un pasaje del Zohar ¿Dónde tengo que revelar todo eso sobre de lo que he leído? Tengo que revelar esto en mi conexión con los amigos, en mi aspiración a unirme con ellos. Entonces, revelaré todas las propiedades, Sefirot, Partzufim, y los mundos en la conexión entre nosotros.

Ahora, existen 125 grados entre tú y yo. Si hubiera hecho tal cambio interno dentro de mí de manera que me conectara contigo con mi corazón y alma, en mi mente y deseos, hubiera alcanzado mi corrección personal final (Gmar Tikkun). Acercándome a ti, otorgándote, y aceptando tu deseo como mío, hubiera pasado por todos los 125 grados. Hubiera revelado los mundos entre nosotros, ascensos y descensos, en la relación entre mis amigos y yo.

Tan pronto como me uno con un amigo, al menos uno de ellos, finalizo mi trabajo. No tienes que unirte con millones, o billones, o con el Creador porque esto es lo mismo. Si cancelo mi deseo de disfrutar y puedo aceptar un deseo de un amigo como el mío, ¡Ya está!

Es por eso que leemos El Libro del Zohar el cual describe varios estados que revelo en la forma de conexión o separación entre nosotros, entre el otro y yo, todos los mundos (ocultamientos) y separaciones están ahí.

(44317 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/2011, El Zohar)