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El milagro de la creación

Hasta que la Luz no se propaga en el deseo de recibir por las cuatro fases de HaVaYaH, la fuerza creativa no se desarrollará en la criatura. Por lo tanto, el auténtico deseo de placer no será revelado, lo que de otra manera permite la determinación de qué es esta criatura, qué quiere, y cómo responde al Creador.

 Por lo tanto, HaVaYaH es considerado como el santo nombre del Creador. ¿Por qué es santo si un nombre es siempre lo que le asigna el ser creado? Este nombre es santo, porque sólo de esta forma, después de las cuatro fases del impacto de la Luz en el deseo, se desarrolla en la criatura la propiedad del Creador, la cual afecta e imprime Su forma en ella. Es por eso que es llamado el nombre del Creador. Esta huella, dejada por la Luz dentro del deseo, imparte deseo con la forma de la Luz.

La Luz como es no tiene forma, y ​​no hay manera de describir lo que es y cómo se ve. Se trata de algo transitorio y desconocido, una especie de forma abstracta. ¿Cómo entonces, la criatura puede aprender algo sobre ella, conectarse, cambiar impresiones, y formar una relación con ella?

Para que esto ocurra, el Creador, el ápice de la letra «Yud», la fuerza creativa principal, dirige su influencia a la materia creada por Él «desde la ausencia» y comienza a imprimirse a sí mismo en ella. Por lo tanto, de manera similar a la plastilina o a la arcilla, esta materia empieza a mostrarnos  el sello de la Luz. La materia comienza a demostrarnos qué es la Luz, lo cual no puede revelarse de otra manera.

Todas las fuerzas del mundo están relacionadas con la Luz. Estas funcionan través de todo, como la electricidad, los imanes, y las reacciones nucleares y sub nucleares. Nosotros creemos que hay una variedad de fuerzas en el mundo, pero, en esencia, todo está sustentado por esta fuerza única de la Luz que no podemos ver. La vemos sólo en acción, y cuando las acciones de la Luz son reveladas en la materia, estas se describen como el nombre del Creador, la expresión de la Luz de sí misma en la materia.

Esta es una maravilla que somos incapaces de comprender. ¿Cómo puede desarrollarse la forma del Creador, Su característica propia, en la matriz de HaVaYaH, de su creación? Para hacer esto posible, la criatura tiene que pasar a través de las cuatro fases de desarrollo. Sólo en la última, en la cuarta puede uno empezar a entenderse y a reconocerse a sí mismo.

Pero ¿cómo se reconocerá a sí mismo? Lo hará mientras llega a conocer al Creador, y que es lo que la criatura es.

(44452 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot)

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El ABC del Nuevo Mundo

Estamos entrando en un nuevo mundo que está abandonando los lujos y restringiéndose a un consumo racional, a lo que necesita una persona común. No seremos capaces de producir lavadoras que queden fuera de servicio en tres años, mientras que hoy se hacen intencionalmente para que en vez de arreglarlas, uno deba comprar una nueva.

Tenemos que movernos a un nuevo estado de existencia. Eso es lo que los gobiernos del mundo deben entender. Pero, ¿cómo van a mantener calmadas sus naciones? ¿Cómo van a educar y a explicarles a ellos todos los hechos?

Esta es la razón por la cual debemos preparar un paquete de recursos educativos que permanezca sobre una base firme y que demuestre con una claridad absoluta eso que vamos a ofrecerles a todos. No hay otra opción: Debemos estudiar el nuevo mundo.

Tú no tendrás que ir a trabajar. En vez de eso irás a la escuela, pero no en aras del aprendizaje. Estudiarás la forma de recibir placer de la vida. ¿Vale la pena? De todos modos no serás capaz de seguir trabajando, ya nadie te necesita. La Gran Depresión fue parte del desarrollo, una disminución intermedia en el proceso cíclico, pero hoy todo ha cambiado. Nos estamos quedando sin recursos. Hemos llegado al umbral de una nueva fase. Se ha escrito mucho sobre esto.

Por lo tanto, nuestro trabajo es informar al público que la vieja era ha llegado a su final. No hay ni habrá más trabajos. Entonces ¿cómo se ganarán la vida las personas? Bueno, hagamos solamente los bienes que necesitemos y que sean suficientes para todos, mientras tanto aprendemos cómo distribuirlos adecuadamente y cómo vivir en el nuevo mundo.

Tenemos que contarles sobre la evolución humana y la historia, el crecimiento del egoísmo hasta su estado final, el estado de integración y las leyes por medio de las cuales funciona el sistema integral, la interconexión de todas sus partes, y cómo la reciprocidad y la conexión real se despliegan en él. Esta es nuestra única opción porque esto es lo que la naturaleza nos está obligando a hacer.

Se supone que debemos llegar a un estado de consumo equilibrado, como los animales que toman de la naturaleza sólo lo que necesitan para mantenerse. Ellos lo hacen por instinto, sin calcular, mientras que nosotros tenemos que estructurar nuestra relación con la naturaleza de manera consciente, sensible, a través del aprendizaje, de la restricción de nosotros mismos, y domesticar nuestra inclinación al mal, simplemente porque comprendemos que no podemos darnos el lujo de hacerlo de otra manera.

Sin embargo, ¿cómo satisfaremos nuestros egos, cuando el hombre quiera consumir el mundo y pida ser feliz sólo con alimento y vivienda? «¿Eso es todo? ¿Qué soy yo, un oso en una cueva, un pájaro en una jaula?» «Seguro que no, recibirás un llenado aún mayor de lo que deseabas antes, pero que nunca llegó. Se puede hacer. Veamos cómo llegar allí».

Así, obligamos nosotros al público a aprender, al llevarlos hacia esto. Nadie querrá hacerlo de manera unilateral, todos buscan la gratificación inmediata. Por lo tanto, tenemos que preparar un paquete de recursos educativos y un sistema de educación pública. Comenzará lentamente. En este momento, no podemos decir abiertamente esto al mundo, pero es hora de elaborar y difundir materiales sobre la causa de la crisis. Esto arrojará luz sobre la solución. Después de todo, no hay nada más allí. Te guste o no, tendrás que hacer lo que tienes que hacer.

(44458 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, «La Paz»)

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Una demostración evidente de tu estado

Pregunta: Durante la lectura del Zohar, siento molestias muy fuertes y apenas siento el propio texto. ¿Cómo puedo superar este obstáculo?

Respuesta: Todo depende de la persistencia en tus pensamientos. Durante mi vida, he hablado con muchas personas que sufren de enfermedades graves. Ellos comprenden su enfermedad con grandes detalles y están familiarizados con todos los términos médicos que sólo conocen los especialistas en esta área. ¿Por qué? Sus vidas dependen de eso. El deseo de sobrevivir obliga a las personas a conocer las causas de sus enfermedades y a buscar remedios y métodos diferentes de tratamiento.

Nosotros no nos damos cuenta que dependemos de nuestra comprensión de la «enfermedad», en la búsqueda de su curación. No debo depender de nadie más, Yo tengo que invertir todo mi esfuerzo en encontrar la causa de mi enfermedad, el remedio apropiado para mi condición y que de esta manera finalmente el remedio surta efecto.

Si la gente realmente siente el peligro, esto los obliga a aprender a salvarse. Tú dices: «Casi no siento nada…» Es cierto que no sientes la «enfermedad». Por lo tanto, el grupo tiene que trabajar más en ti, y tú debes tratar de ser persistente en tus pensamientos y rezar para que se te muestre desde Arriba que estamos hablando de ti.

El abismo entre el mundo del Infinito y tu estado actual, puede verse en esta demostración evidente que El Zohar está mostrando ahora en tu interior. Imagina lo siguiente: Si fueras corregido ahora, tú sentirías el mundo del Infinito, todo El Zohar sería revelado dentro de ti, y lo verías todo. Para sentir esto, te faltan sólo las vasijas de percepción, los deseos corregidos. Por lo menos darte cuenta de lo que está sucediendo.

(44510 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, El Zohar)

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Quién produce el próximo grado

Pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres estar incluidas en el deseo común durante la convención? ¿Qué deben hacer?

Respuesta: Ellas deben hacer lo mismo que los hombres. No entiendo por qué las mujeres siempre se separan. Cuando les dices que son como todos los demás, esto no las hace felices.

Un hombre consigue de forma activa, al igual que en nuestro mundo. Él es un cazador. Trabaja en una conexión activa, saliendo de sí mismo, acercándose cada vez más a los demás, mientras que la mujer permanece detrás de él y tiene un rol más pasivo.

Sin embargo, todo lo que un hombre consigue lo pasa luego a través de la mujer. Se produce un nuevo grado en la mujer, tanto para ella como para el hombre debido al hecho de que, lo que sea que alcance el hombre, va a través de ella. Esto sucede de la misma manera en la que ellos, juntos, producen la nueva generación en nuestro mundo. Es la mujer quien continúa el desarrollo, la raza humana.

Pregunta: Mi esposo y yo estudiamos la Cabalá. Mi esposo ya ha asistido a las convenciones, pero ahora él está proponiendo que yo vaya. ¿Debo aprovechar esta oportunidad o más bien enviar a mi esposo?

Respuesta: Por supuesto, lo mejor es enviar a tu esposo a la convención porque un hombre atrae la Luz, mientras que la mujer la recibe y la realiza. Esta es la razón por la cual entre los dos, la presencia de tu esposo en la convención es más importante.

(44534 – De la lección virtual, Fundamentos de la Cabalá del 5/29/2011)

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