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La Luz de Jojma, la base de la vida

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 5 ¿Qué es Ohr Jojma? Una Ohr (Luz) que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa y es el sustento general y la esencia del ser emanado.

De parte del Creador, la creación termina en las cuatro fases de expansión de la Luz Directa, Maljut del mundo del Infinito. Es decir, Él creó el punto “a partir de la ausencia” (Yesh mi Ain), que se desarrolla a lo largo de las cuatro fases bajo la influencia de la Luz superior que lo rodea.

La influencia del Creador sobre el punto de creación es llamada la fase cero, Keter, y dentro de este punto, están ocurriendo las fases de desarrollo uno, dos, tres y cuatro. La cuarta y última fase del desarrollo del punto “a partir de la ausencia” bajo la influencia de la Luz es llamada Maljut del mundo de Infinito.

Esto es lo que el Creador quería dar al ser emanado para desarrollar el deseo de disfrutar en este punto de manera que la percepción, la sensación de la Luz, la actitud del Dador hacia este es considerada como “infinito”. Es claro que no estamos hablando aquí de distancias físicas, sino definiendo las cualidades de la esencia interna de este punto. Ahora este percibe y siente al Creador, Lo absorbe dentro de sí sin ninguna restricción lo cual es llamado infinito, sin fin.

Este punto de creación acepta completamente, sin ninguna restricción de su parte, todo lo que el Creador quiere dar gracias a Sus cualidades de ser bueno y hacer el bien. Todo lo que sucede más adelante es ya la reacción del ser emanado al haber llegado, con la ayuda del Creador, a un desarrollo tan alto, completo, y maravilloso.

Ahora, aceptando todo lo que el Creador le da, el ser emanado comienza a cambiarse  internamente y de su propia parte reacciona a la Luz que lo llena. En otras palabras, esta es la reacción del invitado a todo lo bueno que sintió que venía del anfitrión y la satisfacción entregada por Él. Ahora, él tiene que responder a esta satisfacción y amor que le ha sido revelada.

Esto no termina en el estado de Maljut del mundo de Infinito, aun cuando de parte del Creador, el trabajo está finalizado. Ahora, el ser emanado construye todo tipo de pantallas y ocultamientos dentro de sí. Rechaza el obsequio; desea ocultar la relación del Anfitrión hacia él hasta que alcance la reciprocidad.

Más aun, todo esto está sucediendo dentro del invitado, y es como si el Anfitrión ni siquiera lo supiera. El invitado rechaza y acepta, pone varias condiciones, con el fin de aceptar el obsequio del Anfitrión. Todo lo que sucede debajo de Maljut del mundo del Infinito es el desarrollo interno del ser emanado que desea llegar a ser como el Creador.

Es por eso que “La Luz de Jojma es la Luz que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa”, es decir durante la primera influencia directa de la Luz circundante que este siente. En realidad, todo existe en la Luz superior, pero según el grado de su desarrollo, el ser emanado siente como si la Luz alterara su influencia sobre él. Justo la primera influencia de la Luz superior sobre el ser emanado, que es “el sustento general y la esencia del ser emanado”, es llamada la Luz de Jojma (Sabiduría).

En otras palabras, estoy sentado al otro lado del Anfitrión, y con todo ante mí. Veo frente a mí toda la “comida”, la fuente de la vida. Sin ella, no puedo existir; moriré.

Sin embargo, después que recibo este alimento y comienzo a vivir (como está dicho, “Si no hay harina, no hay Torá”), puedo hacer cálculos con respecto a mi recepción. Es por eso que la Luz de Jojma es llamada la base de la vida y está presente, de manera abierta u oculta, en todas las acciones mutuas entre el Creador y la criatura.

Incluso cuando hablamos del estado en el cual sólo hay una Luz, Jassadim (Misericordia) y ninguna recepción, se dice que se está “casi” separado de la Luz de Jojma. No se está completamente separado de la recepción, pero “casi”.

Es lo mismo en nuestra vida hasta cierto nivel necesario, mínimo el cual no es ni condenado ni alabado ya que es necesario para sostener la existencia. Esta es la cantidad de recepción de las necesidades básicas de la vida definidas por el mismo ser emanado.

(45803 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/19/2011, Talmud Eser Sefirot)

La humanidad en peligro de extinción

Opinión: Nick Bostrom (Profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oxford), Riesgos Existenciales: Debido a la aceleración del progreso tecnológico, la humanidad puede estar acercándose rápidamente a una fase crítica en su carrera.

Hoy, estamos haciendo algo que nunca antes hemos hecho en la Tierra. Si los factores naturales no han sido capaces de destruir la raza humana durante cientos de miles de años, estos van a extinguirnos en el próximo siglo.

La paradoja reside en el hecho que sin la tecnología nuestras posibilidades de evitar los riesgos globales serían igual a cero, mientras que las tecnologías nos dan un poco más de oportunidad de escapar de la extinción, a pesar de que las tecnologías por sí mismas generalmente causan estos riesgos. El principal factor de por qué aumentan los riesgos es la discrepancia entre la madurez del hombre en términos de ética y moral, y el crecimiento del poder de las tecnologías creadas por él.

Para reducir al mínimo los riesgos de desastres tecnológicos, tenemos que hacer lo siguiente:

 

  • Elevar los temas de riesgo existencial,

 

  • Crear una estructura de acciones de cooperación internacionales,

 

  • Regular el ritmo del progreso tecnológico,

 

  • Diseñar programas específicos destinados a minimizar los riesgos existenciales.
  • 

Mi comentario: Las tecnologías que se producen son el resultado directo de nuestra actitud egoísta hacia la sociedad y la naturaleza que nos rodean. Sólo nuestro equilibrio con la naturaleza podría llevarnos a la utilización racional de las tecnologías.  Pero para lograr esto, es necesario transformar la naturaleza del hombre en primer lugar. Y esto puede ser hecho únicamente por la fuerza que nos ha creado: “Creé la inclinación al mal y el método para su corrección”.

(44279)

Un nuevo libro en chino

Mi libro “La ciencia de la Cabalá y el significado de la vida” está siendo publicado en China. En los próximos meses, planeamos publicar dos libros más en chino.

(43955)

Hitler, Stalin, Ahmadinejad…

Pregunta: ¿Qué es el grupo? ¿Es un tipo de idea, gente, o algo así? ¿Por qué es tan difícil unirse con las personas que no son como yo?

Respuesta: Cada persona en el mundo está conectada a través de su alma con otras almas. Tú necesitas entrar en este sistema interno de almas interconectadas como si estuvieras buceando en el fondo del océano. Y allí descubrirás la red de conexión que une a todas las personas.

Todos están incluidos en esta red: Hitler, Stalin, Ahmadinejad, Moisés, Abraham, y tú. Todas las personas que conoces sólo por su forma externa, así como aquellas que conoces en un nivel más profundo, todas están interconectadas de la mejor manera posible.

En el mundo externo, cada una de ellas llena un rol preciso con el fin de despertar a los otros para que se atraigan a esta red, para bucear dentro de esta, y encontrarse a sí mismas allí, unidas con todos en alma y corazón. Tú necesitas encontrar el contacto interno con ellos. El grupo es la unificación interna de las almas. Y tú debes incluirte junto con el resto.

Por supuesto, hablando del grupo, yo me refiero primordialmente a aquellos que estudian con nosotros. Pero si tú entras en esta conexión, verás que esta red los une a todos, incluso a nuestros grandes enemigos.

Debemos entender que la cáscara externa en la cual existimos en nuestro mundo se nos da para que podamos obligarnos los unos a los otros a realizar el trabajo interno. Todo este juego es necesario para ti, para que el Creador, la fuerza que nos conecta internamente, pueda también revelarse en su manifestación externa.

Internamente esta conexión se mantiene por Él, pero externamente ¡te toca a ti llevarla a cabo! Y si te arreglas para borrar el abismo entre la interioridad y la externalidad, esto constituirá tu completa corrección.

(45715 – De la lección diaria de Cabalá del 3/25/2011, Escritos de Rabash)

No lo conocerás hasta que lo pruebes

Pregunta: Rabash escribe que una persona debe tener fe ¿Qué quiere decir con “fe”?

Respuesta: Percibimos automáticamente las palabras de los textos cabalísticos de la manera en que estamos acostumbrados. Por una parte, nos confunden infinitamente, mientras que por la otra, tenemos que entender que no es accidental: simplemente tenemos que clarificar el significado espiritual de esas palabras.

La inconsistencia y confusión entre la interpretación tradicional de la palabra “fe” generalmente aceptada en este mundo y su significado espiritual son causadas por el hecho de que aún carecemos de percepción interna. Tan pronto como comenzamos a experimentar la espiritualidad, esta palabra ya no nos confunde.

Por ejemplo, pude haber oído la palabra “salado” mil veces, pero hasta que lo pruebe, no sabré qué es. Mi conocimiento se deriva de la sensación. El deseo de recibir placer debe sentir el sabor de la realización, y hasta entonces no experimentará nada excepto confusión.

Pregunta: ¿Por qué hay personas que pueden creer inmediatamente todo lo que se les dice?

Respuesta: Este es el nivel de desarrollo de una persona en el nivel inanimado, vegetativo, o animado. Cuando él o ella llegan al nivel “humano” (hablante), de ahí en adelante tienen que evolucionar de forma independiente.

Todo el estado anterior de uno se cancela. Si en el pasado él creía en todo tipo de historias, creencias, y religiones, hoy se siente vacío. Y cuando encuentra un maestro, no confía ni siquiera en él. Tampoco confía en el grupo o los libros. Se le dice que los libros fueron escritos por sabios, ¿y qué?

Una persona ya no acepta nada a ciegas ¿Qué hace entonces? Tiene que avanzar mediante la fe en los sabios, por encima de la razón. Esto significa que una persona no acepta nada “por fe”, sino que se supone que verifique lo que los cabalistas describieron.

Para hacer esto, sin embargo, tiene que satisfacer algunas condiciones: abrir los libros, unirse al grupo, examinar sus principios, y clarificar cuán realistas y bien fundamentados están en las fuerzas, propiedades, y leyes de la Naturaleza. La persona necesita llevar a cabo este análisis para poder adquirir una segunda naturaleza que por el momento está oculta de él.

Pregunta: Pero en este caso, está avanzando por la vía del conocimiento ¿Dónde está la “fe por encima de la razón” en ello?

Respuesta: Cierto. Por encima de la razón es cuando una persona acepta esas condiciones y las implementa en el interior. En otras palabras, él ve todas las dudas, confusión, y obstáculos como un vehículo, una plataforma para su crecimiento espiritual.

Todo el trabajo espiritual de una persona está por encima de la razón, pero en cada nuevo grado, él clarifica esas condiciones mediante la razón. De otra manera, ¿cómo sabríamos que avanzamos?

(45718 – De la lección diaria de Cabalá del 3/25/2011, Escritos de Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 06.23.11

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, “El ascenso de Maljut a Bina”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Truma” (Ofrendas), “Y ellos tomarán una ofrenda para mí”, ítem 265, Lección 11

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Talmud Eser Sefirot parte 1 “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, ítem 27, Lección 30

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 14, Lección 9

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“Matan Torá” (la entrega de la Torá), ítem 8, Lección 5

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El Buen Entorno – 06.22.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

Limitaciones sistemáticas

Pregunta: Supongamos que yo quiero comprar un auto lujoso, dos veces más caro que uno regular. ¿Cómo puedo estar haciendo algo malo a otra gente con esto?

Respuesta: Nosotros estamos en un sistema global, integral y limitado de la naturaleza, el cual esta interconectado en una sola “esfera” que tú no puedes romper. Tú estás obligado a estar en esta esfera y a estar conectado con otros de manera muy precisa. No hay nada más ni menos que esto.

Por eso, cuando tu compras un auto dos veces más caro, te vuelves una célula cancerígena, porque en este caso tú no estás comprándolo para llevar una vida normal y servir a los otros, sino para “arrebatar otro bocado”. Mientras más “consumas” fuera de lo necesario, mas maligno tumor te vuelves.

El organismo común está construido perfectamente: Cada persona en este, tiene que recibir para las necesidades vitales y respecto a todo lo demás solo pensar en los otros. El Creador hizo el deseo y su llenado. Entonces ¿Por qué de repente estas tomando más de lo que debes?

Todos los deseos están unidos en uno. La Luz los llena y les da vida en una forma simple. Pero de repente tú estás “jalando la cobija hacia tu lado”, deseando más. Como resultado, tu exceso definitivamente vendrá a expensas de alguien más.

Hoy, se nos está mostrando esto claramente: Un billón de personas están al borde de la inanición y mientras tanto los recursos de la tierra están alcanzando el final. Pronto los agotaremos y no habrá nada.

Estamos llegando al final con toda nuestra producción consumista. Y ¿Qué pasara después?

Por eso, si quieres alcanzar una vida dentro de los límites de las necesidades básicas contra tu deseo, esto es lo que va a suceder. Todo es finito, es limitado y se agota. Todo tiene un final y se está acercando.

(46157 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/22/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

¿Tiene algún plan, señor “arreglalotodo”?

Pregunta: ¿Cómo nos alineamos con la ley que no hemos seguido por mucho tiempo, y con la cual no tenemos equivalencia de forma?

Respuesta: No es una ley, es un estado. Una “ley” significa que actúas y te insertas en una cierta fórmula a la que debes adherirte no obstante tu deseo. En otras palabras, una ley es la realización de cierta fórmula que está entre la causa y el efecto: Y = función de X.

Hoy otros están comenzando a descubrir la ley revelada por los cabalistas. Muchos ya entienden que debemos llegar al equilibrio con la Naturaleza, unirnos, y practicar el otorgamiento. La necesidad de esto ya se ha manifestado, pero las personas no serán capaces de hacerlo realidad sin el método adecuado.

Los antiguos babilonios se encontraban en el mismo estado: “Si no nos unimos, justo aquí pereceremos”. Lo mismo fue revelado cuando la Torá le fue entregada a Israel: “Si no se unen, este será el lugar de su entierro”.

Esto ya está quedando claro, ¿pero tenemos un método? Si lo tenemos, sabemos cómo movernos hacia adelante, pero si no, esta será realmente nuestra tumba. Nos sumergiremos en una guerra mundial simplemente porque no tendremos otra alternativa.

A este punto nos acercamos: O la humanidad acepta el método y se embarca en la vía de adelantar el tiempo, o no lo acepta y sigue el camino natural de desarrollo. Es una o la otra.

El problema es que necesitamos diseminar la sabiduría de la Cabalá en el mundo por adelantado. Después de todo, las personas no saben que existe una meta y un método que nos permite llegar a ella sin guerras o sufrimiento. En esencia, ellos incluso serán capaces de entender la meta porque nuestros ojos son capaces de reconocer la armonía en el mundo del cual el hombre es el único componente anómalo ¿Pero cómo nos unimos a esta armonía?

El espacio entre la realidad y lo deseable debe ser llenado con el método. En otras palabras, aquí necesitas la Luz superior, la fuerza que actúa por encima de nuestra naturaleza. Esta ha creado nuestra naturaleza como el deseo de recibir, y también creará en nosotros la cualidad de la unificación universal. Y sólo encontraremos estos medios en el método cabalístico porque este no existe en nuestro mundo.

(46041 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

La necesidad de aprender los términos cabalísticos

Pregunta: Si es tan importante saber exactamente el significante de los términos cabalísticos (tanto que  se supone que los tenemos que escribir en las fichas bibliográficas y aprenderlos de corazón), ¿Por que solía decir que estudiamos el TES (El Estudio de las 10 Sefirot) no para entenderlo intelectualmente, sino para extraer la Luz Circundante que trabaja como una fuerza “milagrosa” oculta?

Respuesta: Nosotros estudiamos los términos cabalísticos no para captarlos intelectualmente, sino para acercarnos al significado autentico del texto.

Cuando estoy leyendo acerca de lo que esta “arriba” o “abajo” en el mundo espiritual y lo comparo con lo que es considerado “superior e inferior” en el sentido corporal, esto me suministra una impresión de que tan lejos estoy aun de la verdad. Me lleva al reconocimiento de mi mal, de mi error. Y este sentimiento reforma mis cualidades, despierta mi deseo de cambiar y atrae la fuerza superior que me reformará.

Después de todo, si con mi mente externa yo entiendo que mis definiciones de lo que esta descrito en el libro son incorrectas (por ejemplo, “La Luz”, el Creador”, “el sol”, “un circulo”), esto causa amargura por el alcance y por el verdadero crecimiento. Y este dolor se vuelve una oración. Este tipo de estudio no está destinado para el intelecto.

Nosotros medimos no por medio de la mente, sino por medio de las propiedades. El correcto aprendizaje de las definiciones nos lleva al deseo de estar presentes en ellas, ¡en lugar de entenderlas en el sentido abstracto!

Esto significa que yo mismo deseo ser transformado para que estos términos me describan, para que se vuelvan mi modelo, mi lenguaje. Yo quiero escuchar “superior, inferior” y entender que es superior y que es inferior en los términos de la importancia con respecto al otorgamiento, mientras que “derecha e izquierda” se refieren a la Luz de Jojma (Sabiduría) o la Luz de Jassadim (Misericordia).

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)