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“Crisis” es una decisión

La palabra “crisis” (κρίσις) en griego antiguo significa no un problema, sino una decisión,  juicio, un punto de inflexión, es decir, el nacimiento de algo nuevo. (www.wikipidia.com)

La palabra “crisis” (משבר en hebreo) significa un lugar donde emerge una nueva vida, un lugar donde una madre da a luz a un niño. Una mujer en trabajo de parto es descrita como “sentada sobre la crisis”.

El gran comentarista bíblico RASHI (siglo 12 dC) escribe en su comentario sobre la Biblia (Biblia, Éxodo 1,16): “El lugar de una madre que da a luz está en las piedras del nacimiento, las cuales fueron llamadas en otro pasaje “Mashber” (crisis) en vez de “Avanim” (piedras)”.

También hay un pasaje de los Profetas: “Los hijos llegaron a la crisis (Mashber) y no tienen fuerza para nacer” (Profetas 2-9, 3).

 המילה “משבר” בעברית מתארת ​​את כסא היולדת. כפי שנאמר “יושבת על המשבר” = יולדת.

 רש”י, שמות פרק א ‘, פסוק ט”ז – “על האבניים מושב האישה היולדת, ובמקום אחר קוראו” משבר”.

 “באו בנים עד משבר וכח אין ללידה”. מלכים ב “, פרק יט, ג’פסוק.

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Porción semanal de Torá – 07.29.11

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá “Masei”, extractos seleccionados

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Lección diaria de Cabalá – 07.29.11

Shamati # 61 “A su alrededor había una poderosa tormenta”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Truma 2” (Ofrendas), “Las Estrellas”, ítem 831, Lección 36

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Cabalá para el Estudiante, “Prólogo general” “(empieza con:” A partir de lo anterior…”), ítem 3, Lección 5

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Escritos de Baal HaSulam, “Un mandamiento”

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El Buen Entorno – 07.29.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

Lección diaria de Cabalá – 07.28.11

Shamati # 218 “La Torá y el Creador son Uno”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Truma 2” (Ofrendas), “El sustento del hombre es tan difícil de obtener como la división del Mar Rojo”, Lección 35

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Talmud Eser Sefirot parte 2, ítem 2, Lección 3

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 44, Lección 28

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Rav Yehuda Ashlag “La Paz”, Lección 2

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Restríngete hasta un punto

Pregunta: ¿A qué nos referimos con “unidad” cuando le hablamos al mundo?

Respuesta: Unirnos de acuerdo a la condición de garantía mutua significa ser como un hombre con un corazón. Para unir los corazones en uno, unir todos los deseos en un deseo de la manera en la que estaba antes de la ruptura de las vasijas, atravesamos dos etapas.

En el primer estado neutralizamos el deseo de recibir por el bien de recibir y por lo tanto llevamos a cabo el estado de Jafetz Jesed, “No hagas a otro lo que es odioso para ti mismo”. En virtud de esto ya no daño a mi prójimo. Yo ya no juzgo a la persona según lo buena o mala que sea, si puedo utilizarla, controla, y engañarla.

Yo ya no busco sacar provecho de todo el mundo. Simplemente no quiero nada. Una vez que alcance la magnitud completa y el engaño de mi mal que me empuja a dañar a los demás a cada segundo, yo anhelo minimizar al máximo el uso de mis deseos. Yo sólo pido por las cosas de las cuales no puedo prescindir, las necesidades básicas, con la esperanza de que luego alcanzaré el atributo de otorgamiento.

Quiero convertirme en un punto, al igual que Maljut que se incluyen en Bina. Solo en un punto. Es como si yo no existiera. Mi “yo” está incluido en Bina y dedicado a ella, como una gota de semen en el útero. Por ahora sólo soy una gota que no existe en virtud de sí misma, sino en razón del superior.

Este es el primer estado en el cual nuestros corazones no están unidos todavía, pero tampoco se repelen entre sí.

En la etapa siguiente, comienzan a acercarse, como está escrito: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Con todo mi corazón (porque no tengo otros instrumentos), reviso el corazón del prójimo y veo en qué medida puedo llenarlo y recibir de él. Mi corazón trabaja totalmente para servir y llenar su corazón, y él me trata de la misma manera. Esta es la unidad de los corazones, que alcanzamos al llevar a cabo el principio del amor al prójimo como a nosotros mismos, convirtiéndonos por tal razón en un hombre con un corazón.

(49468 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 27/07/11, “La Paz”)