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Permanezcamos juntos sobre una delgada columna

Pregunta: ¿Cómo debemos trabajar antes de la convención de diciembre, para transmitir nuestro mensaje a las masas? ¿Hay que intensificar la difusión en Internet, o deberíamos centrarnos más en los trabajos internos de unificación?

Respuesta: Por supuesto, deberíamos trabajar en Internet para que la mayor cantidad posible de personas de todo el mundo, sepan acerca de la convención.

Por otro lado, cuando lleguemos a la convención, tendremos que preocuparnos por el mundo de una manera diferente: a través de la red de nuestra interconexión interna. En la convención yo debería olvidarme del Internet, de todo lo que dejé atrás. Toda mi atención se centrará en los amigos que están aquí físicamente o que se conectan con nosotros a través de los canales virtuales. En nuestra red, debemos manifestar la conexión y en la misma, revelar la imagen de un hombre semejante al Creador, la vasija de Adam. Entonces la fuerza superior se nos revelará.

Esta vasija es llamada Arvut (Garantía mutua). Después de todo, su atributo es la reciprocidad, el refuerzo mutuo, la interconexión, el cuidado mutuo, para que nadie caiga por fuera del círculo común.

Imaginemos que estamos de pie en alguna delgada columna. Si no nos sostenemos de las manos del otro y no mantenemos el equilibrio general, todos caeremos. Somos como los pétalos que rodean el tallo de una flor. Es suficiente que uno de nosotros pierda el equilibrio y suelte la mano de alguno, para que todos los pétalos se «caigan». Este es el sentimiento de garantía mutua.

Pregunta: ¿Qué es eso de la «delgada columna»?

Respuesta: Es la fuerza de apoyo del Creador que se manifiesta cuando estamos conectados. En la conexión entre nosotros, nos encontramos con el Uno.

(61535 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/23/2011, «Arvut» (Garantía mutua)

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Pregunta acerca de la causa de nuestros problemas

Pregunta: Yo tengo mi propia opinión con respecto a lo que está pasando en todo el mundo y la revolución que la gente está comenzando por todas partes.

Ahora hay esta nueva ola alrededor del internet donde la gente postea acerca de sus problemas. Yo leí algunos de esos post y llegué a la conclusión que la gente toma algo malo de su vida y lo postea. Esto comienza a parecerse a una costumbre hindú,  en la que la gente se satisface en la autoflagelación al golpearse ella misma con una cuerda.

¿No hay una razón detrás de todo lo que sucede en nuestra vida? A veces las cosas suceden, y no sabemos si eso es para evitar otro problema mayor, un accidente y así sucesivamente. Nosotros somos los creadores y la causa de nuestra vida… Mi pregunta para usted es: ¿Por qué está sucediendo esto?

Respuesta: Esto pasa porque nuestro egoísmo está constantemente buscando el llenado y lo exige si este les falta. Cuando nosotros obtengamos la propiedad del otorgamiento, podremos disfrutar siempre como una madre disfruta de su bebé.

(61453)

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Él hará lo que yo no pude hacer

Cuando intentamos conectarnos, empezamos a sentir que nos falta algún tipo de ayuda desde Arriba, porque nosotros no podemos hacerlo solos. No podemos conectar ni sincronizar nuestros movimientos, pero esta revelación nos da conocimiento de Aquel que puede hacer esto por nosotros. ¡Sólo puede ser la fuerza superior!

Entonces, descubrimos la necesidad del superior y el lugar en el cual Él tiene que actuar en nosotros. Siempre funciona de esta manera en el mundo espiritual: trabajamos, aplicando más y más esfuerzo, y al final descubrimos un «menos (-)». Y desde este «menos (-)» descubrimos el «más (+)» que tiene posiblemente lo que me hace falta.

Yo siempre descubro una carencia, una vasija, un deseo, y contra este descubro el poder, la Luz, que puede hacer lo que yo no pude. No importa cuánto lo haya intentado, no lo logré. De manera que llego a la conclusión de que soy incapaz de hacerlo, pero al mismo tiempo veo Quien puede hacerlo.

Esa es la razón por la cual nuestros movimientos siempre empiezan en la dirección negativa y causan enojo, desilusión y cansancio en nosotros. De la experiencia de toda nuestra vida no podemos entender cómo puede ser esto. En nuestro egoísmo siempre solemos actuar de manera diferente: aquel que se esfuerza gana, tiene éxito y recibe una recompensa.

Y se dice acerca del mundo espiritual: «Yo trabajé y encontré», y no que » yo gané», «me apoderé», o «robé». Esto significa que no logré esto utilizando mi propio poder, al iniciar una acción y terminarla.

Aquí funciona de manera diferente. Gracias a mis esfuerzos alcanzo cierto límite, en el que nada sale bien, y caigo en la desesperación, dejo todo y no quiero nada, sintiéndome completamente decepcionado. Y sólo entonces, avanzo un milímetro hacia adelante, ¡descubro que hay una fuerza que puede hacerlo!

Y esta fuerza se oculta deliberadamente, hasta que alcanzo un estado de total desesperación. Baal HaSulam escribe en su carta que: «No hay un momento más feliz en la vida de la persona que cuando alcanza el límite de sus propios poderes y ve que no tiene ningún éxito» ya que sólo entonces, puede elevar una plegaria y gritar. Entonces sabrá a quien tiene que dirigirse, sólo entonces se le revelará.

Es más, él sabe que no tiene elección: él debe gritar. Y en realidad, no se requiere nada más que este grito.

(61231 – De la Lección 2, Convención Arvut en el desierto de la Aravá del 11/18/2011)

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Penetrando el muro

La primera persona en revelar el secreto de la vida fue Adam. Justo como nosotros, Adam estaba buscando el significado de la vida. Tras su revelación, este secreto comenzó a dispersarse de generación en generación, hasta que llegó a nuestros días.

Nosotros nos desarrollamos constantemente, y nuestro deseo crece de forma constante. Ya que cada generación que vino, era nueva y poseía un deseo mayor por placer, era capaz de añadir algo al método de revelar el secreto de la vida.

Por una parte, esto es algo muy simple, y por otra, es increíblemente difícil. Es simple porque es algo cercano a todos, y es difícil porque está más allá de nuestras capacidades. Es como si el Creador extendiera una cuerda hacia nosotros para que saltemos y después colocara una barrera justo detrás, la cual hace que sea imposible saltar.

El punto es que todo lo que la persona debe aplicar es el esfuerzo, y el Creador completará la acción. Más aun, la acción de la persona y la acción del Creador tienen que estar sincronizadas con el grupo, o el entorno.

Es muy difícil conectar esos tres componentes porque cada uno de ellos parece dirigirse hacia su propia dirección y estar realizando sus propios movimientos. Sin embargo, cuando en realidad llegan a unirse debido al esfuerzo de las tres partes, esto es llamado «Israel, la Torá, y el Creador son uno».

La persona llamada «Israel» (directo al Creador), es decir aquel que desea alcanzar al Creador, actúa de acuerdo con la raíz de su alma y con el programa de la creación. Él supera su naturaleza y desea actuar en sincronía con su entorno, que es una colección de movimientos individuales que están juntos en movimiento.

El Creador tiene su propio movimiento. Al fin y al cabo, Él lo gobierna todo. Él tiene un plan predeterminado que dirige todo hacia la meta. Por esta razón es muy difícil conectar todos los tres componentes en un solo punto, en el que ocurre el contacto inicial con el superior. El contacto es llamado adhesión.

Adam fue la primera persona en revelar el método para obtener la unidad con el superior. Claramente no existen las coincidencias en la vida, y no fue coincidencia que se llamara Adam («similar» al Creador), aun cuando sus padres no estaban conscientes del porqué lo llamaron así. Él fue la primera persona en revelar el método correcto para revelar al Creador.

Si conectamos todos los tres componentes en un solo punto, entonces a través de ese punto, comenzamos a sentir una realidad diferente. Enfocamos bien las cosas, de manera similar a cuando nos hacemos un examen ocular, en el que tienen que conectarse tres líneas en el dispositivo óptico para verlo todo. En eso consiste nuestro trabajo.

(61237 – De la Lección 2, Convención Arvut en el desierto de la Aravá del 11/18/2011)

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Salta hacia afuera de tu piel

Si queremos sentir el mundo real en el que vivimos, tenemos que desarrollar nuestras propias sensaciones. Entonces empezaremos a ver cuán limitado se nos presenta nuestro mundo, por medio de nuestros cinco sentidos corporales, «bestiales». Este depende de estos sentidos y existe en la medida en la que ellos existan. Es decir, nuestro cuerpo es un deseo egoísta de existencia limitada de una vida que es muy corta.

La persona regresa a este mundo una y otra vez y desarrolla sus sentidos. Todo esto es con el fin de despertarlo y desarrollar eventualmente sensaciones a un nivel humano, al nivel de semejanza con el Creador, es decir, desarrollar la sensación del Creador dentro de él.

Esta sensación también surge a través de los cinco sentidos, pero juntos forman el dar, el deseo altruista, que absorbe lo que está en el exterior. Hoy en día percibimos sólo lo que está dentro de nosotros, mientras que el órgano espiritual de la percepción capta la realidad externa, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma.

Cuando la persona calibra su sensación interna, se eleva por encima de su deseo egoísta hacia el deseo contrario: hacia el otorgamiento. Sólo así puede ella entender qué es el otorgamiento: que es algo opuesto a ella. Cuando se eleva, empieza a percibir lo que está afuera de ella, y así descubre el mundo exterior.

¿Qué me harán sentir el mundo exterior? Los ejercicios. Si estoy en contacto con otras personas, con mis amigos en el grupo, si yo los siento dentro de mí y me conecto con ellos, comenzamos a despertarnos los unos a los otros  para sentir que el amigo es más importante para mí que yo mismo. Así nos acercamos a la sensación de cuerpo porque el mundo espiritual está «por fuera de nuestra piel».

¿Cómo puedo yo «saltar hacia afuera de mi piel»? Con la ayuda del grupo. Estas son personas especiales que también quieren sentir la realidad por fuera de nuestro cuerpo bestial. Esta realidad se llama «el mundo eterno», ya que no está limitado por la existencia corporal y por los cinco sentidos corporales. Así empiezo yo a apreciar a estos amigos, puesto que ellos me ayudan a adquirir la eternidad. Gracias a ellos puedo yo desarrollar sensaciones que son independientes de mi cuerpo y elevarme por encima de mi «yo» presente. Esto es el grupo.

Por esto, el alma colectiva se rompió. La multitud de almas individuales, de numerosos cuerpos de nuestro mundo nos permite desarrollar la sensación externa, espiritual en nosotros por nosotros mismos. La sabiduría de la Cabalá sólo estaba destinada a ayudarnos a hacer eso.

De este modo adquirimos el nuevo cuerpo, el cuerpo del alma. Este también tiene cinco sentidos: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. En otras palabras, es el deseo de recibir con cinco niveles de Aviut. Es en este cuerpo que empezamos a vivir nuestra vida real, una vida perpetua, eterna, en el nivel de otorgamiento, y que imaginamos en nuestros sentidos fragmentados, como este mundo.

La realidad física actual «se desintegra» gradualmente en el interior de la persona. No es porque su cuerpo físico muera, sino porque se eleva por encima de este sentimiento. A medida que avanzamos en la realidad espiritual, el mundo desaparece de nuestra percepción. Este fue representado en nuestra imaginación desde el comienzo para que, sobre la base de este mundo, pudiéramos descubrir el verdadero.

(61246 – De la lección diaria de Cabalá del 11/20/2011, «Arvut» (Garantía mutua)