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La Luz que surgirá de la chispa

Preparación para la convención

La meta de la creación, deleitar a las criaturas, consiste en llevar a la creación, que existe en la cualidad que es opuesta al Creador, a la equivalencia o identidad con Él porque este es el mejor estado, el estado perfecto. Por lo tanto, la ley de equivalencia de forma está en la base de todo el proceso. Por una parte, por nuestra naturaleza somos el deseo de recibir, el deseo de disfrutar, y sólo analizamos lo que tenemos dentro de nosotros, ¿Estoy lo suficientemente satisfecho, deseo algo más, puedo disfrutar algo más y recibirlo dentro de mí? En esencia, esta es toda mi naturaleza: en cada momento reviso de qué otra manera puedo mejorar mi estado. Así es como fui creado. No puedo liberarme de esto y no puedo salir de ello ya que de otra manera no sería yo la creación.

Por otra parte, tenemos que alcanzar el estado que es igual al Creador. Y el estado que es similar a Él es opuesto a nosotros, es decir cuando constantemente reviso cómo puedo beneficiar a mi prójimo, de qué puedo prescindir para beneficiarlo. El prójimo es todo lo que está fuera de mí. En esencia, sólo el Creador está fuera de mí ¿cómo puedo llegar al punto en el que siempre piense sólo en Él? Soy incapaz de eso. Inicialmente mi naturaleza es tal que no siento esto en absoluto. Cada uno de nosotros entiende que somos incapaces de pensar en el bien de alguien más. Para realizar esta revolución dentro de nosotros, es decir para hacernos similares al Creador, Él preparó dos medios.

Antes que nada, el Creador colocó los rudimentos de la cualidad de otorgamiento dentro de nosotros, el “punto en el corazón“, la chispa espiritual que está dentro de nosotros aun cuando no la sentimos. Sentimos un deseo inconsciente, pero no sentimos un deseo real de otorgar al prójimo, a los amigos, al Creador, de llegar a ser similares a Él. Pero esta chispa de hecho existe.

En realidad, existe en todas las personas del mundo. Pero hay algunos en los que ya está despertando, y hay otros en los que aún no ha despertado. Las personas en las que despierta esta chispa son llamadas “Isra-El”, “Directo al Creador”, de acuerdo a esta chispa que los dirige hacia la espiritualidad.

Pero está chispa, que está dentro de nuestro deseo de disfrutar, aún no es suficiente. Fuera de nosotros está la fuerza superior, que nos creó dentro del deseo de disfrutar con una chispa espiritual dentro de este. Esta fuerza superior está en el estado de expectativa: está esperando que nosotros demandemos que nos influya. Esta fuerza no es una pequeña chispa, sino una enorme Luz, como billones de chispas.

Pero dado que estamos en un estado dual, como un dipolo, en una combinación del deseo de disfrutar y una chispa de otorgamiento dentro de nosotros, tenemos que prepararnos para atraer la Luz hacia nosotros, para obligarla a influir en la chispa, para incrementarla para que la diminuta chispa se encienda en una enorme Luz. Este es nuestro trabajo.

Con el fin de impulsar la Luz para que influya en esta chispa, tenemos que volvernos similares a la Luz de acuerdo a la misma ley de equivalencia de forma y atraerla hacia nosotros ¿cómo la atraigo? Según el grado de nuestra equivalencia de forma ¿cómo puedo volverme similar a ella? Es por eso que a mi lado existen muchos otros como yo, el grupo. Si por una parte, trato de unir nuestras chispas con ellos, y por la otra, cancelamos nuestros deseos lo más posible, entonces resulta que mediante eso nos volvemos más y más similares. Reducimos nuestros deseos egoístas, mientras deseamos unir y elevar esas chispas. Entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, la Luz superior se acerca a nosotros e ilumina más. Y cuando ilumina más, eleva las chispas, uniéndolas en una gran chispa. Así es como comenzamos a acercarnos a la Luz, hasta que comenzamos a revelarla ¿Qué significa revelarla? Es cuando influye en nuestras chispas y comenzamos a sentirla. Nuestras chispas se unen entre sí y dentro de ellas comenzamos a sentir la Luz, el otorgamiento común, mutuo, la cualidad de la Luz, el Creador.

Entonces comenzamos a sentir como aparte de nuestro deseo  de recibir y de nuestra diminuta chispa dentro de él, por encima de ello existe una cualidad de otorgamiento común, que lo abarca todo, el Creador. Y en esta sensación, comenzamos a sentir la segunda fuerza que existe en la creación. En realidad, esta es la fuerza principal que nos creó.

Cada uno de nosotros y todos juntos nos incluimos en esta fuerza, que se nos revela. Y en ella, ya existimos, o esta existe dentro de nosotros, lo cual es lo mismo. Entonces lo sentimos, y significa que sentimos el mundo superior, el mundo espiritual, nuestra vida en la dimensión espiritual. Y nuestro cuerpo existe a un lado. Ni siquiera está conectado al mismo deseo, como un animal que existe a su lado. Así es como existimos.

Por lo tanto, en todas nuestras acciones, es importante entender que “la Shejiná mora sólo en un lugar perfecto”. Es decir, tenemos que unirnos, llegar ser similares a la Luz mediante nuestra naturaleza, y en ese grado la Luz nos influye, se acerca a nosotros, y se revela dentro de nosotros.

Es por eso que nos reunimos tanto como sea posible, en cantidad como cualidad, y nos preparamos. Todo se trata de unir las chispas y dentro de ellas sentir que en realidad tenemos un lugar para la Shejiná, para la revelación de la Luz dentro de nosotros. La primera revelación significa que pasamos el Majsom y ya existimos en la revelación de la Luz. Esperemos que podamos hacer realidad esto y que lo alcancemos realmente.

(62504 – De la lección del 11/11/11 sobre el “Gozo”)

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Unidad que da vida

Preparación para la convención

Lo único que nos ayudará es la unidad. Ustedes dependen de otros y lo saben. Saben que la mente y la sensación no los llevarán a ningún lado. Ellos continuarán cambiando, inclinándose en una dirección u otra, pero sin resultado. Tú eres como un cadáver en una sociedad de amigos.

Esta sociedad sepulta tu egoísmo en la tierra y eleva tu alma hacia arriba. Entonces deja que lo haga. Créenos, realmente estás muerto. Entonces danos la oportunidad de atenderte, de traerte de nuevo a la vida.

He aquí lo que Jaim Vital escribe en el libro, Las puertas de la reencarnación: Mi maestro (El Arí) me advirtió a mí y a todos los amigos que estaban con nosotros en el grupo, que debemos asumir el mandamiento de amor por el prójimo como a uno mismo, y aspirar a amar a cada persona de Israel como a uno mismo. En virtud de esto, la plegaria de uno es aceptada, la cual es reunida de todo Israel y es capaz de realizar una corrección arriba. En nuestro amor de amigos, cada persona puede incluirse en los amigos como un órgano en un cuerpo. Nuestro maestro nos advirtió mucho sobre esto.

Si la persona entendiera que no tiene otro camino que seguir, que sólo tiene que entregarse a la sociedad, se uniría con los amigos y se beneficiaría de ello. No hay cabalista que no haya escrito o transmitido esto a sus estudiantes. Esta es la base de nuestro Kli.

Estamos comenzando la preparación práctica para la convención. Esta es una convención inusual. Todos ven cuán especial es, cuánto trabajo de preparación interno y externo ya hemos hecho. Así que tratemos de pasar los últimos días y horas antes de la apertura de la convención en conexión, en unidad, en entendimiento de que es imposible sin ello.

Les aconsejo imprimir todos los extractos que usamos en la convención del desierto de la Aravá. Que los amigos los lean y los traduzcan uno para el otro, que lo discutan en su tiempo libre de manera que no tengamos un minuto sin unidad. Esas palabras de los cabalistas son maravillosos mensajes de unidad y tienen un gran poder. Así que dejemos que sean una base, un cimiento de todo lo que estamos haciendo.

Los convoco a entender que nadie aquí está exento de la garantía mutua. Cada persona es responsable por todos. Así lo quiera o no, él fue traído al grupo, fue designado como un mensajero y una persona responsable. Incluso si está afuera, físicamente en el mundo externo, en lugar de estar aquí, no importa, es responsable por todos.

Por lo tanto, aferrémonos constantemente a la unidad, en la cual alcanzamos al Creador. No dejemos esta meta ni un momento. Esperemos en cada instante que venga la Luz superior para iluminar nuestros pequeños, defectuosos deseos y unirnos. Entonces esta entrará y llenará esta unidad que creó, y alcanzaremos la revelación del Creador a la creación. Estoy seguro de que a esto nos dirigimos exactamente.

Y una vez que yo adquiera esta vestimenta antes mencionada, chispas de amor inmediatamente comienzan a brillar dentro de mí. El corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos se entrelazan, los pies bailan en círculo, en amor y alegría junto con ellos, y yo trasciendo mis límites corporales. Olvido la enorme distancia entre mis amigos y yo, y la tierra de por medio extendida por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros.

Es como si mis amigos estuvieran justo dentro de mi corazón y ven todo lo que sucede ahí, y me avergüenzo de mis mezquinos actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales y me parece que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Tras eso, incluso el “yo” es cancelado y se sumerge, mezclado en mis amigos, hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo, sólo los amigos. (Rabash, Carta #8)

(62519 – De la lección del 12/2/11, Shamati)

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El tamaño del cerebro está relacionado con la sociabilidad

En las noticias (de Sicología Evolutiva): “De acuerdo a la teoría del cerebro social, los primates tienen cerebros más grandes como se esperaría a partir de los tamaños de sus cuerpos debido a la adaptación a una vida social más compleja. Con respecto a los humanos, había muy pocos estudios acerca de la relación entre la teoría de la mente y los lóbulos frontal y temporal del cerebro. Tenemos la hipótesis de que esos lóbulos del cerebro, así como todo el cerebro y neocórtex están en conexión con la dimensión de sociabilidad de una persona la cual está asociada con las vidas sociales de los individuos. Nuestros hallazgos apoyan esta hipótesis ya que la sociabilidad mostró una correlación positiva con las estructuras del cerebro examinadas, si controlamos los efectos de las diferencias en el tamaño del cuerpo y la edad. Esos resultados sugieren que la teoría social del cerebro puede expandirse hacia las diferencias humanas entre los individuos y tiene también algunas implicaciones en la sicología personal”.

“De acuerdo a este hipótesis, el tamaño inusual del cerebro se debe a la adaptación a una vida social más compleja. Sin embargo, las habilidades sociales exactas que resultan de esto, aún no han sido aclaradas”.

La complejidad social requiere de una gran capacidad cognitiva. Para vivir en un grupo social estable y mantener la cohesión del grupo, los miembros tienen que coordinar su comportamiento con otros, así como manejar información relacional compleja. Los individuos tienen que mantener más relaciones y ser capaces de responder apropiadamente a las interacciones sociales. Los individuos tienen diferentes objetivos que pueden o no estar en conflicto con los de otros”.

“Los autores (Barret, Henzi, y Dunbar, 2003) sugieren que ‘la habilidad para razonar casualmente, la habilidad de razonar de forma análoga, la habilidad de ejercer un control cognitivo para generar y evaluar opciones alternativas, y la habilidad para formular esas opciones en secuencias alternativas de acciones futuras y seleccionar entre ellas’, son críticas para desarrollar habilidades socio cognitivas de alto nivel”.

Mi comentario: Específicamente la conexión, el altruismo, en lugar del egoísmo individual, nos llevan hacia un desarrollo mayor en el nivel del “Homo Sapiens”. Un individualista egoísta puede llegar a buenos resultados en una sociedad competitiva, pero durante la transición a una sociedad conectada, global, su exclusividad se vuelve un obstáculo que necesita ser superado en el marco de una nueva sociedad.

(62289)

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La necesidad de un cambio de mentalidad

Opinión: (Alain de Benoist, filósofo francés y experto en ciencias políticas, de gazeta.au): “Una economía de mercado está basada en un crecimiento constante: más producción, consumo y ganancia. No puede dejar de crecer porque entonces colapsará. Esta mentalidad forzó a la gente: a trabajar más, a consumir más, y a tener un beneficio creciente”.

“Esta es la lógica del capitalismo: el incremento del capital por cualquier medio. Los recursos materiales son limitados, por lo que surge el problema del límite del crecimiento. Este es un límite ecológico: El crecimiento económico puede conducir a un desastre ambiental…. “

“En consecuencia, la crisis será global. Esta irá más allá de la economía y las finanzas y cambiará el mundo por completo. Tenemos que replantear nuestros principios económicos y hacer una clara división entre la economía privada y la pública. Necesitamos más ideas y la descolonización de los pensamientos, como el de la economía, que en este momento está profundamente arraigado en la mentalidad de la gente”.

(62137)

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El espíritu de unidad está llamando a nuestros corazones

Pregunta: ¿Qué significa estar inspirado por el grupo?

Respuesta: Ser inspirados significa abrir tus ojos, oídos, tus cinco sentidos, y lo más importante, el sentido interior, “el punto en el corazón” con el fin de sentir el espíritu que existe en el grupo.

Cuando yo llego a la azotea donde estas trabajando ahora, preparando el equipo para la convención, siento que hay un cierto espíritu, alguna fuerza común que está ocupándose de la preparación para un ascenso espiritual.

El hecho es que este es un trabajo conjunto, una aspiración común, es la anticipación y preparación para lo que será una grande y poderosa reunión, por lo que no hay analogía alguna en el mundo que pueda mostrar la fuerza, la potencia, y el nivel de ascenso que tendremos. Aproximadamente diez mil personas pasarán por el ascenso espiritual enorme durante estos tres días; ellos se pondrán bajo la influencia de la Luz superior. Debemos tratar de sentir que estamos en el grupo utilizando todos los hilos de nuestra alma; debemos tratar de estar en ese espíritu, en esa fuerza común que está presente allí.

En realidad, independiente de nosotros, nuestro grupo ya tiene sus componentes propios, un común integral que incluye a todos. Sin embargo, cada uno de nosotros necesita para realizar un pequeño esfuerzo y disolverse en el. Cuando una persona es capaz de hacer esto, él sentirá en este estado.

Para ello, hace una semana que fuimos al desierto y tratamos de llevar a cabo allí nuestra primera unificación. Como yo lo sentí, fue muy exitoso. Muchas personas que han estado trabajando sobre ellos mismos, estudiando e implementando la Cabalá desde hace muchos años, por primera vez sintieron que existe un componente espiritual entre nosotros, y que podemos encontrarlo allí, en nuestra unidad.

Esto ya se ha revelado entre nosotros, y ahora tenemos que tratar de encontrarlo. Ahora todo depende de cuánto tratemos de estar constantemente en este estado, en la fuerza única del grupo. Precisamente, al profundizar en ella, sentiremos la fuerza superior, al Creador, y la unificación con Él, empezaremos a sentir el mundo superior. Todo esto es la siguiente etapa, que está muy cerca. En este sentido, todo depende del esfuerzo interior y emocional de la persona.

(62363 – Lección Fundamentos de la Cabalá del 11/27/11)

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La conspiración de los prisioneros de este mundo

El amor hacia los amigos es necesario para alcanzar la similitud con la fuerza superior. En la medida en que nosotros nos conectemos unos con otros, cambiamos nuestro estado.

Todo el tiempo estamos en el estado de la creación y poco a poco revelamos más de ella, y así avanzamos. En esencia, retornamos a la comprensión y al sentimiento de lo que significa ser semejantes al Creador, y la forma de proceder desde la disparidad a la similitud. Este es nuestro camino.

Por esto nunca hemos tenidos malos estados en el camino, estos siempre están en la dirección hacia bien. Cada acción que llevamos a cabo para la conexión se dirige a la consecución de un buen estado, hacia el momento en el que podamos romper las barreras que nos dividen, los muros del egoísmo, y dentro del círculo común, revelar lo que allí sucede en realidad.

El ocultamiento creado por las particiones que nos separan el uno del otro, está desapareciendo y estamos conectándonos con más fuerza. Cuando estas paredes caigan, lo cual es llamado el final de la corrección (Gmar Tikkun), en nuestra unidad, nos revelaremos como una criatura. A través de esta lograremos la equivalencia de forma con el Creador, quien es también Uno.

Todas las leyes del grupo y de nuestras correcciones continúan desde aquí. Todas las correcciones son hechas a propósito para la corrección de estas particiones, que deben dejar de dividirnos. Y si bien todos somos diferentes, a pesar de estas diferencias que no destruimos, nos elevamos por encima de todas las barreras, las diferencias, y revelamos al Creador en su totalidad.

Ahora estamos en la etapa final, sólo este estado espiritual infinito se oculta de nosotros, y sólo vemos un grupo material frente a nosotros. Pero si empezamos a conectarnos con el grupo sin ningún tipo de barreras que impidan nuestra unidad y conexión, esto de repente se convierte en una estructura similar a la del Creador.

La primera vez que sintamos, en vez de un grupo común y corriente, a una sola formación similar a la del Creador, nosotros descubrimos Su manifestación por lo menos en una pequeña medida. Esto significa elevarse por encima del Majsom, al primer grado espiritual.

Hay 125 grados de ascenso o semejanza con la Fuerza Superior, el Creador, que se revelan en nuestra conexión con los demás.

(62160 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/11, “la necesidad de amor de amigos”)

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Un espinoso camino hacia el castillo del Creador

Nosotros debemos crear un entorno que nos permita pasar de la recepción para  nuestro bien a la recepción por el bien del Creador, de amarnos a nosotros mismos a amarlo a Él. ¿Qué significa “Él”? ¿Quién es Él? ¿Qué me dan Él? Yo no conozco a nadie ni sé nada. El Creador está oculto, y se oculta a propósito. No somos capaces de establecer una conexión con Él, puesto que aun no tenemos una pantalla.

Puesto que aun soy un egoísta, un ladrón, un mentiroso, y así sucesivamente, no se me permite estar en la sociedad adecuada. Tengo prohibido entrar en un castillo con una gran cantidad de riquezas y manjares, porque de inmediato empiezo yo a consumir todo lo que hay y a guardar cosas en los bolsillos.

Nunca llegaré a ser similar al Creador de esta manera. Por esta razón no se me permite acercarme a Él. Ahora estamos en la oscuridad con una gran falta de entendimiento y somos incapaces de percibir el mundo superior y al Creador. Sin embargo, este hecho sólo nos beneficia y contribuye a nuestro desarrollo.

¿Cuándo comenzaremos a revelar este estado en el cual podamos entrar en el palacio del Creador que está inundado de Luz? ¿Cuándo seremos capaces de hacerlo y de llenarnos nosotros mismos con todo lo que queramos allí?

Cuando realmente seamos capaces de controlarnos a nosotros mismos y de comportarnos correctamente en esta alta sociedad, todo lo que hay allí, será revelado a nosotros para nuestro beneficio. Entonces, podremos elevarnos y llegar a ser como las almas corregidas que están allí, llegar a ser como el Creador mismo.

¿Cómo será realizado? En nuestro mundo se nos da la oportunidad de estar en contacto con otras personas y de tratar de crear ciertas condiciones entre nosotros. Yo soy capaz de formar junto con ellos una pequeña comunidad llamada un “grupo” donde todos nosotros existimos en conexión y otorgamiento mutuo.

No le debemos nada a nadie. Sólo necesitamos nuestra conexión para revelar el mundo de otorgamiento y amor, la dimensión superior llamada el Creador, Dios, que es sólo amor y otorgamiento.

Si realmente queremos esto, entonces, junto con nuestros amigos más cercanos, cuyo propósito en la vida es el mismo que el nuestro, podemos revelar los estados del mundo superior y practicar entre nosotros. Si alcanzamos este estado en el que somos capaces de unirnos, de anular nuestros propios intereses y dirigirnos nosotros mismos hacia el otorgamiento a los demás, si empezamos a actuar de esta manera, entonces gradualmente comenzaremos a subir a la montaña donde está el Creador.

Al subir a esta, superaremos grandes obstáculos. Como en el ejemplo de Baal HaSulam, a lo largo del camino que va hacia el castillo hay guardias, quienes brutalmente nos alejan, y, cuanto más alto subamos, más brutales serán los guardias.

En otras palabras, ellos evocan una relación muy áspera entre nosotros, por ejemplo envidia, celos, odio y rabia. Esto hace que sea más difícil que conectemos en un grupo por el bien de la más alta meta, por el bien del alcance del amor, la reciprocidad, ayuda mutua, y de la garantía mutua. Yo empiezo a sentir que no deseo entrar de ninguna manera en contacto con ellos. Estoy dispuesto a incumplirles a todos.

Muchos ya se han caído de esta montaña y han rodado hasta la parte más baja, hasta donde está toda la humanidad. Aún así, nosotros continuamos ascendiendo con el resto de amigos. ¿Cuántos de nosotros lo lograremos? Esto se desconoce. ¿Cuántos caerán? Esto también se desconoce. ¡Todo depende únicamente de nuestra ayuda mutua y de nada más!

(62029 – De la serie de lecciones virtuales, Fundamentos de la Cabalá del 06 de Noviembre del 2011)

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