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Da amor

Rabash, carta 8: Y tan pronto como adquiero la cualidad de otorgamiento, chispas de amor de inmediato comienzan a brillar dentro de mí.

Al principio adquirimos el poder del otorgamiento, la Luz de Jassadim (Misericordia), y después la Luz del amor, la Luz de Jojma (Sabiduría), se viste en esta.

El corazón comienza a anhelar unirse con los amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces y las manos se entrelazan, los pies danzan en círculo, en alegría y amor junto con ellos, y trasciendo mis límites corporales. Olvido la enorme distancia entre mis amigos y yo, y la tierra extendida por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros.

Es como si mis amigos estuvieran justo dentro de mi corazón y ven todo lo que sucede ahí, y me avergüenzo de mis mezquinos actos en contra de mis amigos. Entonces, simplemente salgo de las vasijas corporales y me parece que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Después de eso, incluso el «yo» es cancelado y es inmerso, mezclado en mis amigos, hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo, sólo los amigos.

Rabash escribe esto desde el alcance espiritual. Así es exactamente como alcanzamos la realidad espiritual: No hay nada en ella que venga de nuestra percepción actual, sólo nuestros amigos. Además, esto no se refiere a los rostros que están ante mis ojos hoy, sino a una fuerza interna especial que se encuentra en mis amigos, una chispa única que cada uno de ellos ha recibido de Arriba. Esas chispas son los amigos de mi chispa. Nosotros las unimos en un grupo.

Rabash, carta 40: Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, comienzan a despertar en él alegría y placer de inmediato… El amor de su amigo por él es algo nuevo para él…

De pronto lo revela, pero antes no lo sabía, no creía en ello, no estaba listo para aceptarlo. Nuestro problema no es tanto amar a nuestro amigo, sino sentir el amor que viene de él. Además nos resistimos a este amor porque nos impone ciertas obligaciones.

Sin embargo, cuando descubro un nuevo sentimiento que un amigo tiene por mí, ya no puedo ignorarlo. De esta manera mi amigo comienza a «comprarme», a vincularme con él.

… Siempre supo que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de él una alegría inconmensurable, y ya no puede preocuparse por sí mismo…

… Ya no puede seguir ocupándose de sus necesidades como antes. Está escrito en el artículo «Arvut» (La Garantía Mutua) que cuando estoy seguro, cuando siento que otros me aman, dejo de preocuparme por mí mismo, sin reservas.

Esto no es sólo una adición de fortaleza, la cual me permite realizar un nuevo cálculo y dejar de pensar en mí mismo. En el momento en que siento cuánto me aman mis amigos, rechazo completamente el auto amor. Parezco olvidarme de mí mismo; dejo de percibirme a mí mismo. El amor que viene de fuera, de mis amigos, toma el control sobre mí, y me lleva fuera de mis limitaciones, hacia ellos.

… Y ya no puede preocuparse por sí mismo ya que el hombre sólo puede esforzarse cuando siente placer. Y ya que está comenzando a sentir placer al cuidar de su amigo, él naturalmente no puede pensar en sí mismo.

Es inevitable: Si quiero ayudar a mi amigo a no pensar en sí mismo, debo mostrarle que yo cuido de todas sus necesidades. En este caso él se rechaza a sí mismo «por definición». De esta manera lo saco de su egoísmo.

La instrucción o educación tradicional no ayudará con esto. Al hombre se le debe dar amor; esto lo desconectará absolutamente de sus propias necesidades.

Pero ¿puede el amor despertar un deseo en el hombre para que rechace su propia realidad? Está escrito: «El amor rompe con lo habitual». El amor no obedece a la mente. Y sólo cuando existe este tipo de amor de los amigos, entonces todos viven en un mundo que es totalmente bueno, sin preocupaciones por sí mismos. El hombre siente como adquiere la cualidad de otorgamiento, y entonces de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, se une para siempre con el superior, con el Dador perfecto…

A esto nos remite la fuerza más poderosa de la naturaleza, a trabajar con amor en dos direcciones. Es posible controlar nuestra vida desde dos lados y obligar al hombre a amar al manifestarle amor de cierta manera, incluso sin una fuerza opuesta de presión y represión.

El amor viene a nosotros del Creador de la misma manera, pero es como si nos guiara por el camino espiritual con dos «riendas»: sufrimiento y placer. Ambas vienen del amor. Así, si deseo ayudar a alguien, esto sólo puede hacerse al multiplicar mi amor. De esta manera obligo a la persona hacia todo lo que se requiere.

Es por eso que está escrito: «Cómprate un amigo». Dice «compra», es decir dale siempre amor, y verás cómo se vinculará contigo. Lo «adquieres», acaban soldados el uno al otro, y causas la misma respuesta en él. Al final cada uno de nosotros se incluye en el otro.

Y cuando todos los amigos se incluyen en los otros, cada uno de ellos recibe una vasija completa del Infinito, un alma completa. De esta manera no sólo alcanzamos nuestra raíz individual, sino también todo Maljut del mundo de Infinito con todas las Luces de NRNHY, la fuerza más poderosa en toda la realidad.

(62781 – De la lección 8, Convención mundial Arvut del 8 de Diciembre del 2011)

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Baal HaSulam, Fruto del sabio, carta # 13: Ustedes tienen que saber, que en cada persona del grupo hay muchas chispas de otorgamiento. Si ustedes han unido todas las chispas en un lugar, en la unión fraternal, en amor y amistad, entonces, por supuesto, alcanzarán un nivel espiritual muy importante de la Luz de la vida.

Nos falta sólo una única cosa: conectar más nuestras chispas. No hay obstáculos, no hay barreras, lo único que debemos hacer es unirnos aun más en un todo para arder juntos.

Degel Majaneh Efraim («La bandera del campamento de Efraín»): «Siempre es bueno cuando aquellos que se aspiran al Creador (Israel) se unen juntos, en un grupo». Uniéndose abajo, ellos evocan la unión en su raíz Arriba.

En este caso, dicha raíz influye sobre nosotros y termina lo que hemos empezado a realizar. Como está dicho: «El que hace paz en Sus Alturas, haga la paz para nosotros». Elevamos una súplica por corrección (MAN) y abajo se despiertan nuestros deseos. Entonces, las fuerzas de unidad llegan a nosotros desde Arriba y completan nuestras acciones.

Así, lo que necesitamos realizar es «la mitad de la moneda», la mitad de la acción: es decir, tenemos que desear unirnos. Y dicha acción será realizada desde Arriba, cuando nuestra demanda sea correcta.

Rabash, «La necesidad de amar a los amigos»: La unidad de los amigos contiene una cualidad especial. Puesto que, cuando ellos se unen, sus opiniones y pensamientos pasan del uno al otro, y, por eso, cada uno recibe las fuerzas del otro. Gracias a esto, cada uno tiene la fuerza de todo el grupo. Y, aunque cada persona es un individuo, tiene las fuerzas del grupo entero.

Cada amigo puede ser distinto de los demás, sin embargo, la unidad le da las fuerzas de todos los amigos. Imagínate tal estado, en el que cada uno sienta las fuerzas de todos. En realidad, esto ya es la fuerza del Infinito, puesto que nos conectamos al un grupo enorme, junto con los amigos de todo el mundo. No se necesita nada más.

Cuando estamos solos, nadie tiene las fuerzas para elevarse ni siquiera al primer grado espiritual, al grado más pequeño. Solamente si nos unimos de manera cuantitativa y cualitativa, alcanzamos las Luces de Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida y pasamos a través de los mundos de Assiya, Yetzira, Bria, Atzilut y Adam Kadmón hacia el Mundo de Infinito.

Todos los 125 grados del alcance espiritual se logran a través de la conexión creciente. Dentro de dicha unidad yo encuentro una vasija especial capaz de otorgar más y, a consecuencia de esto, revelo una Luz más grande.

(62743 – De la Lección 8, Convención mundial Arvut del 8 de Diciembre del 2011)

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Mientras ascendemos, el temor se desactivará

Pregunta: ¿Qué es temor?

Respuesta: El temor es siempre el miedo a perder algo. Después de todo, yo no soy más que el deseo de disfrutar. ¿A qué le teme este deseo? A que algo que posee desaparezca de él, o a no ser capaz de adquirir algo a lo que realmente aspira. En pocas palabras, se trata del miedo a una pérdida.

La confianza se contrapone al ego, al deseo de disfrutar. Es la confianza de que yo no sentiré ninguna carencia, que siempre existo dentro de mis amigos, que siempre estaré satisfecho con ellos en todo sentido, y que, indudablemente alcanzaré la Luz superior que nos llenará. Nada me molestará una vez que me eleve por encima del ego.

Tenemos que llegar al atributo de otorgamiento. El atributo de otorgamiento es la sensación de absoluta confianza. Yo no siento ninguna carencia, y ya no tengo dudas, preocupaciones ni temores. Este es el estado de Jafetz Jesed, (aquel que no desea nada para sí mismo), como en la parábola del hombre justo que vive en el bosque sin siquiera una camisa. Él no necesita nada.

En este caso, no tengo problemas. Me separo de mi deseo de disfrutar. Al hacer esto, yo adquiero confianza en el estado de Jafetz Jesed. ¿Por qué la confianza es llamada el ropaje de la Luz? Es debido a que la Luz de Jassadim (misericordia) es la vestidura de la Luz de Jojma (sabiduría). Esto es exactamente lo que necesito. Otra palabra para la Luz de Jassadim es confianza. La separación del ego, el grado de separación, es conocida como confianza.

Cuanto más avanzo, más crece mi ego de acuerdo con el principio de «el que es mayor que su amigo, su deseo es más grande que él». Cada vez, se me da un ego mayor, incluso preocupaciones y penas aún mayores. Mientras yo me elevo por encima de esto, adquiero una mayor cualidad de Jesed. Esto significa que adquiero una mayor confianza. Yo no dependo de mi deseo de disfrutar. No estoy preocupado por alguna pérdida ni por alcanzar algo.

Cuando alcanzamos la espiritualidad, el grado de Jafetz Jesed, dejamos de preocuparnos a tal punto que incluso dejamos de preocuparnos por nosotros mismos en cuanto al hecho de si alcanzaremos la Luz Superior. Este es un estado absolutamente opuesto: yo quería de una manera muy fuerte alcanzar el mundo espiritual, adquirir el atributo de otorgamiento, pensé que este me daría posibilidades ilimitadas. De repente, descubro que yo no quiero nada. Estoy bien como estoy. Entonces, empiezo a trabajar con el ego de una manera diferente.

Hablaremos de estos estados avanzados, pero nuestra primera parada es alcanzar un estado en el que yo me elevo por encima de lo que tengo ahora, en el que me disuelvo en el grupo. Entonces, yo realmente no siento ninguna carencia, y puedo comenzar a revelar la Luz superior.

¿Qué es la Luz superior? Es un grado del otorgamiento de uno a los demás, la preocupación acerca de cuanto él llena a los demás a través de sí mismo, en vez de estar preocupado por cuanto recibe y cuanto llenado tiene. Resulta que empezamos a añadir una nueva dimensión por encima del nivel que hemos alcanzado al elevarnos por encima de nuestro ego. ¿Cuánto pasará a través de mí hacia los otros? ¿Qué tan fuertemente nos conectaremos con nuestro Kli (vasija) común? Cada uno llena a todos los demás.

Trata de pensar en ello de esta manera: Nadie es capaz de esto por su cuenta, pero es posible al ayudarse unos a otros, como está escrito: «Cada uno ayudó a su amigo». Esta es la única forma en la que se revela la vasija espiritual, el Kli. Es en la interconexión, el cuidado y la ayuda. Esto no ocurre en ninguna persona de forma individual, ella no será capaz de sentir la Luz.

Individualmente, es posible separarse del ego de uno y no desear nada. Pero cuando yo me elevo a un estado en el que no deseo nada, ¿Cuál es el problema? ¿De qué me estoy perdiendo? Carezco de la conexión con otros de toda la bondad, de la Luz superior, de la transmisión que pasa a través de mí hacia ellos. Entonces, la Luz se revela, pasa por mí, y yo siento que mi otorgamiento a los demás. Esto se convierte en nuestra vasija espiritual común porque no hay nada dentro de mí, cuando estoy solo. Esto se forma únicamente en la unidad entre nosotros.

Ya sabemos que tenemos que trabajar con estos estados de sensaciones mutuas. Tenemos que intentar un poco más, sólo un poco, y entonces sucederá. Debemos aferrarnos a este estado.

En este momento, estamos empezando: Todos están tratando de elevarse por encima de sí mismos y de conectarse con otros en el corazón y la mente. Tenemos que inventar una cierta dimensión superior donde todos existimos. Hemos logrado este estado en el desierto de la Aravá. Hemos tenido esta sensación. Ahora, tenemos que lograrla de nuevo.

Tratemos de hacer lo siguiente: Cada uno, elévese y conéctese con el deseo común, con la sensación común, el pensamiento común, que se cierne sobre nosotros. No tengan la sensación del cuerpo, más bien dejen que este «animal» viva cerca de nosotros, como un perro cerca de su amo.

Tenemos que estar conectados entre nosotros en un deseo común, en confianza, donde existamos por encima de nuestro ego. La Luz de Jassadim que nos llenará entonces, es el Kli para vestir la Luz de Jojma.

(62578 – Lección de preparación, Convención mundial Arvut del 2011)

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Hay un medio en este mundo

En primer lugar, tenemos que cumplir la condición de que el otorgamiento es más importante que la recepción, o que la fe debe estar por encima de la razón. Después de que la persona acepta esta condición, tiene que llevarla a cabo, es decir que tiene que alcanzarla en sus cualidades, en su materia.

Y por esa razón, existe un medio que no es menos importante que la meta, ya que sin los medios es imposible alcanzarla. Y por otra parte, yo no tiro este medio en cuanto alcance la meta. El medio mismo se convierte en el estado final en el que vivo, siento, y alcanzo la meta. En otras palabras, el medio se convierte en la esencia del estado deseable.

Por lo tanto la búsqueda del medio para alcanzar la meta es muy importante para nosotros. Sin embargo, ¿qué podría ser el medio si ya he decidido que el otorgamiento es mi meta? ¡El medio es que en este mundo hay personas que aspiran a la misma meta que yo! Ellos tienen el mismo deseo que me apoyará y que nos permitirá actuar juntos. Al conectarme con ellos, puedo fortalecer mi deseo y multiplicar mi fuerza.

Yo no tengo otro lugar para ganar fuerza. La Luz está esperándome por encima y está lista para ayudar con la condición de que yo esté de acuerdo en elevarme de un grado a otro, del otorgamiento menor a uno mayor. Pero, ¿cómo puedo yo querer más otorgamiento, cómo puedo yo querer elevarme más alto?

Es absolutamente imposible para mí porque estoy en un estado específico y no puedo salir de él. Puedo suponer que, posiblemente sería bueno salir de él, pero «posiblemente» aun no es un deseo real. Es muy bien sabido que podemos pensar y decir palabras bonitas durante años sin sentir la necesidad real de alcanzar esto.

Yo no sufro por no ser capaz de otorgar. No derramó lágrimas por no poder dar a los demás. Nunca he visto nada que eso le pase a alguien, porque nos encontramos viviendo en un grado materialista y egoísta. Y ¿cómo puedo yo, en este grado egoísta (toda la esencia que es el deseo de recibir que define mis pensamientos, deseos, aspiraciones y comportamiento) desear algo mayor que a mí mismo? Eso es como una planta que de pronto quiso convertirse en un animal, lo cual es totalmente increíble.

Pero las cosas son aún más complejas debido a que la diferencia entre una planta y un animal es sólo el tamaño del deseo, pero en este caso el deseo es opuesto. Yo tengo que querer algo que es contrario a mí: querer otorgamiento en vez de recepción. Así se nos da un entorno que puede ayudarnos a adquirir el deseo hacia el siguiente grado. El entorno está construido de tal manera.

No son mis amigos corporales los que están en el mismo grado que yo. El entorno es algo que está oculto dentro de nuestra unión. Si yo comienzo a actuar con respeto hacia ellos utilizando este medio especial llamado el grupo, el entorno, seré capaz de recibir un nuevo deseo hacia el grado más alto.

Puedo utilizar diversos medios tales como «la envidia, la lujuria y la ambición», los cuales, como se nos dice que, «sacan a la persona fuera de este mundo», es decir que lo elevan a uno de este grado al siguiente. Con el fin de obtener tal oportunidad, tengo que «comprar un amigo». Si yo me relaciono con los amigos de manera adecuada en el camino, compraré de ellos un deseo más del cual yo carezco, con el fin de elevarme al grado más alto.

(62243 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/1/2011, Escritos de Rabash)

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Las manos que te sostienen sobre el abismo

Una chispa de otorgamiento esta apegada a mi gran ego, una pequeña chispa sobre esta montaña entera. Esta chispa está ahí solo con la condición de que yo la eleve por encima de mi ego, es decir, que yo quiera que mi cabeza este en las nubes. Así que, ¿Cómo me arranco del egoísmo y estoy en esta chispa, en lugar de estar dentro del gran ego, de los rasgos, deseos, hábitos y educación que me componen por completo?

Por supuesto, esto es imposible; todos ven esto. La persona encuentra que es completamente incapaz, ahora entiende que debe alcanzar el propósito de su vida. ¡Ella no desea morir como un animal! Quiere revelar el mundo espiritual, alcanzar el significado de la vida y sentir el universo entero. Ella no está de acuerdo con desperdiciar su vida entera y morir como un animal, sin recompensa, meta, conocimiento, sentido, entendimiento o amor.

Entonces, ¿Cómo puedo romper este ciclo? Yo quiero todo esto de manera egoísta, pero aun así, no puedo mantener estos pensamientos. Cada día la vida está enterrándome bajo este peso y aun egoístamente, no me permitirá pensar en la recompensa espiritual, ni siquiera mirar un poco por encima de este mundo.

Esta escrito que «un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión». En otras palabras, no puedo jalarme del cabello desde el pantano en el que estoy. Sin embargo, debo emplear tanto esfuerzo como sea posible y tratar de hacer esto muchas veces para poder entender que debo unirme con el entorno.

Esto es posible solo con la condición de que vea que nada puede ayudarme. Continuare viviendo esta vida de perro hasta que muera, desprovisto de cualquier satisfacción, amor o sentido, y sin haber alcanzado aun que sea una de mis metas egoístas. Solo si yo trato por todos los medios posibles, alcanzare tal dolor.

No se requiere ninguna inteligencia especial o habilidad, solo tenacidad. Como esta dicho «Haz lo que quieras pero no te vayas». Tú alcanzaras una completa decepción en tus fuerzas y te darás cuenta de que solo el grupo puede ayudarte. Esta es tu única esperanza. Nadie más puede salvarte. Tus sentimientos redefinidos, mente, experiencia, educación, dinero y fuerzas son ¡nada! Solo necesitas al grupo.

Veo que he hecho todo lo que he podido con todas mis fuerzas, dinero, mente, rasgos y hábitos. He tratado cientos de cosas diferentes y nada me ha ayudado. He perdido la esperanza en ellos. Lo único que queda es que yo mismo cambie. En vez de todo lo que tengo, debo dejar que el grupo venga y me llene. Dejarlo que me dé sus deseos, pensamientos, inteligencia, sentimientos, mente y corazón, ¡todo!  Dejar que el grupo trasplante aun mis órganos: si me quedo con lo que tengo, terminare mi vida como un animal.

Si alcanzo este tipo de desesperación, este es el comienzo de mi unificación con el grupo. Este gran alcance viene solo después de completar la desesperación en mi propia fuerza. Puedo ver que nada ayuda. Así, estoy dispuesto a elevarme por encima al lugar donde mis amigos están situados, al corazón y la mente del grupo.

Ahora, cada uno entiende que nada mas puede ayudar y debe depender de los otros. La garantía mutua es nuestra salvación. Si los amigos me dejan, estoy acabado. Es como si ellos estuvieran sosteniéndome sobre el abismo. Si dejan de sostenerme, me caeré en el. Yo dependo de ellos al 100%. Mi vida y muerte espirituales están en las manos del grupo.

En esta situación, la persona ciertamente requiere de la garantía mutua y está dispuesta a ir por esta. Ella está dispuesta a pagar por esta con todas las fuerzas que tiene. Está dispuesta a darle al grupo, a apoyarlo y a sacrificar todo, solo para que el grupo pueda sostenerla.

Resulta que la vida espiritual individual de cada persona depende del grupo,  y el grupo los incluye a todos. Esto es lo que llamamos ayuda mutua. Todos deben dar al grupo y este grupo debe sostenerlos a todos. Esto es la garantía mutua.

La garantía mutua no existe entre los individuos. El grupo es el concepto más alto, no nuestra interacción en nuestro nivel.

(62144 – De la Lección 2, Convención Arvut en el desierto de la Aravá del 11/18/2011)

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Lección diaria de Cabalá – 12.12.11

Escritos de Rabash «El propósito de la sociedad»
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¡Exigimos Luz!

Sólo hasta ahora hemos sido  capaces de alcanzar la unidad. Hicimos un gran esfuerzo y esto sucedió. Pero pronto sentiremos cuán difícil es permanecer en este estado. Y esto es bueno ya que quiere decir que ya somos grandes, fuertes y que podemos sobrellevar una tarea más difícil como resultado de mis esfuerzos,  yo no lo alcanzo todo, en su lugar descubro que no puedo hacerlo.

Observo que no puedo unirme yo, con el grupo y el Creador por encima de todos estos eventos que ocurren en mi vida. Parezco estar confundido, desorientado y sin esperanza, incapaz de conectar todo junto de la manera en que lo hicimos. Los problemas parecen más grandes que  mi concentración, la fuerza de mi pensamiento y deseo. Parece que olvidé todo lo que ocurrió durante la Convención y no puedo enfocarme para reunirme con los amigos y para unirnos todos con el Creador.

El problema es que entre nosotros no demandamos suficientemente una conexión con el Creador, con nuestra raíz. Pero la meta de la creación es alcanzar precisamente la raíz, es decir Su nivel. Es por esto que el Creador preparó estas situaciones para nosotros en las que no podemos unirnos sin Él, entonces necesitaríamos de Él y entenderíamos que no podemos hacer nada sin Él.

«Sin Él» significa sin la Luz que Reforma, sin Él que aparece y se revela a Sí mismo. Es así cómo alcanzamos la necesidad de revelarlo, de demandar esto.

Por lo tanto, yo pido a todos los amigos que: Si tienen problemas en alcanzar la unidad y la conexión con el grupo, en estar en el mismo deseo y sensación como en la convención, e incluso en incrementarlo más y más cada día, entonces tienen que escribir sobre esto, discernirlo, y trabajar en esto.

No es que regresemos a la misma rutina habitual de una convención a otra. No hay nada habitual y acostumbrado. Estos estados nos son dados desde Arriba para que incrementemos  las sensaciones y pensamientos que hemos tenido en la convención muchas veces y crezcamos en virtud de estos.

Ahora, gracias a nuestra confusión y desorientación, tengo que entender que: El Creador tiene que ayudarme y aparecer dentro de nuestra unidad. De esta forma revelamos la fuerza superior y existimos dentro de esta.

Esto es, tenemos que ver que no existe nada más aparte de Él, y no estamos involucrados en una interacción activa sino solamente con el Creador. Todos los acontecimientos en el camino, en todo el mundo, incluyendo los problemas más serios, son las relaciones entre nosotros (todos nosotros juntos) y Él, lo cual Él nos lo revela de forma continua en esta forma especial. Él quiere que sintamos cuanto Lo necesitamos y que queramos que Él aparezca y nos de la fuerza para unirnos, que llegue a revelarse y a gobernar como la Luz de AB-SAG, la cual discierne, corrige, y une los deseos, y entonces llega a revelarse dentro de ellos.

De esta forma, paso a paso, alcanzamos la meta de la creación, y realmente espero que lo logremos allí.

En la convención estuvimos seguros de que vamos a una meta específica, clara, que estamos alcanzando la unidad y la revelación. Revelamos este punto inicial y ahora debemos seguir desarrollándolo y estar seguros de que estas fases de desarrollo están en frente nuestro como gotas de semen, las cuales alcanzamos.

La meta de todo nuestro trabajo, de nuestra unidad, es revelar la Shejina entre nosotros. Es decir, aspirar a que todos los vacíos en los cuales sentimos repulsión, confusión y separación el uno del otro, sean llenados por la Luz.

(62832 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/11/11, Escritos de Rabash)

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Todas las caras son conocidas

En las noticias (BBC News): «La teoría que apareció en las Redes Sociales de que todas las personas se conocen a través de 6 apretones de mano está perdiendo su actualidad».

«Los últimos datos muestran que los usuarios del Facebook  se conocen a través 4 apretones de manos. El numero 4 refleja la cifra en “la cadena de amistades” que no incluye a quienes “cierran” la lista, en el caso de un desconocido: un amigo de tu amigo que conoce al amigo del amigo de ellos».

Mi comentario: Esto demuestra no solo las conexiones, sino también las influencias mutuas entre todos, la dependencia universal, el intercambio subconsciente de los deseos y pensamientos. Y si yo no tomo esto en cuenta, entonces mis relaciones tensas con otras personas me devuelven la negatividad incrementada repetidamente.

(62517)

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Opinión: (Henri Jorda, profesor de la Universidad de Reims, Champagne-Ardenne): «Paul Lafargue formuló sus ideas del siguiente modo: Todos tienen el derecho a administrar el tiempo libremente, no a ser sus esclavos».

«Al tener trabajadores forzados a creer que la vida es trabajo, los capitalistas les roban su tiempo. Y los trabajadores deberían exigir no el derecho a trabajar, esto es un error masoquista, sino el derecho a la pereza. Este amor al trabajo es lo que ha llevado a la mayor miseria a aquellos que nada tienen. Ellos comenzaron a ser totalmente dependientes del trabajo, lo cual arruina la mente y la salud, lo cual mata sus mejores habilidades».

«El objetivo fundamental de una sociedad justa debería ser distribuir el trabajo y el ocio sin distinción del status social. Todos deberían administrar su tiempo de acuerdo a sus necesidades«.

«Cuando el trabajo comience a ser obligatorio solamente en la medida necesaria para proveer a la sociedad con las necesidades y no más, tres horas de trabajo serán suficientes para satisfacer nuestras necesidades materiales».

«Una vez que las personas se deshagan de la dependencia del trabajo, ellos podrán pasar el tiempo en una auto renovación (física, intelectual y espiritual) y esta modalidad de  “pereza” les dará a ellas una oportunidad para desarrollarse».

(62383)

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La crisis de la deuda europea amenaza las economías centrales

Opinión: (Juergen Stark, Miembro del Comité Ejecutivo del Banco Central Europeo): «El formulador de políticas del BCE, Juergen Stark ha advertido que la crisis de la deuda soberana se extendió desde la periferia de la eurozona hacia sus economías centrales y estaba afectó las economías de fuera de Europa».

«Estos son tiempos muy desafiantes. La crisis de la deuda soberana ha vuelto a intensificarse y ahora está extendiéndose a otros países incluyendo a los llamados países centrales. Este es un fenómeno nuevo, dijo el Sr. Stark en un discurso en el Instituto Irlandés de Asuntos Europeos e Internacionales en Dublín».

«La crisis de la deuda soberana no está solamente concentrada en Europa. La mayoría de las economías avanzadas están enfrentando serios problemas con su deuda pública».

Mi comentario: Por eso se nos dice que el mundo es global. Pero más allá de eso es también integral. Todos los países, las economías y las personas están completamente interrelacionadas entre sí. Nosotros no podremos quebrar esta conexión aún en una guerra mundial. ¡Esta conexión puede solamente ser corregida para el bien: para la garantía mutua!

(62390)

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