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El ego siempre está contigo

Pregunta: El punto de unidad experimentado en la Convención se sintió como una tremenda sacudida de felicidad, libertad y optimismo, ajena a nuestro mundo. Fue literalmente como un mundo separado, hacia el cual mi ego corrió con gran alegría. Sin embargo ¿usted estaba diciendo que el ego debe resistirse a esto?

Respuesta: No te preocupes por tu ego. El vendrá y comenzará a arrastrarte lejos de este estado tomándote «de las orejas», y sentirás la necesidad de aspirar a él una y otra vez. Es precisamente tu ego quien comenzará ahora a distanciarte del punto de unidad, y necesitarás realizarlo y reconstruirlo dentro de ti todo el tiempo.

Esta reconstrucción es necesaria no porque sea divertido, sino porque todos tus amigos están de pie detrás de esto. Poco a poco deberás conseguir nuevas motivaciones para lo que haces, para apoyar a tus amigos porque sin ti no serán capaces de localizar este punto.

(63282 – De la serie Lecciones virtuales del Domingo del 12/11/2011)

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Convención mundial Arvut: el punto de unidad, parte 1

Estas son algunas de las fotos de la Convención mundial Arvut en Tel Aviv, diciembre 6 al 8 de 2011.




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El grupo: mi faro en la oscuridad

Necesitamos revisar siempre si estamos avanzando correctamente y adquiriendo una nueva fuerza de deseo y la intención de usarlo por el bien del otorgamiento, y de ninguna otra manera. ¿Entonces cómo te evalúas a ti mismo para ver si estás frente al Creador, dirigiéndote hacia Él?

Para este propósito, aparte del Creador, necesitamos otro punto de referencia que nos proporcione las condiciones requeridas para el avance. Resulta que la solución es bastante simple. Usando la Luz, podemos incrementar el punto de deseo creado por el Creador. Quebrándolo en pedazos, podemos sentirnos en contraste con la Luz. La fuerza del egoísmo y la separación mutua se interponen entre nosotros. En lugar del poder del amor y otorgamiento, está la fuerza de recepción, la cualidad del ego, que es opuesta a la Luz.

Cuando comencemos a sentir esas piezas y a tratar de acercarnos mutuamente, trabajando en contra del deseo, necesariamente alcanzaremos la meta: adhesión con el Creador. Resulta que conectar esos deseos opuestos y distantes y conectarse con el Creador es lo mismo. Es así porque nos volvemos similares al Creador, a la Luz, en la misma medida en la que nos acercamos uno al otro.

Es por esto que es tan importante amar a tus amigos y conectarte con el grupo. Las leyes y acciones que llevamos a cabo al conectarnos entre nosotros son las mismas leyes y acciones que necesitamos llevar a cabo en relación al Creador. De esta manera, alcanzamos la conexión, el amor, la correspondencia, la adhesión, todo lo que está contenido en la meta de la creación, como está escrito: «Del amor de los seres creados al amor del Creador».

Se nos ha entregado este punto inicial, y al tenerlo y además tener nuestro deseo, estamos al principio de «un campo que el Señor ha bendecido». Debemos cruzar este campo sin perdernos en él. Esto sólo es posible al conectarte con los amigos.

Cuando somos incapaces de trabajar de forma adecuada y cuando tratamos pero no somos capaces por razones que no dependen de nosotros, entramos al exilio Egipcio, incluso aunque esta sea una etapa del trayecto que debemos experimentar. Sin embargo, sólo es posible llegar a esto tras perderte en el campo. Este deambular por el campo es llamado exilio Egipcio.

Después, este campo nos lleva fuera de Egipto. Ahí, recibimos el método de corrección llamado Torá para corregirnos. Este campo se convierte en el desierto y más tarde, en la tierra de Israel. Sin embargo, todo este es el mismo campo, el mismo deseo de disfrutar que debemos hacer similar a la Luz.

(63096 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, Escritos de Rabash)

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Un método maravilloso, patentado por la criatura

Al principio de la creación, estábamos en un estado de perfección debido a la Luz superior y no teníamos ningún deseo privado. Ahora, estamos volviendo al mismo estado y existimos dentro de la Luz superior debido a nuestro propio deseo. El deseo que hemos adquirido no se extingue; por el contrario, crece.

¿Por qué no se extingue, incluso tras haber sido llenado con la Luz? Después de todo, sabemos que cuando la Luz llena el deseo, lo anula. Normalmente, cuando recibo lo que quiero, dejo de sentir la necesidad por ello. No tengo más razones para esforzarme por ello. Al principio, siento placer, y luego desaparece: Tanto el deseo como el placer desaparecen.

Es algo muy curioso que el deseo que adquirimos no desaparezca. Logramos un deseo que nunca se agota al conectarnos entre nosotros.

Esto se debe a que el único deseo que existe en el mundo de Infinito se ha dividido en una multitud piezas. Las piezas se contradicen una a otra; cada pieza adquiere una sensación de independencia y distancia de los otros. Por esto, cuando comenzamos a conectarnos uno con otro, no cancelamos nuestro egoísmo. En su lugar, nos unimos por encima de este, por encima de todas las diferencias.

Resulta que mantenemos nuestros deseos a pesar de nuestra conexión. Cuando cada uno se conecta con los otros, cada uno adquiere un deseo completo, común, toda la Maljut del mundo de Infinito, toda la infinita vasija. Y este deseo ya no desaparece porque uno siempre sentirá que está ante el resto, opuesto a ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, se conecta a ellos con todo su corazón y alma.

Por ahora, somos incapaces de entender cómo es posible estar simultáneamente conectado con otros, y aun así separado de ellos ¿Cómo pueden existir ambas cosas al mismo tiempo? Esto es precisamente lo que necesitamos estudiar ahora a partir del punto de unidad que hemos alcanzado y construir una línea media.

Esas dos líneas, la derecha y la izquierda, se niegan una a la otra. Si se conectan, la derecha (el llenado) y la izquierda (el deseo), se cancelan una a la otra. Sin embargo, cuando se conectan a través de la línea media, no se anulan porque la línea media las conecta y las incluye dentro de ella.

Resulta, que, aun cuando existe tanto el deseo como el llenado, el llenado es aceptado en el deseo opuesto porque quiero dar a otros a través de este. Cuando disfruto con la intención de complacer a mi prójimo, mi placer no termina. No anula el deseo porque estoy disfrutando por el bien del otro.

Aquí, la criatura adquiere una patente muy especial, un método especial, una habilidad de incrementar su vasija hasta enormes dimensiones, sin ningún miedo de anularla. La solución consiste en incluirnos nosotros mismos uno en el otro y así avanzar, hasta que cada uno adquiera todo el deseo infinito con todo el llenado.

(63018 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/12/2011, Escritos de Rabash)

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Aquí no aceptamos amor

Hoy llegamos a la pregunta de «¿Cuál es el significado de mi vida?» y de pronto descubrimos la sabiduría de la Cabalá. La encontramos no porque deseemos otorgar o alcanzar la conexión, el amor, y una preocupación común.

No. Llegamos a ella precisamente a través de las preguntas: «¿Cuál es el significado de mi vida? ¡¿Por qué me siento mal?! ¡Quiero tener poder sobre mi vida! Quiero elevarme por encima de todo esto, comprender la eternidad y la perfección de la naturaleza». Yo quiero, quiero, quiero… Llegamos a la sabiduría de la Cabalá precisamente a través de preguntas egoístas, y no por medio de un alma delicada, sensible. Por el contrario, somos llevados por el deseo de recibir, de tomar el control sobre nuestras vidas.

Así, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá y comenzamos a escuchar de lo que habla, muchos no entienden:»¿Por qué hablamos de amor y unidad? ¿Dónde estamos? ¿Es esto un jardín de niños donde se nos enseña a ser buenos? ¿Es esto una sociedad de idealistas? ¡¿De qué están hablando?!»

O la persona llega a la Cabalá a través de la religión y tampoco entiende qué está sucediendo: «¿Quién habla de amor en la religión? Es verdad que hay ahí algunas frases lindas similares, pero en realidad, se trata todo de realizar acciones conocidas por nosotros desde la niñez». ¿Dónde está la base de una religión que hable de amor, conexión entre las personas, ayuda mutua, e igualdad entre todos? Por mucho tiempo, cada una de ellas ha hablado de que es bueno que las personas las usen para llenar sus necesidades egoístas.

Resulta que por miles de años nos olvidamos completamente y nos distanciamos de la opinión de las personas que sentían la presencia de la fuerza de otorgamiento. Nos distanciamos de la base de las religiones establecidas hace miles de años, que también hablaban de la fuerza de otorgamiento.

En adición a eso, nuestro ego se desarrolló tanto que ni siquiera pensamos en ello, y todos nuestros sistemas están dirigidos a ganar más para ser independiente de otros y distanciarnos de ellos como si no existieran. Todos están dispuestos a llenar la casa con sirvientes y electrodomésticos y a permanecer independientes de todos en lugar de estar con sus familiares y con personas cercanas, amorosas, y que brindan apoyo.

Entonces, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá, es extremadamente difícil comenzar a escuchar palabras de amor y conexión. Al fin y al cabo, estamos acostumbrados al hecho de que así es como se enseña a los niños pequeños. De forma egoísta queremos que estén protegidos y sin daño, y por lo tanto les enseñamos a no dañar a otros. Les decimos: «Tienes que querer al otro, ser su amigo». Vemos que cuando una persona aún es joven y dependiente de otros, le beneficia ser bueno y amoroso, y entonces todos la quieren también.

Pero al crecer los niños, les decimos: «¡Tienes que ganar, tienes que ser más grande que todos! ¡Muestra tu fuerza y tu poder y serás grande!» Comenzamos a alentar el ego dentro de él en lugar del amor. Nuestra educación es opuesta al amor.

Resulta que somos llevados hacia la Cabalá por un egoísmo satisfecho en demasía y que por lo tanto sufre.

(63057 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/2011, Escritos de Rabash)

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Lección diaria de Cabalá – 12.18.11

Escritos de Rabash «El amor de amigos»
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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo «Bereshit» (Génesis), «Que haya Luz», ítem 32, Lección 14
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Talmud Eser Sefirot, punto 1, Lección 1
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Escritos de Baal HaSulam «La Libertad», «Libertad del Ángel de la Muerte», comienza con: «Ya te he traído», Lección 4
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NEWSru: Convención Internacional Arvut en Tel Aviv

Un portal de noticias líder en Israel NEWSru, ha publicado un informe acerca de la Convención mundial Arvut que se llevó a cabo del 6 al 8 diciembre de 2011 en Tel Aviv.

«La Convención Arvut en Tel-Aviv: una unión de personas decididas a unificar al mundo entero»

«Incluso sin saber español, francés o turco puede uno entender lo que hablan y tratan de lograr los participantes de la Convención mundial Arvut, junto con casi dos millones de personas que estudian activamente la Cabalá en el mundo. Pero la convención no fue sólo una festividad de tres días y un feliz encuentro, allí hubo clases y conferencias. Arvut Olami en hebreo significa responsabilidad mutua global. La idea es que cuando cada uno de nosotros sea capaz de ser responsable de su amigo, vecino, e incluso de un extraño, nuestro mundo realmente será mejor. Mientras que algunas personas ven esto como una utopía, los cabalistas lo consideran una ciencia».

«El Dr. Michael Laitman explica, «La garantía mutua es un método estrictamente exacto para balancear la naturaleza interior con la exterior, y tiene un gran número de fórmulas, gráficos, números, y relaciones. Es física práctica, la física del equilibrio, de nuestra homeostasis con el mundo exterior. Por un lado, lo que la Cabalá dice le parece a uno sólo una utopía, pero por el otro, hemos llegado a una crisis masiva en cuanto a nuestras relaciones económicas, a la ruptura de la familia, al divorcio y al abuso de drogas, una crisis integral. Así que no hay realmente ninguna otra forma para que la humanidad se transforme en una sociedad de responsabilidad mutua».

«El número total de personas que estudian la Cabalá en la actualidad se estima en dos millones de personas en todo el mundo. Hay hombres y mujeres y no importan aquí la edad y el estatus social, como profesionales modernos de la Cabalá piensan que es hora de dejar de lado las antiguas limitaciones porque el mundo necesita correcciones urgentes que son posibles de realizar sólo por medio del esfuerzo conjunto. De lo contrario nos dirigimos hacia un sufrimiento enorme, y nadie podrá evitarlo.

«Michael Sanilevich, director ejecutivo de «Cabalá La’Am» dice, ‘Sólo en este último año hemos organizado 17 convenciones. En Israel, las hemos estado organizando desde el año 2002 con todos aquellos que vienen aquí. Tenemos estudiantes de 107 países, hoy tenemos representantes de más de 70 países. Contamos con 10 mil personas registradas aproximadamente y tenemos cuatro mil conexiones a través de Internet, y cada conexión se realiza en cualquier lugar entre varias personas con varios cientos de personas».

«Chanoch Milvitzky, un abogado, dice: «Tenemos muchos estudiantes de países árabes. Por razones obvias, no publicitan el hecho de que estudian Cabalá, porque de alguna manera, la relacionan con el judaísmo y con Israel. También tenemos estudiantes musulmanes que viven en Europa o en América, y ellos no ven ninguna contradicción en esto. No somos un movimiento religioso, no somos místicos, y ofrecemos un método de unificación de los seguidores de diferentes religiones. Por ejemplo, cuando Michael Laitman imparte una conferencia en una universidad en cualquier parte del mundo, él es considerado principalmente como un científico en vez de un rabino».

«Aquí se puede observar una aproximación científica a la práctica espiritual, detrás de la escena de la convención, donde se organiza el estudio móvil. Ellos no sólo alimentan la transmisión en directo para un canal de televisión por cable local e Internet, sino que además la acompañan con los materiales de estudio y conferencias con traducción simultánea en varios idiomas a la vez».

«En el estudio estacionario situado en las afueras de Tel Aviv, ellos filman películas y programas de televisión. El movimiento de cabalistas Bnei Baruj ya ha recibido el estatus de representante de las Naciones Unidas, y está preparando un libro en colaboración con la UNESCO que será publicado en el verano próximo».

«La Cabalá se originó hace 5.700 años. La modernización de la antigua práctica, así como la modernización del mundo, cayó de nuevo sobre los hombros de la nación escogida. Es difícilmente una coincidencia que la tradición judía interprete la noción de «elegidos» no como una oportunidad para que se beneficien de ella, sino como aquellos que tienen una responsabilidad más grande que las demás naciones.

«Jurgen, uno de los participantes de la Convención dice:» En Alemania, creemos que Israel es el centro desde el que se originará la unidad. Nuestro sistema político está fallando, la Unión Europea pronto se disolverá. Nosotros volveremos a Alemania y mostraremos a nuestro pueblo que están llegando nuevos tiempos. Que tienen que empezar desde aquí. Si Israel no llega a la responsabilidad mutua, los demás tampoco podrán.

«Diez personas procedentes de Turquía llegaron a la convención. Mutlu, un representante de este país, enfatiza, «No estamos interesados ​​en la política. En Turquía, una persona podría mirarnos de reojo, ¿y qué? Muchas otras personas en mi país se muestran amigables con Israel».

«Olga de Suecia nos dice, ‘Tengo un hijo que tiene ahora 16 años. Hace unos años le preguntó a sus compañeros: «¿Cómo les parece la vida?» Y ellos le dijeron que la vida parece bastante vacía. Estos son niños que lo tienen todo. En Suecia, los niños lo tienen todo. Y entonces comprendí que si incluso la vida les parece vacía… Eso significa que estamos listos. Estamos listos».

(62817)

Porción semanal de la Torá – 12.16.11

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá «VaYeshev», extractos seleccionados
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La medida de libertad

No hay nada más importante que la libertad. Cuando estoy en cadenas, cuando alguien me controla, no importa quién es en particular. No hace ninguna diferencia para mí si se trata de la naturaleza, o del Creador, o de la fuerza superior, o Dios. No me importa si Él tiene una mente y sentimientos, o si por el contrario, no tiene rostro y es indiferente. Esto no es lo que importa.

Cuando estoy en manos de alguien o algo, yo no existo. Mi «yo» no existe. Sólo hay cierta sensación de estar bajo el poder total de una fuerza de un orden superior.

Cualquier tema del que hablemos tiene su propia esencia ante nuestros ojos. Este existe por sí mismo. Incluso si se trata de una silla o de una casa nosotros le atribuimos una existencia independiente. Subconscientemente las personificamos. Por ejemplo, nos enojamos con un computador congelado o con un automóvil dañado. Nada tiene valor ante nuestros ojos sin un cierto matiz de independencia.

Así, la noción de libertad es fundamental. Nosotros percibimos las cosas sólo si las vemos como independiente, como existentes por sí mismas. De lo contrario, simplemente no las distinguiríamos, nosotros no las reconoceríamos. Yo le atribuyo independencia a las cosas. Según la medida de esta independencia, estas adquieren peso y significado para mí, hasta el punto de convertirse en una fuente de amenaza o de placer. Yo peso todo en el mundo según la escala de la libertad. Sólo entonces puedo reconocer y formar una actitud correspondiente.

Esta individualidad de las cosas, personas y fenómenos, varía de acuerdo a mis gustos y escala de valores. Por sobre todo, la noción de libertad constituye el fundamento de mi existencia. Esta, forma mi visión del mundo. Nada entra en mi campo de visión sin este parámetro.

Por ejemplo, en la vida, cierta persona se vuelve de repente importante para mí porque ante mis ojos, yo le atribuyo individualidad, libertad, una opinión personal, poder y la capacidad de influir en mí. Por otro lado, cuando alguien pierde el «halo» de libertad, importancia e influencia ante mis ojos, esta se mueve a un lado o deja el cuadro de mi realidad por completo. Así que la libertad es un concepto muy significativo e importante.

Esto también se refiere a mi propia libertad. Cuando yo dependo de alguien o algo por completo, al cien por ciento, simplemente no existo. Al igual que en situaciones similares en las que no veo a los demás y tampoco me veo a mí mismo, es decir, cuando estoy plenamente sujeto al deseo de otro, por ejemplo, en prisión o en cautiverio.

Sin embargo, si vamos aún más lejos, si reconocemos que la fuerza superior o la naturaleza controla todas mis células y sistemas fisiológicos, todos mis pensamientos y deseos, cada respiración, si no existe nada mío dentro de mí, nada que no provenga de algún lugar por fuera de mí, entonces yo no existo. Ni siquiera pertenezco a alguien, porque para estar sujeto a alguien, necesitarías existir. Sin embargo, en el caso de la sumisión absoluta, nada propio quedaría.

Hasta aquí nos trae el criterio de la propia existencia en sí misma. Esta se origina en el Creador quién siendo singular y único, nos creó y nos dio la sensación de esa misma singularidad. Cada uno de nosotros se evalúa a sí mismo y a los demás sólo de acuerdo con esta medida. De esta manera, pesamos y distinguimos los detalles de la realidad de acuerdo con la presencia del Creador en ellos, la fuerza que les da singularidad e independencia a todos. Es por esta razón que la naturaleza es un concepto básico.

Sin embargo, entonces surge una pregunta razonable. Cuando me esfuerzo por la perfección, me vuelvo como la fuerza superior en un cien por ciento, lo que significa que llevo a cabo su voluntad de manera precisa. Yo me vuelvo esclavo del Creador. Pierdo todo lo que tengo, renuncio a mí mismo y restrinjo mi deseo. Mi intención es sólo otorgar. Estoy listo para hacer todo lo que el Creador desee. Pero ¿no anulo yo mi singularidad, mi libertad de esta manera?

Los cabalistas dicen que no, por el contrario, esta es la forma de adquirir su libertad e individualidad. En este momento, solo tienes un pequeño punto de libertad y de singularidad. Entonces, adquieres una imagen completa del Creador que parte de Él, y que se inviste en esta. La única manera de alcanzar la libertad absoluta es adquiriendo las cualidades del Creador partiendo de Él, desde Su imagen.

En otras palabras, aun mi intención altruista y semejanza con el Creador, vienen de mi deseo egoísta. Al final, yo estoy compuesto por dos opuestos: en el interior está el egoísmo, el deseo de recibir, y en el exterior, la intención de otorgar al Creador. Es por eso que yo no desaparezco.

Debemos entender que nuestro egoísmo nos salva de desaparecer. Mientras asciendo la escalera espiritual, mi egoísmo crece en la izquierda, y es opuesto al Creador. La intención por el bien de otorgar, que es similar al Creador, crece en la derecha. Yo adquiero Sus cualidades a través de este contraste. Yo las adquiero de forma independiente, personal, y sin disolverme en Él.

Este es el regalo que el Creador nos ha dado: la oportunidad de existir de forma independiente. De esta manera, adquirimos gradualmente la independencia en nuestro desarrollo espiritual. En comparación con ella, nuestro estado actual es llamado «muerte», «inexistencia», mientras que al alcance espiritual y la superación se le llama vida. La Luz que Reforma es llamada la Torá. Esta es la salvación del «ángel de la muerte».

(63028 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/2011, «La Libertad»)