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Los libertadores

La ayuda externa de los amigos, del grupo, del maestro y de los libros son las condiciones necesarias que tú necesitas ver como fuerzas externas, que pertenece a tu alma. Todo lo que hay por fuera de una persona es su alma.

Si te conectas con estas fuerzas y pides su ayuda para que te saquen de ti mismo, de tu ego, tu ves que en toda tu alma, la cual existe a tu alrededor, no hay partes más cercanas e importantes para ti que tus amigos. Sólo las fuerzas externas pueden sacar a la persona fuera de su celda donde es prisionera, de los grilletes de su ego.

Ahora está claro por qué el grupo y el amor de los amigos son tan importantes. Después de todo, ellos son los más cercanos a ti, partes especiales de tu alma, que te ha sido dados por el Creador para que con su ayuda escapes de ti mismo.

Cuanto más cercano me vuelva a ellos, más los atraigo hacia mí y les procuro: no hago yo a otros lo que es odioso para mí y amo a los amigos como a mí mismo. De esta manera adquiero la vasija de mi alma (el atributo de otorgamiento), que me pertenece.

De acuerdo con la percepción de la realidad, todo lo que la persona ve, lo ve dentro de sí misma. Su vista y los sentimientos están divididos en internos y externos, pero esta es sólo su impresión. Y entonces, al final de la corrección todo está conectado dentro de uno. Pero por el momento, esta división está presente en todos los elementos, y su correcto uso, es un trampolín hacia el mundo espiritual.

Es por esto que Baal HaSulam escribe en «Prefacio al Libro del Zóhar» cuán agradecidos debemos estar con el Creador que divide la realidad en interna y externa de tal manera que veamos el mundo que nos rodea, a pesar de que todo es interno. Este parece externo a nosotros, y aunque es una ilusión, nos ayuda sicológicamente a tratarlo como externo, como fuerzas externas y a utilizarlo para salir de nuestro ego y llegar a otorgar.

Se me dio la ilusión de que toda mi realidad está dividida dentro de mí mismo y que lo que está por fuera de mí, no es mío. De esta forma, puedo imaginar el ego, en el que yo existo, y la intención de otorgar, en la cual aun no existo, en el ejemplo de esta realidad imaginaria dividida en una parte interna y una externa. Y entonces puedo trabajar con él.

(63315 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/2011, Escritos de Rabash)

El euro no puede colapsar

En las noticias (de Panorama.it): «Es importante que Europa mantenga la divisa única, ya que ella tiene que enfrentarse a los competidores (China, India, Rusia, Brasil, EE.UU.), explica Stefano Caselli, un economista en la Universidad Bocconi de Milán. «El más pequeño de estos países es casi tan grande como la UE, por lo que Europa necesita el euro para competir con más fuerza….».

«Por eso es muy peligroso jugar con el colapso de la zona del euro. Esto podría causar un aumento inmediato de los precios de los productos de consumo masivo e inflación».

«La especulación financiera demanda sólo una cosa: Europa debe en realidad convertirse en una nación unida. Para esto no es suficiente tener la divisa única. Esto requiere un gobierno centralizado, donde cada país, empezando con Alemania, esté dispuesto a ceder un parte de su soberanía».

Mi comentario: Existe sólo un camino correcto: es un camino hacia una mayor  integración, incluyendo la creación de un gobierno único. Pero, para alcanzar esto, primero se necesita una educación preliminar de la población en el espíritu de una sociedad integral y de la garantía mutua.

(63137)

Se necesitan muchos años para resolver la crisis europea

Opinión: (Angela Merkel, Canciller alemana): «Hemos iniciado una nueva etapa en la integración europea», dijo la señora Merkel».

«Pero dejó en claro que se trataba de un proceso a largo plazo que llevaría años».

La crisis financiera en Europa no tiene una solución simple y para salir de esta situación se necesita muchos años. Hay que fundar a Europa de nuevo.

Mi comentario: No se puede reconstruir Europa sobre la base de los principios egoístas. Las leyes del mundo han cambiado, las leyes del sistema integral se revelan en la sociedad. Hay que construir el sistema financiero y económico de acuerdo con dichos principios. En esto Europa puede ser un ejemplo para todo el mundo.

(63240)

Un regalo que nos otorga infinidad

Pregunta: Después de la convención, recibimos un «regalo» de distancia, pesadez y cansancio. Ya que hasta cierto punto esto es consecuencia de haber alcanzado el Kli común, ¿es posible que algunos amigos reciban tal pesadez y cansancio intenso, que los aleje del camino espiritual?

Respuesta: Por supuesto, ¿Por qué no? Todos reciben precisamente una medida calculada de Luces en contra de los Kelim (vasijas). Nadie recibe sin razón, y no existe protección aquí.

Todo ocurre en concordancia al balance entre las fuerzas y los deseo ya que estamos situados dentro de un sistema de leyes. Aunque decimos que esto o aquello están hechos de acuerdo al deseo del Creador, estas son palabras solamente. Sin embargo, si tú existes dentro de un sistema de leyes, entonces no es simplemente que Él decida hacer algo.

La Luz está en absoluto reposo. Los deseos cambian de acuerdo al Aviut (grosor o tosquedad) de ellos, de acuerdo a las Reshimot (genes de información) que son reveladas en ellos. Es por esto que no hay un deseo particular desde Arriba, que desee hacer algo. Al orar y pedir, nosotros preparamos nuestro deseo para que se vuelva más agudo y de este modo percibimos más y más.

Rezar significa juzgarnos a nosotros mismos. La interpretación correcta de la palabra “rezar” es cuando yo hago algo conmigo mismo, en lugar de hacerlo con Él. ¿A quién afecto yo con mi petición? En mi oración, yo pienso cómo puedo cambiar, para poder percibir toda la bondad de Él. Después de todo, la Luz superior es «el Bien que hace el Bien a los malvados y a los rectos» y no hay cambios que provengan de Él.

Así, si alguno de nuestros amigos fuera arrojado del camino después de la convención, si alguno desciende, otros se cansan un poco más y otros se confunden, esto indica que a todos les fue concedida la pesadez de corazón de acuerdo con sus Kelim. Si él es capaz de manejar esta pesadez y de regresar al mismo grado de emoción e inspiración que sintió en la convención, el verdaderamente revelará el alma.

En la convención él alcanzo el punto de unión y fue arrojado fuera de este círculo a propósito. Ahora, si él regresa al mismo punto de conexión, todo el círculo externo se unirá a este punto.  Adquirirá “carne” es decir que tendrá un Kli y Aviut.

Dentro de este Aviut, él revelará el mundo del Infinito. Este será su primer grado espiritual mínimo, pero en su sensación, será revelado como infinito.

(63322 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/2011, Prefacio al Libro del Zóhar)

Un tiquete de avión para el futuro

Pregunta: ¿Cuál es el poder del Zóhar, si nosotros por ahora, no entendemos nada en él?

Respuesta: El poder del Libro del Zóhar no depende de cuánto entendamos. Depende del autor: del nivel desde el cual él lo escribió, de la fuerza de su intención, que a través la lectura de este libro, este puede irradiar una Luz especial en nosotros, y en la medida en la que podemos usar esta Luz. Pero no tiene nada que ver con la comprensión del libro. Tú no tienes que entender nada.

Si tengo que llegar a un cierto lugar ahora, yo elijo el mejor y más conveniente medio de transporte que pueda llevarme a ese lugar. Puede ser un tren, avión, coche, o un camello. ¿Qué diferencia hace esto? Lo principal es que voy a sentirme bien y cómodo.

El Libro del Zóhar es el mejor medio, el más conveniente, el más efectivo, y el más eficaz para aquellos que quieren avanzar. Me han dicho la forma de manejarlo. Después de todo, yo no sé cómo opera el motor de un avión. Yo simplemente compro un tiquete y vuelo.

Es lo mismo aquí. Cuando llego a mi destino, e incluso en el camino, empiezo a entender lo que está pasando, pero no antes. Por ejemplo, si vuelo a Nueva York por primera vez, ¿sé cómo es Nueva York? ¿Dónde se encuentra? ¡Nada! Yo sólo he oído hablar de ella, pero yo no sé nada. Yo utilizo algún medio de transporte que me lleve hacia allí. Yo creo en la gente que sabe, que ya han estado allí, y que ha descubierto y alcanzado estos medios. Yo entro en ella, llego a mi destino, y luego me doy cuenta de que: «¡Ah! ¡Ahora entiendo…!»

El principio es el mismo, no hay ninguna diferencia. Incluso en nuestro mundo, cuando se trata de las cosas corpóreas que son totalmente reveladas y pueden sentirse, nosotros actuamos de la misma manera. ¿Entonces por qué esperas encontrar en la espiritualidad lo que no tenemos ni siquiera en este mundo?

(63107 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, El Zóhar)

La “caja” indispensable

Baal HaSulam, «La Libertad»: Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, descubriremos que ellos son obligatorios. El se ve obligado a realizarlos y no tiene libertad de elección.

Nosotros somos el deseo de recibir creado por el Creador. Este deseo responde sólo al placer o a su carencia, que es el dolor. Así, nosotros podemos experimentar sentimientos positivos o negativos.

En el primer caso, la persona se siente bien y cómoda, así que ella quiere permanecer en este estado. ¿Qué es lo que nos llena exactamente, y donde sentimos el placer? Después de todo, no estamos hablando solamente de un vaso que nosotros llenamos con agua.

El placer y la comodidad son especialmente evidentes en los niños: Si hacemos que un bebé se sienta bien, él estará tranquilo. Esta es la respuesta del deseo de recibir, y en ese momento este no necesita cambiar. De hecho, no puede cambiar porque el placer llena por completo el deseo.

Cuando sentimos dolor, es exactamente lo contrario. La persona puede escalar las paredes y no encontrar un lugar para descansar.

Hay profundas razones para estas respuestas. La paz y el placer son como una copia de la Luz, del Creador, investido en la madre. Que trae el apaciguamiento y el bebé se tranquiliza.

Por lo tanto, nosotros respondemos solamente a estas dos únicas cosas: al placer o al dolor. Sin embargo, además del deseo de recibir, los procesos internos se dan  a través de cuatro fases de desarrollo. Al combinar, estas fases se crea una especie de volumen interno, donde son comparadas las entradas y las salidas: Qué entra en mí, cómo respondo yo a eso, y qué sale finalmente.

Como resultado, la mente de la persona se desarrolla. La Luz entra y evoca tanto, sentimientos positivos o negativos, así como la realización positiva o negativa. Aquí todo depende del «módulo de entrada y salida» de esta «caja» de las cuatro fases, que comprueba si la señal de entrada se corresponde con la meta.

 Así, además del placer y del dolor en su forma pura, nosotros tenemos la oportunidad de estudiar y acumular experiencia. En consecuencia, podemos construir una escala de «verdadero o falso» y entender que una buena sensación puede ser falsa, mientras que una mala, puede ser verdadera. Esto nos permite aferrarnos a la verdad y, si es necesario, cambiar la señal de entrada de menos (-) a más (+) o de más a menos.

Este es el papel de las cuatro fases, a través del cual se mueve la respuesta de nuestro deseo hacia la conciencia y la comprensión. Se supera la distancia, dividida en cuatro partes de acuerdo con la estructura de HaVaYaH, y esto nos ofrece la oportunidad de comparar la entrada y salida.

(63131 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, «La Libertad»)

Lección diaria de Cabalá – 12.19.11

Escritos de Rabash «De acuerdo con lo que se explica acerca de amar a tu amigo como a ti mismo»
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Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, punto 2, Lección 2
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Escritos de Baal HaSulam «La Libertad», «Influencia del entorno», Lección 5
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No podemos trabajar separados, sino juntos solamente

Tenemos que preparar nuestro deseo o vasija, y esto sólo es posible mediante el trabajo conjunto, que es lo más difícil. Los esfuerzos personales realizados por cada persona sola no darán ningún resultado. Sólo si nos esforzamos juntos para alcanzar la meta común, este esfuerzo común nos proporciona el deseo.

Este despierta al superior y le obliga a influir en nuestro deseo, a cambiarlo, a procesarlo para que tome la forma correcta, y luego a llenarlo con el atributo de otorgamiento.

Empezamos a trabajar juntos por necesidad, una vez que nos desesperamos de nuestros propios esfuerzos por lograr algo, cuando vemos que esto resulta incorrecto y que no hay ninguna posibilidad de alcanzar la meta solo.

En el camino discernimos gradualmente la verdadera meta y los medios para alcanzarla. En primer lugar cada persona fija para sí misma metas completamente materiales, egoístas y utiliza los medios terrenales correspondientes. Esto continúa hasta que comenzamos a discernir ligeramente y a elevar el concepto de otorgamiento, amor, unidad.

Al mismo tiempo, comenzamos a ver que estas cualidades existen por fuera de nosotros, y que sólo al comportarnos correctamente uno hacia el otro podemos descubrir el factor que influye entre nosotros y que despierta la Luz, la cual vendrá y nos cambiará.

Si no trabajamos juntos para activar la tercera fuente, la fuente externa, entonces nuestro trabajo se hace en la dirección equivocada. Sólo al tratar de alcanzar el otorgamiento entre nosotros y las correctas relaciones mutuas con nuestros esfuerzos conjuntos por elevarnos por encima de nosotros mismos, podemos atraer la Luz que reforma.

Entonces esta cambiará nuestra actitud hacia los demás para que dentro de esta actitud revelemos el atributo de otorgamiento. Esto es llamado fe. Dentro de ella, entonces revelaremos el amor.

Pero antes de eso, tenemos que revelar el odio, la realización del mal. ¿Dónde está? Lo evitamos. Es imposible despertarlo artificialmente, sólo se logra a través de los esfuerzos persistentes de estar juntos y al tratar de unirnos.

(63460 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/11, Escritos de Rabash)

Muchos problemas, una razón

Últimamente estamos observando muchos problemas en el mundo, crisis en diferentes niveles que se expresan de diferentes maneras. No importa lo que el hombre haga, él ve que no tiene éxito en ninguna parte, ni con sus hijos, ni con su familia, en el trabajo, consigo mismo, o con el clima. Al final del día, el aspecto más importante, el sistema de seguridad y provisión, es decir, el sistema financiero, la economía, está destruido, y quién sabe si el hombre será capaz de proveer lo necesario para suplir las necesidades de la vida para sí mismo.

Todos estos estados tienen el propósito de llevarnos a la conclusión de que hay una razón aquí que está causando todos estos problemas. Como sabemos por la ciencia de la Cabalá, no hay ninguna otra razón además de la fuerza superior, «no existe nadie más que Él». Pero esta fuerza singular constantemente se nos revela en formas diferentes, en virtud de lo cual nosotros avanzamos.

Ya sea que avanzamos por el buen camino, con inspiración, deseo y aspiración por la meta, o que avanzamos por el camino del sufrimiento, sin aspirar a la meta, corriendo desganadamente hacia ella para escapar de la situación actual.

Por lo tanto, todo lo que se revela dentro de nosotros y entre nosotros, todo lo que somos incapaces de hacer en la conexión entre nosotros, en el alcance de la meta, en la unidad, en todo; tenemos que conectarlo junto en una demanda por corrección fuerte y común. Entonces, durante el estudio, y especialmente al leer El Libro del Zóhar, la Luz vendrá a través de nosotros y nos corregirá.

Si nosotros apuntamos a la meta, tanto como podamos reconocerla de acuerdo con nuestro grado, entonces la Luz hará su trabajo. Por lo tanto, todo lo que nos parece que está mal en nuestra sociedad, en la difusión, en cada uno de nosotros, en la comprensión del camino, en la conexión con los demás, tenemos que tratar de pedir que sea corregido como algo que es común para todos.

(63469 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/11, El Zóhar)

Cómo ha afectado la crisis económica la teoría de la economía

Opinión: (Achim Wambach, PhD, profesor de Economía de la Universidad de Colonia): «Esta crisis es una crisis de confianza. Tenemos que crear las estructuras de mercado en las cuales los participantes confíen unos en otros».

«La principal tarea de los economistas consiste en desarrollar una base científica para la creación de instituciones que permitan restablecer la confianza en el mercado. La crisis ha demostrado que todos se comportan exclusivamente de manera racional: los políticos salvan los bancos, los bancos juegan contra los estados, y los estados están impulsándose a sí mismos a un mayor endeudamiento».

Mi comentario: La confianza es imposible sin la plena conciencia de la completa dependencia mutua, sin una comprensión de un sistema único de humanidad integral, el cual alcanzamos en nuestro desarrollo, y que nos obliga a volvernos integralmente conectados.

Y esto es imposible sin educarlos a todos en el espíritu de la humanidad como una familia integral. Sin realizar e implementar este modelo de comportamiento, no sobreviviremos en las nuevas condiciones de la naturaleza.

(63392)