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Lección diaria de Cabalá – 01.18.12

Shamati # 108 «Si me dejas de un día, Yo te dejaré dos»

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo «Bereshit» (Génesis), «Tres Luces», ítem 140, Lección 39

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, «Eser Sefirot de Olam ha Nekudim», ítem 5, Lección 4

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«Introducción al estudio de las Diez Sefirot», ítem 47, Lección 24

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La pipa de oxigeno para salvar al mundo

Las vasijas espirituales, los deseos, pueden ser «directas» o «redondas». Existe una división similar también en nuestro mundo. El deseo del grupo es «directo», porque trabajamos con él, lo evaluamos y lo pesamos, tratando de alcanzar la equivalencia con la Luz Superior.

Todos los otros deseos en el mundo, los cuales son representados por otra gente son «redondos» porque no están relacionados a la «línea», (la limitación por medio del Masaj, pantalla y del trabajo que es direccionado hacia la Luz), y ellos simplemente quieren llenado.

Ahora se revelara un creciente vacio en ellos. Si hacemos lo mejor que podamos para conectarnos en una línea y por otro lado, unimos al mundo como un circulo, entonces la gente sentirá como recibe un llenado desde la «pipa» que está formada por nosotros. Entonces ellos serán atraídos hacia nosotros, se adherirán a nosotros como sanguijuelas, porque ellos sentirán que aquí está la fuente de vida.

Pero para poder evadir una situación en la que podríamos tener el llenado que ellos no pueden tener, lo cual podría dar como resultado que ellos sean llenados con odio, el sistema de educación integral debe ser abierto a ellos inmediatamente para poder explicarle a la persona como alcanzar el llenado.

La Luz no puede pasar de nosotros a los demás de esta manera. Debemos construir una red de conexiones correctas y para esto es necesario un sistema de educación. No habrá ningún contacto entre nosotros de ninguna otra forma.

Solo parece como si la educación integral estuviera hecha simplemente para conectar unas personas con otras. En el fondo, sin embargo, es la conexión de la «pipa» que pasa la Luz adentro del «circulo».

En nuestro grupo todos somos iguales, no existen diferencias entre nosotros y creamos la misma vasija a la cual llega la Luz. Pero nuestra vasija esta en forma de pipa; trabajamos con el Masaj y la Luz que reforma. Tratamos de adaptarnos a la Luz, de parecernos a la Luz y el deseo y la intención de otorgar son un tipo de canal para la Luz, un tipo de pipa en la que nos convertimos cuando nos conectamos con los amigos.

El mundo exterior es un «círculo». Para crear una conexión entre nosotros por medio de la cual el mundo externo comience a recibir de nosotros el llenado interno, debe existir cierto grado de equivalencia y necesitamos un adaptador, un conector entre nosotros y ellos, para que podamos conectarnos.

Esto es posible solo por medio de la educación que proveeremos al mundo con la cual la gente sabrá como conectar el «circulo» con la «línea recta» en este mundo. Entonces, por medio de está pipa el método de llenado comenzara a filtrarse, y el mundo comenzara a organizarse para recibir este llenado.

(66214 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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Mirando el espejo

En la «Introducción al Libro del Zohar«, Baal HaSulam explica que la parte del cerebro responsable de nuestra percepción de la realidad está construida de manera similar a una máquina fotográfica a través de la cual vemos el mundo dividido. Yo me siento a mi mismo como una especie de cuerpo y veo que todo lo demás existe por fuera de mí. Por lo tanto, toda la realidad está divida en dos partes.

Esto, por supuesto, es una mentira y no existe tal división. Pero el punto es que hay un Creador y un ser creado, y el ser creado debe alcanzar al Creador como resultado de su desarrollo. Alcanzar al Creador sólo es posible mediante la observación hacia el exterior, por lo que el ser creado tiene que sentir que existe separadamente del Creador, parado frente a Él.

Entonces, mediante la comparación de los dos opuestos, la criatura comprueba y entiende los atributos inversos, se da cuenta que está frente al Creador, se da cuenta de que está mal y que necesita corrección para ser semejante al Creador y llegar a la adhesión con Él. Así alcanza el nivel «humano» en él.

Para permitirle a la persona evaluar todos estos atributos, entender, conocer, aclarar y corregir su percepción, la realidad está dividida en dos, de tal manera que le parezca a la persona que ella y el mundo exterior existen por separado.

Esto, por supuesto, ni siquiera se acerca a la verdad. La suposición de que existe una persona y que el Creador se encuentra por fuera de ella, por fuera del mundo de Ein Sof, tampoco es cierta. Pero tal sensación es necesaria para que vayamos añadiendo nuestro esfuerzo a la construcción de nuestra vasija y al logro de la comprensión y la revelación. Entonces ella será un «humano» que construye todo esto con su libre albedrío.

Es como darle a un niño juegos desafiantes y rompecabezas para que trabaje y gracias a ellos él crece, entiende, ve, prueba, hace un esfuerzo, y se construye a sí mismo. Lo mismo nos sucede con la doble percepción, la cual hace que nos sintamos a nosotros mismos y por fuera de nosotros, al mundo.

Todo nuestro trabajo es hacer esfuerzos para conectar las dos partes en una visión de conjunto llamada «no existe nadie más que Él» e «Israel, la Torá y el Creador son uno». Esto significa sentirme a mí mismo y al resto del mundo externo como uno solo, y entender que primero tengo que preocuparme por el mundo exterior y sólo entonces preocuparme por mí mismo. Después de todo, tendré que proveer sólo lo necesario para la existencia de mi cuerpo bestial, y tengo que tratar de ver todo lo demás, a todo el mundo externo, como lo más preciado, como mi alma.

Entonces revelaré que el mundo externo también soy yo. Esto se debe a que lo trataba como algo opuesto a mí que yo odiaba, rechazaba y trataba de permanecer lejos de él; lo que me permitió aprender sobre mí mismo, sobre mi carácter, y sobre la «inclinación al mal«. Tuve la oportunidad de luchar con todos los atributos buenos, los imperceptibles, los toscos y los crueles y por medio de ellos alcanzar al Creador.

Después de todo, en cada incidencia de odio hacia el mundo externo, de alguna manera existe una necesidad de la ayuda del Creador. Así que mi rechazo hacia el mundo exterior y mi decisión de conectarme a él, el poder que recibo para ello del Creador y la unidad que alcance, todo esto me trae a la adhesión con el Creador.

Así que resulta que hay acciones de conexión con el mundo externo y existe la aceptación de este mundo, el sentimiento de unidad o el Creador. Mediante la creación de esta división del yo y el mundo exterior y la «zona neutral» («Klipat Noga») entre nosotros, yo consigo ayuda de parte del Creador, un estado que está parcialmente preparado para alcanzar la conexión con Él por medio de esta falsa percepción.

(66254 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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No lo entendemos a Él

Baal HaSulam, «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot«: De hecho, deberías saber la razón de nuestra gran distancia con el Creador…esta se debe a una razón, la cual se volvió la fuente de todos los tormentos y sufrimiento por los que atravesamos y por todos nuestros pecados y errores en los que hemos caído… Claramente, al quitar esa razón, instantáneamente seremos liberados de cualquier pena y dolor… Y te digo que, la razón previa no es nada más que «nuestra falta de entendimiento de Su Providencia sobre Sus creaciones», que no lo entendemos a Él apropiadamente».

De tal manera que nuestro único problema es que nosotros no entendemos el liderazgo, Su Providencia. Así que ¡Entendamos!

Pero no, no queremos esto. Por eso lo más importante es que nosotros descubramos Su Providencia, que descubramos el camino que nos regaló, la conexión con Él. Después de todo, esta conexión tiene una forma, una formula y un formato que nos permite localizarlo a Él.

Se trata de la línea que hay entre nosotros y la Luz de Ein Sof. La «Luz de Ein Sof» es la actitud del Creador hacia nosotros, la cual está por encima de todos los círculos. En otras palabras, es la línea que pasa por los círculos hasta el punto central.

No podemos llegar al Creador por nosotros mismos, pero por medio de esta línea, podemos construir, descubrimos Su actitud hacia nosotros y así nos elevamos en la escalera espiritual. Eventualmente, cuando pasamos por los niveles y alcanzamos el Gmar Tikkun (el final de la corrección), llenamos nuestro deseo con la Luz en todos los círculos. Esta será una señal de que después de haber corregido nuestros deseos, sentimos al Creador y lo entendemos a Él. Después de todo, solo lo revelamos a Él.

(66612 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, «El Estudio de las Diez Sefirot»)

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