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Si tú no quieres, no vas a encontrar nada

Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), 1985, artículo 15: “Y cuanto más los oprimían”: “Y la cáscara de Egipto es la cáscara general, en la que cayeron las chispas de santidad que el Pueblo de Israel, que estaban en Egipto, tuvo que corregir. Entonces, primero tiene que haber tanto dolor y sufrimiento que ellos no pueden salir del control de ellas, como se nos dice “y los Hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y gritaron, y su clamor por el trabajo se elevó al Señor, y el Señor oyó su clamor.

Debe haber una sensación del exilio, tiene que haber un sufrimiento y un dolor tan fuertes que “es mejor morir que vivir” si no puedo salir de Egipto, si no logro lo que quiero. Mi deseo tiene que ser así de grande. De lo contrario, no esto no es una vasija, no es un lugar para la revelación de lo que estamos buscando.

Al mismo tiempo, mi clamor debe ser fuerte no sólo en cantidad sino también en calidad. Tengo que saber qué anhelo en el exilio, qué quiero descubrir, qué me está sucediendo.

Así que el exilio es la preparación más seria para la redención. En el exilio yo aclaro las cosas al aclarar qué es exactamente lo que quiero y de qué manera. Esta es la razón por la que el exilio no puede ser menor a 400 años, de acuerdo a las cuatro fases que atravesamos cuando construimos nuestra vasija. Sólo al final de este proceso podemos salir del exilio y recibir realmente lo que hemos preparado. La Luz superior no tiene forma y en este momento también lo llena todo, pero no lo sentimos. Debemos adquirir las cuatro fases, una vasija completa, y entonces la Luz será revelada.

Así que no se trata de 400 años, sino realmente de las cuatro fases completas de la construcción de nuestra vasija. Las formas que desarrollamos en ella dependen totalmente de cada uno de nosotros. Por supuesto, recibimos el estímulo inicial desde Arriba, como está escrito: “El Creador pone la mano de la persona sobre el buen destino y le dice, tómalo”. Pero posteriormente, el destino de la persona está en sus propias manos.

(74644 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/12, Escritos de Rabash)

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El final de la esclavitud en Egipto está cerca

Estamos acercándonos al éxodo del exilio, sólo cuando empezamos a entender que estamos en él. “El exilio” simboliza mi percepción de todo lo que he recibido en mi deseo de recibir, como algo sin valor y sin importancia. Todo lo que está en mi ego pertenece al “Faraón“, y yo estoy autorizado a recibir sólo lo necesario.

Esto no significa que yo tenga que limitarme de todas las maneras posibles, como un monje que vive en el desierto. Yo simplemente no veo nada material como algo muy importante, y lo acepto como necesario para mi existencia. Toda mi vida está dedicada a adquirir el amor por el Creador, el atributo de otorgamiento en general, a través de la conexión con los demás.

Si la persona tiene tal necesidad interna y está incluida en el grupo, ella mismo comienza a dirigirse correctamente, lo cual significa odiar todo lo que recibe en su ego, tratando de estar satisfecha con lo esencial. Al mismo tiempo el Faraón la soborna y se lo da todo. Esto significa que construye hermosas ciudades para su ego, Pitón y Ramsés.

Ella siente que en relación a la intención para otorgar, en la cual quiere estar en sus pensamientos y su corazón, está en el exilio, porque no tiene facultades para otorgar. Entonces siente que tiene quejas hacia el Creador, por no ayudarla a salir del exilio, lo que significa que Él no la deja ser quien otorga.

Pero, entre tanto, el deseo de la persona es muy pequeño y tiene que atravesar 400 años en el exilio. Esto significa que ella tiene que aumentar su deseo, hasta que realmente quiera otorgar.

Todo nuestro trabajo en el exilio en Egipto se encuentra en el grupo en el que todos nos fortalecemos y recibimos de los demás la grandeza de la meta, el otorgamiento puro, y la nimiedad y mezquindad de nuestro estado actual en el que es imposible adquirir el otorgamiento mutuo. Desde el punto de vista espiritual, este es muy malo.

Así, la persona comienza a percibir correctamente el término “exilio”: el exilio se refiere al otorgamiento, a la habilidad de otorgar, y de esta manera siente realmente que está en el exilio en Egipto. Hasta que ella alcance un estado en el que no puede soportarlo más. Entonces comienzan las “diez plagas de Egipto”.

Una “plaga” o un golpe, simboliza el hecho de que se te ofrecen diferentes cosas corpóreas buenas, pero en la espiritualidad no recibes nada, y la persona siente esto como un golpe.

Ella siente el endurecimiento del corazón, y siente que los deseos corporales siguen creciendo. Ella no tiene otra opción. Entiende que el deseo egoísta continuará creciendo y confundiéndola, distrayéndola y llamando su atención sobre diferentes objetivos corporales, diferentes aclaraciones en el grupo, para que supere el ego corporal por medio del contacto con los amigos. Sólo de ellos puede ella aprender a apreciar más el camino y la meta de la creación, la grandeza del Creador, y la mezquindad del llenado egoísta.

Uno puede recibir todos estos valores sólo de la sociedad, del entorno. Entonces, a pesar de las dificultades e interrupciones, ella aun se adhiere al grupo por encima de sus sentimientos y su mente, porque sólo en esta encuentra la protección y salvación. La persona entiende que de lo contrario está perdida. Entiende eso sólo cuando mira por encima del deseo egoísta, porque desde el punto de vista del ego, la situación podría ser maravillosa y podría traer conocimiento y otros beneficios.

Cuando ella interpreta toda la situación correctamente, descubre que se enfrenta a Faraón. Esto se deriva de diversas razones, atributos, e intentos que acumula durante los 400 años de exilio en Egipto: las cuatro fases que ha atravesado en cada uno de sus deseos de recibir en las que elevó el anhelo del otorgamiento por encima de estos, lo cual es llamado ” fe encima de la razón”.

El paso por estas cuatro fases es llamado “el tiempo de preparación”. Y cuando está a punto de terminar, se revela una fuerte resistencia al ego llamada las diez plagas de Egipto, la oscuridad. Estas son aclaraciones y revelaciones finales que realmente ayudan a la persona a salir de la esclavitud a su ego.

Gracias a ellas la persona se hace más fuerte y finalmente escapa en la oscuridad, en la noche, sintiéndolas en su deseo de recibir con un punto que lo guía, llamado “Moisés”. Así, ella eleva su ego y logra la redención.

(74637 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/5/12, Shamati)

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La individualidad y la comunalidad

Pregunta: Lituania es un país pequeño. Somos solamente 3 millones de personas. Nosotros protegemos fuertemente nuestra mentalidad cultural, nuestro lenguaje nativo y las raíces étnicas. ¿Es esto lo que nos incumbe, nos disolveremos nosotros en el mundo si aumentamos la integración con él?

Respuesta: Yo te entiendo perfectamente. Yo viví en Lituania unos años atrás cuando se sentía la fuerte presión de su gran vecino Rusia. Yo entiendo tu preocupación por tu gente, por la nación, por la identidad y por la identificación.

Sin embargo, nosotros estamos hablando acerca de la necesidad de sentirse uno mismo no como un individuo, separado, opuesto, odiado, alejado del prójimo, sino por el contrario, sentir que tenemos en común con todo el mundo. Nosotros hablamos acerca del hecho de que el hombre es una parte del mundo común y debe funcionar en acuerdo a esto, como un pequeño órgano en un mismo organismo unificado.

Los diferentes órganos del cuerpo, el corazón, los pulmones, los riñones, el hígado, cada uno de ellos funciona en su dirección pero todos ellos en conjunto obedecen una ley fija, y es por eso que el cuerpo vive. Ocurren muchos procesos opuestos dentro de este pero todos ellos están sin embargo coordinados por una gran acción que los controla.

Es por eso que avanza el movimiento integral, el cual hará que nosotros, el mundo entero, sea global y que no niegue de manera alguna la individualidad de la persona, de un país, de una nación o de una sociedad. ¡De ninguna manera!

La individualidad permanece, como permanece la unicidad de cada célula o de cada órgano en el cuerpo, pero esto es debido a que ellos armonizan con el resto del cuerpo, y entonces el cuerpo vive.

Por lo tanto nuestro planeta Tierra también tiene la oportunidad de existir, y a su vez lo hace cada pueblo, cada nación, cada estado dentro de él, teniendo su propia cultura, sus costumbres, sus organizaciones y así sucesivamente.

A menudo escucho que surge el miedo en las personas: “¿Debo anularme completamente? ¿Es como si yo no existiera? ¿Debo darme por completo a los demás y a la sociedad? “

¡No, de ningún modo! ¡Y lo mismo vale para un país o una nación, conserva todo lo que tú tienes!

Cuando tú trabajas en la integración, entonces creas una sociedad normal, saludable en su interior, y por fuera de ti entras en contacto con todos los demás con buena voluntad.

Como el corazón y los pulmones, ellos son diferentes pero trabajan en sociedad entre sí con el fin de apoyar a la totalidad del organismo. Lo cual significa la dirección integral, la unidad, no se la lleva a la nivelación o a la anulación de la individualidad.

(74588 – De una lectura en la Universidad de Šiauliai, Lituania del 3/22/12)

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¿Es el trabajo el centro de la vida?

Pregunta: ¿Si la mitad de la población humana no trabajara, entonces no surgiría un enfrentamiento entre aquellos que trabajan y deben darles a aquellos que no hacen otra cosa diferente a estudiar todo el tiempo?

Respuesta: En primer lugar, hay que mirar a quienes trabajan y a quienes estudian como personas que participan en la misma búsqueda. No habrá tal concepto como “trabajar o no trabajar”. Según nuestras investigaciones y datos estadísticos, entre un 1 y un 2% de la población de la tierra puede producir todos los alimentos necesarios y un 6 al 7% de las personas puede producir todo lo que necesita el hombre. Todo lo necesario; ¿Entiendes? Digamos, es el 10% de toda la población humana y ¿qué pasa con el resto de la gente? ¿Qué debe hacerse con ellos? ¿Destruirlos?

Tenemos que entender que la persona no debería estar trabajando en absoluto en la forma en que se trabaja hoy. Excepto en los dos últimos siglos, nunca trabajó la persona desde la mañana hasta la noche. El trabajo se ha convertido en lo más importante para ella. Y por comodidad, los jardines infantiles están organizándose cerca de las empresas. El trabajo en general se ha convertido en el centro de la vida.

Pero ¿por qué debería ser así? ¿Por qué la persona no puede entrar a trabajar sólo dos horas al día y estudiar el resto del tiempo? De esa forma estaría trabajando en su autoformación, desarrollo integral. Ella se une a este proceso y cada hora, cada día, hasta que llegue a su cambio, debe dirigirse hacia un mayor equilibrio con la naturaleza. Y esto es una renovación constante. Estaremos obligados a hacer esto. Nadie tiene que renunciar a nada; todos somos iguales en esto.

Hoy, cuando te comunicas con las personas, en primer lugar quieren saber: ¿quién eres? ¿Dónde vives? ¿Cuál es tu ocupación? ¿Cuál es tu ingreso? Esto es todo lo que nos interesa. Pero ahora estamos alcanzando una sociedad diferente. Ni la tierra, ni los recursos naturales, ni el medio ambiente (en la medida en la que los hemos contaminado) nos permitirán comportarnos de esta manera por más tiempo. Esto ya estamos viéndolo.

De ninguna manera estamos convenciendo a nadie, como el resto de los científicos, de que tenemos que actuar de esta manera y no de otra; simplemente ofrecemos una posible solución. Estaremos encantados de escuchar otras propuestas. También estamos constantemente buscando, complementando esta metodología con los datos más recientes y más innovadores. En general, este trabajo es parte de la investigación. Si me hubieras preguntado hace 10 años, habrías escuchado sólo una pequeña parte de lo que estoy diciendo hoy. Además, hemos descubierto mucho de nuestros colegas alrededor del mundo con quienes estamos colaborando estrechamente.

(74591 – Desde una lectura en la Universidad de Šiauliai, Lituania del 3/22/12)

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No hay avance sin obstáculos

Hasta el “Éxodo de Egipto” nosotros atravesamos muchos períodos diferentes, muchas aventuras y estados que son bastante dramáticos en los que nosotros permanecemos ante la fuerza egoísta tratando de hacer algo con ella. En general no necesitamos luchar contra esta; debemos sola dirigirnos a la correcta conexión entre nosotros. Entonces esta fuerza nos ayudará.

Esta es evocada constantemente, creando interrupciones y problemas, los cuales tú deberías solucionar por medio de la cooperación mutua con los demás. Tú los resuelves al elevarte por encima de ellos y construyes amor por encima del odio.

Es imposible alcanzar algo sin obstáculos. Ellos son los que nos ayudan a unirnos, así como otros obstáculos y problemas de menor importancia dan un sabor al amor. De lo contrario este sería un sentimiento continuo que sería insípido y no entendido en su totalidad.

Nosotros deberíamos prepararnos para estos estados, de modo que cada vez que seamos rechazamos por la unidad entre nosotros, inmediatamente respondamos a esta correctamente.

Si la persona está deprimida, se siente insatisfecha, desilusionada, impotente, ella debería entender que ella misma debe “traer” la fuerza dentro del grupo y después sus ojos se abrirán inmediatamente. Y sentirá la vida y las diferentes emociones.

(74483 – Desde Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/1/12)

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“Yo duermo, pero mi corazón está despierto…”

La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y qué es malo. A veces, se le da el despertar, la elevación del espíritu, una gran luz, y ella entiende cuán maravilloso es disfrutar y acercarse a la espiritualidad. Ella lo llama el día, pero en realidad, es la luz en su deseo egoísta. El egoísmo disfruta, y esto no se llama progreso espiritual.

O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones desagradables, se dice: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. El deseo de disfrutar siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso, y que necesita preparar deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad.

Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está ardiendo y anhelando la espiritualidad.

Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo, muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la meta.

Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: “¡Atrapen al ladrón!”.

A mi ego no le gustan las tinieblas, y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón, y quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el cual mi día y el día del Creador son el mismo día.

Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta, no el punto en el corazón: Esta es la diferencia.

Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase, y el corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo constantemente. La oscuridad reina en mi corazón, y hay un rayo de Luz en el punto en el corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.

(74550 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/5/12)

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Apoyo en el camino espiritual

Pregunta: Cada vez que voy a la convención, siento una especie de pesadez, una carga que nos arrastra al suelo. Usted dijo que esto pasaría pronto y que sentiríamos la unidad. ¿Cómo es posible deshacernos de esta pesadez? ¿Qué puede ayudarnos?

Respuesta: La única fuerza que puede ayudarnos contra nuestro ego es la importancia de la meta, la importancia del grupo como un medio para alcanzar la meta. Pero lo más importante es la meta.

Si trabajamos en la importancia de la meta para que esta llegue a ser lo más importante, no sentiremos que el ego nos molesta. Empezaremos a sentir que el ego es una señal de los lugares dentro de nosotros que aún necesitamos corregir. Este nos muestra donde tenemos que hacer aún esfuerzos, donde puedes corregir todavía algo.

Es como una motor de coche roto: en el lugar donde algo está golpeando, la válvula debe regularse, en el lugar donde algo está silbando, es necesario arreglar las conexiones, y donde está calentándose es necesario agregar agua o hay que limpiar algo.

Tu ego trabajo de la misma manera, mostrando lo que aún está corrupto en ti. Si avanzas hacia la meta, si quieres dirigirte correctamente, descubres al ego como “una ayuda en tu contra”. Este te jala de las piernas, y esto quiere decir que no tienes fuerza suficiente. Aquí debes añadir fuerza y entonces avanzas hacia adelante.

Si no tuvieras este indicador, no sabrías qué necesitas corregir, así como en el motor, o por ejemplo, en nuestro cuerpo. El problema más grande en la psicología de cuerpo es la enfermedad que progresa sin que nosotros la sintamos. Durante este periodo incluso no causan dolor o alguna sensación negativa. Mientras que si siento alguna sensación incómoda, inmediatamente voy al doctor y detengo la enfermedad al inicio de su desarrollo, y no cuando ya alcance un estado en el que es imposible curarla u operarla.

Es decir, necesitamos relacionarnos con el ego de forma correcta y racional; tenemos que interactuar con él y no sólo anularlo: “¡No te quiero, te odio!” No. El ego es un apoyo a lo largo del nuestro camino.

(74108 – De la Convención en Vilna del 3/23/12, Lección 1)

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Avanzando hacia la oscuridad

Pregunta: Para salir de Egipto nuestro ego tiene que pasar por las “diez plagas“, ¿qué significa eso?

Respuesta: Las diez plagas de Egipto son las diez plagas que la persona siente en sí misma, en su ego, las cuales la ayudan a deshacerse del ego. Si yo no siento los golpes, querré permanecer en el ego. Pero a causa de que siento los golpes mientras estoy en el ego, estas me ayudan a separarme de él.

Cada golpe es más fuerte en calidad que el previo. Supongan que perdí todo lo que tenía en las apuestas, (aún cuando no se trata de eso en absoluto), el próximo golpe podría ser la pérdida de alguien querido, etc. En realidad nada sucede en el mundo con el dinero, ni con nuestros familiares, ni con nada, pero la sensación interna es la de haberlo perdido todo.

Hay un artículo en el libro Shamati acerca de eso, cuando la persona entra en la espiritualidad piensa que abandona a todo el mundo, su familia, y que está separado de todo. La separación es necesaria. Las diez plagas nos ayudan a elevarnos de forma sistemática por encima de ciertas capas de nuestro ego hasta que salimos de este totalmente, lo que significa que escapamos.

Por encima del último nivel estamos en total oscuridad haciendo un esfuerzo más. La oscuridad simboliza que no sabemos qué nos espera. Pero dado que nos dirigimos hacia el atributo de otorgamiento, la oscuridad nos ayuda.

Si estás avanzando hacia la Luz, tu ego está simplemente muy feliz por ello. Pero cuando avanzas en la oscuridad, puedes estar seguro de que el ego no te distraerá, no te hará ningún mal, y no tomará nada para sí más adelante.

Pregunta: ¿Eso significa que esto es algún tipo de truco?

Respuesta: Este “truco” era en Egipto antes de las diez plagas, cuando no importaba cuánto lo intentáramos, todo estaba dirigido hacia el ego. Por lo tanto, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo” al construir las dos ciudades de Pitón y Ramses.

Aquí sin embargo, se acabó, aquí nos dirigimos hacia la oscuridad y no hacia la Luz como solíamos decir. Es más, todos esos golpes y todo el avance están basados sólo en nuestra creciente conexión, que trae al grupo a este estado en el que por una parte se revela el ego, el gran odio interno, y por otra parte, existe el claro reconocimiento de que sólo la garantía mutua puede llevar al grupo hacia adelante ¿Qué significa eso?

Cuando ves que existe un gran odio, estás dispuesto a conectarte con todos con el fin de no preocuparte de nada para ti mismo nunca más, sino sólo de los otros. Todos tus enemigos también están dispuestos a cuidar uno del otro. Esta disposición se revela a pesar del gran odio, en el que ni siquiera puedes imaginar cómo es posible desearles bien a las personas, y que ahora tienes que pensar en ellos como lo más importante y de ninguna manera pensar en ti mismo ¡Aquí está ocurriendo un desapego del ego serio, jugoso!

(74545 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/1/12)

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La fuerza que nos guía hacia afuera de Egipto

Pregunta: ¿Puede el Libro del Éxodo ayudarnos a salir de nuestro egoísmo?

Respuesta: El hecho es que cualquier acción espiritual debe ser reflejada en nuestro mundo. Es por eso que la historia de la salida de nuestro egoísmo, fue mostrada primero en un pequeño grupo de personas, y hoy está siendo repetida en todo el mundo.

Ningún libro en el mundo puede ayudarnos con eso. Sólo al pasar por las etapas de corrección, seremos capaces de entenderlo y comentarlo correctamente.

Este es un problema porque las personas lo leen como una novela histórica. Pero yo veo en este las descripciones de los cambios internos más serios en la persona, por los cuales debemos pasar en relación al grupo y junto con este, encontrando dentro de sí una fuerza llamada “Moshe” (Moisés) de la palabra “Limshoj” (sacar). Esta fuerza saca al grupo de su egoísmo y lo eleva a la revelación del Creador.

Moshe es el punto de conexión que revelamos entre nosotros, y el cual nos guía. La Fuerza superior se revela dentro de este punto.

Así, llegamos al Monte Sinaí, a la montaña de odio, alrededor de la cual estamos. Esta nos divide, y sólo vemos odio frente a nosotros, pero nos quedamos a su alrededor porque no tenemos otro lugar a dónde ir.

A pesar de este odio, tenemos que ser garantes el uno del otro en nuestra garantía mutua colectiva. Pero si nos quedamos atascados en el odio, en el egoísmo, ese será el lugar de nuestra muerte espiritual.

Pregunta: Pero después del éxodo de Egipto, no hubo un estado en el que un grupo entero saliera del egoísmo. Después, sólo fueron individuos los que salieron, pero no grupos. No existe una experiencia así ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: Deben continuar trabajando. Y vamos a hacerlo ¿Cuál es la diferencia? El trabajo de grupo fue descrito entonces, así que viene de ahí: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, “Del amor de amigos al amor del Creador”. Todo eso está descrito en esas fuentes.

Es por eso que no hay otros principios. El sistema espiritual, el sistema de todos los mundos no cambia; éste se manifiesta de la misma manera en las capas inferiores del egoísmo, las cuales deben ser corregidas. Pero las leyes siempre son las mismas.

 (74543 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/1/12)

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Pregunta: Está escrito, “Yo, HaVaYaH, no cambio” ¿Qué simboliza esto en nuestro trabajo?

Respuesta: La Luz viene de Arriba, y es toda otorgamiento. Es buena y benevolente, y creó “existencia a partir de ausencia”, algo a partir de nada, un deseo que está absolutamente controlado por la recepción. Que sólo quiere sentirse bien.

Después, la Luz comienza a desarrollar el deseo al hacerlo pasar por cuatro fases. Como resultado, este no se siente a sí mismo simplemente como Luz, sino como el que recibe, quien es opuesto a la fuente. Esto evoca vergüenza, una sensación terrible, y no tiene nada más que eso.

Resulta que recibir es algo bueno, y no hay nada malo en ser opuesto, pero esos dos factores juntos crean en mí una sensación que no puedo soportar. Esto me desgarra en pedazos, y estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para no permanecer en este estado incluso un segundo más. Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa. Incluso suicidarme no es un problema. Lo principal es no sufrir, no soportar esta oposición.

Esta es la verdadera vergüenza. Nosotros no la conocemos. Usamos la palabra, pero no sabemos qué significa. En la primera parte de la Introducción al estudio de las Diez Sefirot, en “Introspección”, Baal HaSulam dijo que la vergüenza está preparada para las almas elevadas, y  son las que la descubren. Esto es así porque, para hacerlo, uno tiene que sentir al Creador, Su otorgamiento puro, y mi propia recepción pura en toda su medida. Una contradice a la otra.

El proceso que se describe aquí fluye de arriba hacia abajo y es llamado “Las cuatro fases de la Luz Directa”. Entonces, mediante su influencia, la Luz lleva al ser creado a través de su desarrollo.

Esta es la estructura de HaVaYaH: el ápice de la letra Yud, la Yud, la Hey, la Vav, la Hey. Esta estructura es fija, y aparenta ser así de arriba hacia abajo.

Hasta ahora, el desarrollo lo hizo la Luz Directa. De este punto en adelante, es tu turno. Sin embargo, tú sientes una vergüenza terrible. Simplemente te quema por dentro, y no la puedes soportar. Por lo tanto, de aquí en adelante, no serás capaz de relajarte hasta que equilibres la vergüenza.

Primero, quieres escapar de ella, pero eso no cambia nada. Todo permanece igual. Es imposible que te relajes, y además tienes que cambiarte a ti mismo, ¿pero cómo puedes hacer eso?

El ser creado simplemente “enloquece”. La vergüenza lo arranca de su lugar, lo arranca de sus deseos, y continúa empujándolo hacia adelante hasta el final del camino. Él no puede descansar hasta que quien recibe y quien otorga se vuelvan iguales en su otorgamiento.

Sólo cuando lleguemos a Gmar Tikkun (el final de la corrección) dejaremos de cambiar. Entonces, la vergüenza desaparecerá, y la oposición entre el Creador y nosotros desaparecerá.

Entonces, el Creador dice, “Yo, HaVaYaH, no cambio”, lo cual sólo significa que yo hice descender este proceso. Sin embargo, esto es suficiente para no permitirnos descansar hasta Gmar Tikkun.

Sólo entonces llegaremos a la armonía y comenzaremos a cambiar junto con Él, de acuerdo a Él. El Creador no será el primero. Nosotros nos fusionaremos en uno con Él a tal grado que todas las diferencias en pensamiento, en nuestro deseo, y en cualquier otra  forma, desaparecerán. Lo emprenderemos todo juntos en cooperación.

(74047 – De la 3º parte la lección diaria de Cabalá del 3/30/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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