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La irritación y el odio son mis ayudantes

Pregunta: Los sentimientos negativos, la irritación o incluso el odio aparecen en nosotros cuando empezamos a unirnos. ¿Cuál es la forma correcta de trabajar con esto?

Respuesta: Tenemos que dividir el mundo en dos partes: la forma en que aparece ante mí, ante mi egoísmo, y la forma en que es realmente. ¿Cómo es el mundo en realidad?

Una vez que lo revelemos en nuestro deseo común, veremos que está lleno de Luz y es absolutamente perfecto. No hay nada qué corregir en él. En otras palabras, sólo necesitamos corregirnos a nosotros mismos, sólo nuestra actitud personal hacia el mundo, nuestra percepción personal.

Es por esto que tenemos que dividir de manera precisa el mundo en dos: en la manera en que aparece ante nosotros, a través del prisma del egoísmo, y el mundo que realmente existe por fuera de nosotros. Es simplemente la Luz superior la que está en un estado de reposo absoluto y sólo tiene la cualidad única de otorgamiento y amor absoluto.

Es por esto que necesitamos separar ambas sensaciones dentro de nosotros. Una sensación es la sensación real de irritación y objeciones que aparecen con un propósito para que nos elevemos por encima de ellas y percibamos al grupo como algo absoluto y perfecto, donde todos los amigos son las personas más grandes del mundo que están absolutamente corregidas. Yo, solo, debo incluirme en ellos y ser como un embrión dentro de una madre.

Las cosas presentes que ellos dicen y su influencia en mí no importan. Se me dan estos obstáculos con un propósito, para que yo pueda arreglármelas para entrar a través de estos obstáculos y estar dentro de mis amigos para que yo me los imagine como si fueran absolutamente perfectos en el estado de reposo conmigo dentro de ellos.

(75310 – De la Convención en Vilna del 23 de marzo del 12, Lección 2)

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En la palabra exilio (Galut), sólo falta la letra Alef para alcanzar la redención (Gueulá). Esta letra simboliza el aspecto del Creador, la sensación real de la manifestación del atributo de otorgamiento y amor, que sentimos en el mismo lugar donde, estando en el exilio, anhelábamos verlo y sentir cómo éste toma el control y nos llena.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo es anhelar la redención en el verdadero sentido de la palabra. En el momento en que nos imaginemos a nosotros mismos del modo más realista posible, tanto como podamos en nuestro egoísmo que muy opuesto al otorgamiento, y según la medida en que nos acerquemos a lo que llamamos amor, otorgamiento, conexión, reciprocidad y a un corazón colectivo en lugar de muchas personas, en esa medida nos acercaremos a la redención.

Nosotros debemos imaginarnos esta estructura, forma, deseo, deficiencia, y todos sus detalles y componentes de la manera más clara posible. Todos debemos pensar en esta dirección. Este es todo el trabajo por medio del cual aceleraremos el tiempo y alcanzaremos pronto la redención, la revelación del Creador.

Tenemos que preparar una vasija espiritual que nos permita alcanzar un gran deseo en ella y casi imaginarnos una forma deseable, una imagen futura, al anhelarla.

(75323 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 15 de abril del 2012)

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Pregunta: ¿Cómo puedo yo verificar si mis acciones son en realidad con el fin de otorgar, y no una ilusión?

Respuesta: Si realmente fuera una acción de otorgamiento, no tendrías dudas, porque el Creador se revela en el acto, al participar en el acto en la misma medida en que tú deseas otorgarle a Él.

La meta de una acción de otorgamiento es otorgarle al Creador. Es imposible hacer eso sin el destinatario final. Si esta acción se lleva a cabo, tú descubrirás hasta qué punto en realidad le otorgas al Creador, esto quiere decir que lo descubrirás a Él.

Al principio la revelación será en ocultamiento, otorgar por otorgar. Es difícil para nosotros entender qué es porque la intención de otorgar por otorgar es Bina, una acción que se desprende de nuestro deseo de recibir. De alguna manera podemos imaginar la intención de recibir para otorgar como algo opuesto a nosotros. Pero si es sólo con el fin de otorgar, es imposible entender cómo puedes vivir sin ninguna conexión con tu deseo, como si estuvieras suspendido en el aire.

(75329 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Los grados del ego creciente

La conciencia es la nueva categoría nacida de la falta de equivalencia de forma. Yo comienzo a percibir quien soy cuando me siento mal y trato de aclararlo: ¿Qué es lo que no me gusta y porque me siento mal? Entonces comienzo a buscar la fuente de todo este mal, ¿de quién viene esto?

Todos los 125 peldaños están basados en la falta de equivalencia de forma. La cual eleva constantemente todas las preguntas: ¿Qué es este trabajo y quien es el Creador a quien debo escuchar? El Faraón está constantemente haciéndonos estas preguntas y nosotros estamos tratando de encontrar la respuesta. Así es como el Creador juega con nosotros en ambos lados, enseñándonos a ser más sensibles a la intención de hacerlo para otorgar.

De un grado al otro, el Creador nos da una sensación más cualitativa de la falta de equivalencia de forma. Si al principio me siento bien y mal solo con respecto al criterio corporal al juzgar en qué medida he tenido éxito en robarle a alguien, ahora yo juzgo el bien y el mal de acuerdo a mis intenciones en relación al Creador o a la persona de quien he robado.

Primero robe sin que nadie lo notara y no pensé en lo que había hecho. Después continúe haciendo lo mismo, pero comencé a sentir que estaba tomando de alguien. Después comencé a sentir vergüenza de robar, de tomar algo de un extraño para mí mismo. Después mi conciencia creció para que ya no tuviera que tomar nada que no es mío, pero cuando vi algo similar, sentí que estaba robando y tampoco estuve de acuerdo con esto.

Continúe después corrigiéndome a mí mismo; no me permito robar, ni siquiera pensar en robar, y este pensamiento se me ocurre rara vez. Los diferentes discernimientos espirituales están volviéndose cada vez más certeros dentro de mí con respecto a esto. Aquí el Creador nos confunde y crea diferentes interrupciones, y todo esto está siendo aclarado solo en el pensamiento.

Eventualmente alcanzo un punto en el que hasta un simple pensamiento acerca de usar a otros me hace sentir mal: si de repente pienso que otro podría estar enfermo en vez de mí, o que él se sentirá mal en vez de mi. Me horroriza pensar que yo podría obtener ganancia a expensas de otros.

Este pensamiento permanece pero se vuelve más delicado, fino, e interno. El mal hacia otros permanece hasta el final de la corrección, pero se vuelve más cualitativo porque estamos corrigiendo la ruptura. Nosotros nos elevamos desde la explotación simple, mezquina y gruesa de otros, a la explotación astuta, sofisticada que daña las raíces mismas. Como esta dicho, «aquel que es más grande que su amigo, su deseo es más grande que el de su amigo», lo cual significa que el ego es de una cualidad más elevada.

Tú tienes una ligera intención egoísta, pero parece ser enorme, no como «del ancho de un cabello» si no como «gruesas cuerdas». La corrección esta en elevarte por encima tu ego, pero el deseo de usar a otros es renovado en cada grado y se vuelve mas y mas interno y astuto. Es por esto que debemos trabajar y el laboratorio principal para esto es el grupo, donde puedes aclarar rápidamente tu actitud hacia los demás.

(75184 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de abril del 2012, «La Puerta de las Intenciones«)

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Mientras disfrutas de los refrigerios, no te olvides del Anfitrión

Baal HaSulam, Shamati # 52, «Una transgresión no cancela una Mitzva«: Yo escuché otra parábola que él les contó de dos amigos, uno de los cuales se convirtió en un rey y el otro llegó a ser muy pobre, y él había oído que su amigo se convirtió en un rey. El pobre fue a su amigo el rey, y le contó acerca de su mal estado.

El rey le dio una carta al ministro de hacienda para que durante dos horas el pudiera recibir tanto dinero como él quisiera. El pobre llegó a la tesorería con una pequeña caja y entró y lleno esa pequeña caja con el dinero.

Cuando salió, el ministro pateó la caja y todo el dinero cayó al suelo. Esta situación continuó de manera similar una y otra vez, y el hombre pobre lloraba, «¿Por qué me haces esto?» Finalmente, dijo él, todo el dinero que tomaste durante todo este tiempo es tuyo y te lo llevarás todo. Tú no tenías los recipientes para tomar suficiente dinero de la tesorería, y es por eso que te hice este truco.

Nosotros tenemos que estar preparados para una situación tal que, en el momento en que llenemos nuestro «caja», de inmediato se vaciará. Sin embargo, no es para que sigamos llenándola mecánicamente y tomando más y más de la tesorería.

El ego siente cómo la caja se vacía una y otra vez, y él mismo comienza a entrenarnos para percibir esto como algo normal. Y entonces empezamos a preguntarnos por qué sucede así, qué significado esto, y no estamos de acuerdo.

Nosotros atravesamos los mismos estados una y otra vez, mientras que la Luz actúa sobre esta repetición sin concesiones, y nosotros empezamos a entender que no tenemos que preocuparnos por la caja llena, sino por el trabajo mismo. La oportunidad de trasladar el tesoro del Rey de un lugar a otro nos da llenado, y así alcanzamos el otorgamiento, «Lishmá«.

No debemos apuntar ni enfocarnos en el llenado que es agradable e importante para nosotros hoy en día, sino pensar constantemente en qué será importante mañana. Tenemos que hacer eso inmediatamente, y entonces seremos similares a ese mismo hombre viejo que camina inclinado hacia adelante y está buscando, como si hubiera perdido algo. Él está en constante temeroso de perder la importancia de la meta y trata de aclarar qué es exactamente esta meta.

La meta no se trata de sensaciones placenteras. Las sensaciones agradables son necesarias para que yo pueda elevarme por encima de ellas y exigir un llenado diferente, de sentir la importancia de Aquel para quién estoy trabajando y permanecer en el ocultamiento. Yo exijo la revelación de la grandeza del Creador, sólo con el fin de suministrarme a mí mismo el combustible para el trabajo. Como se nos dice: «La sabiduría (Jojma) es para los humildes», y «La recompensa por un mandamiento es un mandamiento». A esto tiene que aspirar la persona para que se le permita elevarse por encima de una acción, a la acción siguiente, la cual no tiene relación alguna con el placer que recibió.

Es como si yo hubiera preparado alguna acción por mi cuenta, como si la hubiera ejecutado por mí mismo, y hubiera recibido buenos resultados. Y ahora tengo que agradecer al Creador por ejecutarlo todo, de principio a fin. Después de todo, ahora entiendo que todo sucedió porque Él me dio el deseo, el combustible, la dirección, el intelecto, y todo lo demás. Él es Aquel que lo organizó todo, y yo no hice nada en absoluto.

Por lo tanto debo hacer un sacrificio (Korban), para acercar otra parte de mí (Karov) el otorgamiento. Tengo que sacrificar el placer que he recibido gracias al trabajo y al dinero (Kesef) de «alguien más» que tampoco eran míos, es decir una pantalla, que cubre (Kisuf) en este mundo. El Creador me dio todo eso y también me dio el llenado. Y yo quiero elevarme por encima de todo esto y trabajar no para este llenado, sino por el bien de Su grandeza.

De esta manera nosotros no perdemos el nivel que obtuvimos y no descender. Ahora determinamos una meta aún más alta para nosotros mismos, como ese anciano que busca en caso de que haya perdido algo.

Y de hecho, nosotros hemos perdido algo. Por un breve momento nosotros sentimos cuán bueno y agradable fue estar en unidad, y ahora tenemos que elevarnos por encima de esta sensación agradable, a la importancia de la meta. Y esta misma sensación agradable queremos transmitirla al Creador con el fin de darle contento.

De ello se desprende que todo este proceso que atravesamos, todas las bebidas que el invitado recibió del anfitrión, ahora éste quiere devolvérselas para no recibirlas para sí mismo. Este es ya un estado que, de alguna manera, se vuelve otorgamiento puro, «Lishmá«. Y esta ya es la actitud correcta.

(74692 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de marzo del 2012, Shamati # 52)

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La fuerza central de la naturaleza

Pregunta: ¿Cuán diferente es el ego de una elevada confianza en sí mismo?

Respuesta: En realidad el ego no es malo. Es la fuerza central de la naturaleza que desarrolla toda la materia y lo mueve todo hacia adelante. El punto está que en hoy en día, cuando somos opuestos a la naturaleza, esta comienza a ser negativa.

Hasta nuestro tiempo esta no era negativa. Nosotros avanzamos, desarrollamos ciencia, tecnología, vida y estructuras políticas y sociales. Todo esto fue muy positivo para nosotros. Cuanto más deseo tenía la persona, mayor ella era: un científico, un inventor, un poeta, sin importar qué era, impulsaba el desarrollo hacia adelante.

Ahora sin embargo, es todo lo contrario. El ego se ha convertido en Faraón y todo se ha detenido, y ya nada está desarrollándose, más bien está sólo disminuyendo. Porque la naturaleza ha comenzado a ser integral, el ego está convirtiéndose en un obstáculo. Este también debería volverse integral.

Si algún órgano en el cuerpo comienza a pensar sólo en sí mismo, se vuelve un tumor maligno que traga y destruye todo lo que hay alrededor de él. Esto es exactamente lo que está pasando en nuestra sociedad hoy en día, con nuestro planeta, con nuestro medio ambiente.

Nosotros, por el contrario, tenemos que estar en una conexión integral mutua, así como lo está nuestro cuerpo. Cuando todas las partes de la sociedad, al igual que las partes del cuerpo se unan en un todo integral, deben aprender a cooperar. De lo contrario se destruirán a sí mismas como un tumor maligno.

(74858 – De la Convención en Vilna del 22 de marzo del 2012, Lección Preliminar)

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Un enfoque holístico

Pregunta: Cuando éramos niños, nuestros padres nos enseñaron a tratarnos bien unos a otros. Y hoy necesitamos un entorno, el cual continuará con el mismo pensamiento. Pero usted nos dice que además necesitamos tratar bien a la naturaleza como un todo ¿Qué significa esto?

Respuesta: ¿Acaso no debemos proteger a la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada? ¿No debemos amarla? Amar a la naturaleza no significa vivir en ella para usarla tanto como pueda. «Hagamos explotar una montaña, vamos a desecar el mar; hagamos cualquier cosa para nuestro beneficio…». No, nosotros debemos tener una actitud equilibrada hacia todo.

Los ecologistas han sido vencidos, pero nosotros tendremos éxito porque decimos: «La naturaleza está en equilibrio. Entonces primero experimentemos en nosotros lo que esto significa. Sintamos entre nosotros cómo es estar en equilibrio, proteger a toda la naturaleza, y tomar de ella sólo lo que necesitamos para la existencia». Los animales actúan de forma similar naturalmente.

Esto es parte de la educación integral. Ayudará por supuesto a las personas a tener también la actitud correcta hacia el entorno natural. Es imposible sólo enseñarles a las personas a tratarse bien entre sí; ellas también necesitan que se les enseñe a tener una actitud amigable y adecuada hacia la naturaleza, hacia la noción real de «naturaleza».

Después de todo estamos en el proceso de desarrollo, y alguien nos dirige y nos impulsa ¿De dónde viene esto? ¿Qué tipo de fuerzas están desarrollándonos? ¿Dónde yace mi mañana? Podría no estar familiarizado con ello, pero hay personas que lo revelan y lo perciben. Vemos ante nosotros un proceso causal, con etapas definidas; vemos que la naturaleza evoluciona de forma consistente y cada detalle en esta, depende de otros detalles. Einstein realmente habría querido aprender la fórmula común, universal de la naturaleza; la ciencia está familiarizada con este principio, la ciencia está consciente de las influencias recíprocas de todas las partes de la naturaleza en las demás partes.

Y nosotros nos somos una excepción. Y por lo tanto, al aprender a unirnos, esta unidad también incluye la naturaleza como un todo, junto con su ley omnipresente, que nos desarrolla a nosotros y que desarrolla todo lo demás. La sociedad humana no es lo único que ha de desarrollarse, la naturaleza vegetativa, así como la animada también se desarrollan, sólo que más lentamente. Todo el universo está en el estado de desarrollo ¿Hacia dónde se dirige? No sabemos, pero el hecho permanece: El universo está expandiéndose, experimentando diferentes procesos, y ninguno de ellos es accidental, aun cuando todavía no podemos entenderlos. Al avanzar, aprendemos que aquí hay se oculta una gran ley de la naturaleza.

Al final, vemos que todas las leyes están obviamente entrelazadas juntas en una sola, aun cuando la conexión entre la biología, zoología, botánica, mineralogía, el hombre, las estrellas, y otras cosas se nos escapa. No somos capaces de ver las redes que conectan todo, pero en esencia todo es una sola Naturaleza, y no se divide en segmentos separados. Y es por esto que debemos tener un enfoque holístico, pleno y saludable. En adición, nosotros también somos su parte inseparable. La vida misma nos lo dicta: estudia  hechos, no las suposiciones de alguien.

Es como si existieran dos direcciones:

  • Puedes formar una buena actitud hacia la sociedad humana y entonces justificar la devastación de la Tierra en beneficio del bienestar actual;
  • O por el contrario, puedes darle prioridad a la protección ambiental y olvidar a las personas.

En su lugar yo digo: «No, el enfoque debe ser pleno,  que lo «englobe» todo. Se requiere que nosotros tengamos una sola actitud hacia todo. Al fin y al cabo, el hombre es parte de la naturaleza, y por lo tanto debe tener una actitud igual hacia la sociedad, la familia, y la naturaleza como un todo. Debemos alcanzar el equilibrio entre todas sus partes. El equilibrio es lo que caracteriza a la naturaleza, y por lo tanto cumplimos esta ley universal».

También está equilibrada por la influencia mutua y el movimiento del planeta, las estrellas, y la galaxia. Además, cualquier interferencia con la naturaleza de la Tierra se refleja en sus diferentes partes. Entonces necesitamos entender nuestro lugar en el sistema y construir una actitud correspondiente.

(75200 – Del Kab.tv de «Una nueva vida», episodio 11 del 9 de Enero del 2012)

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Pregunta: ¿Todas las personas tienen un sentido adicional en potencia, el sentido de conexión integral con los demás, o no?

Respuesta: Nadie tiene este sentido. Este nace cuando comenzamos a conectarnos. Sucede en un grupo con la ayuda de un educador que nos enseña cómo estar conectados, y de pronto sentimos que somos parte de un sistema. Es justo como un cuerpo en el que cada órgano (el corazón, los pulmones, los riñones, y el hígado) operan de una manera diferente, pero juntos operan por el beneficio de una conexión integral para que todo el cuerpo exista.

Entonces en el grupo colectivo que se conecta de cerca, existe una sensación de un todo: un nuevo pensamiento, una nueva sensación. Aparecen el corazón y la mente, los cuales se relacionan con nosotros, enlazados unos con otros en esta conexión.

Esta sensación interna evoca en la persona una oportunidad de percibir la naturaleza integral. Somos egoístas; no podemos sentir esto como un todo. Pero en esta forma al sintonizarnos, nos volvemos una especie de circuito oscilante, un detector que puede percibir la naturaleza integral y sus fluctuaciones. Las fluctuaciones que percibimos en este sentido son una especie de conocimiento nuevo, una nueva sensación del mundo superior, del nivel próximo, del cuarto nivel llamado «Adam« (humano).

Es entonces que comenzamos a sentir que el mundo no sólo es lo inanimado, vegetativo, y animado. Es además el mundo del conocimiento, el mundo en el cual el presente, el pasado, y el futuro están conectados por encima del tiempo. Nosotros comenzamos a sentirlo como infinito, eterno, pleno, y en armonía con todas sus partes.

Cuando la persona llega a este nivel, comienza a sentir su cuerpo como menos importante porque este conocimiento, esos deseos, esos pensamientos ya no están conectados con nuestro cuerpo bestial. Si tus deseos y pensamientos son sólo acerca de tu cuerpo bestial, entonces están realmente conectados con este último. Pero si llegan a la conexión con otros, entonces están por fuera del cuerpo, entre tú y todos los otros. Y entonces es como si comenzaran a «salir de sí mismos» hacia el espacio, hacia la «naturaleza superior«. En esencia, esto es lo que ha sido preparado para nosotros.

Existen muchos artículos científicos acerca de este tópico. Mis ideas tienen una base científica. Existen científicos muy serios que escriben acerca de esto. Esos conceptos no nos resultan muy cercanos en nuestra vida diaria, pero si la persona llega a un grupo integral y estudia en este, comienza a sentir estas cosas muy rápidamente. Esto es sicología materialista, y no hay ningún misticismo aquí. Es simplemente sentirse uno mismo en conexión con otros, y hoy la naturaleza nos está empujando a esto de manera muy firme.

(74860 – De la Convención en Vilna del 22 de Marzo del 2012, Lección Preliminar)

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Con los ojos puestos en la integralidad

Pregunta: Hay dos orientaciones básicas en psicología: la dinámica de grupo, en la que todos participan en el curso de las actividades al mismo tiempo y el otro en el que primero las personas se dividen en pares o en grupos pequeños y posteriormente se unen todos nuevamente. ¿La educación integral incluye estos dos enfoques?

Respuesta: Seguro. Lo principal es que las personas aprendan los materiales y finalmente se unan, y que lleguen a un entendimiento o conclusión conjunta de que la unificación puede ser muy polifacética.

Pregunta: De manera que, al final, a través de cada acción ¿debemos llegar a una unidad común a una idea común?

Respuesta: Sí. Pero puede ser formulada por diferentes personas de diferentes maneras ya que cada uno tiene sensaciones individuales. Ellos no pueden dar respuestas idénticas como moldes de galletas, repitiendo las mismas frases una y otra vez. Una persona siente de una manera, otra persona siente diferente, pero básicamente, las mismas formas están modeladas dentro de ellos, sólo que se expresan externamente en diferentes estilos.

Comentario: Cuando la persona comienza a participar en alguna acción, primero necesita calentar un poco y al final, es importante concluir el proceso y no romperlo simplemente. De hecho, usted dijo una vez que tenemos que hacer que las personas se acostumbren a «encenderse» instantáneamente con la integralidad en cualquier situación.

Respuesta: Pero no al comienzo de su educación. Todo viene con la experiencia. Pero esto es necesario porque necesitamos alcanzar un estado en el que cada momento en el tiempo podría ser nuevo para nosotros, y siempre miraremos el mundo a través de los anteojos de la integralidad. Esto es necesario.

(74714 – Desde Kab.tv de «Fundamentos de la Sociedad Integral» del 26 de Febrero del 2012)

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Un punto de inflexión

Pregunta: ¿Por qué necesitamos transferir el tesoro del Rey de un lugar a otro?

Respuesta: Debido al hecho de que tú tienes que llevar la copa llena de monedas de oro de un lugar a otro, cada vez alcanzas Su grandeza, y por eso le traes placer a Él.

Él no necesita que Su tesoro se traslade por todas partes y no necesita de tu trabajo. Su placer está en que tú lo entiendas a Él, que lo sientas a Él y que así comiences a ser similar a Él y crezcas por eso. Así das alegría a Él.

Y tu placer está en llenar Su deseo: Tú asciendes, creces y haces todo lo que Él quiere. Y tú  haces esto no con el fin de recibir una recompensa agradable y atractiva que te has ganado a lo largo de todo este camino sino para darle placer al Creador.

Nosotros necesitamos sentir este punto en el cual reemplazamos Su actitud hacia nosotros con nuestra actitud hacia Él. Este es el punto donde nos encontramos con  Él. Existe el uno y el otro y entre nosotros, está el lugar de nuestro encuentro donde nos transformamos uno en el otro. Él nos otorga a nosotros y nosotros a Él. Y es aquí  donde está el punto del Masaj (pantalla), el punto de nuestra conexión.

(74688 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Marzo del 2012, Shamati # 52)

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