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Unidad Arriba y abajo

Pregunta: Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB), y existen las naciones del mundo. Incluso si una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su vez, se unirá al Uno (1).

Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros, y existe la unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba, y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único.

De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?

Respuesta: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y ​​a establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través de nosotros.

En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo, y no las masas. Al no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección, y no más que eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida. Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de su amargo dolor y la transformemos en una oración.

(75238 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Hacia la cima y aún más alto

Pregunta: ¿Qué hacer si el trabajo de grupo y el estudio me traen un placer egoísta? ¿Cómo debería relacionarme con esto?

Respuesta: La persona no puede realizar el más mínimo movimiento sin placer. No empujamos a nadie a un monasterio; no llamamos a nadie a vivir en un barril como Diógenes, durmiendo en el suelo puro, limitando su comida a pan y agua. Estamos hablando de cambios internos, los cuales podemos realizar en nuestra naturaleza solamente por medio de una fuerza externa, la Luz que contiene la vida de todo el universo. Juntos, a través de nuestros esfuerzos colectivos y con la correcta organización, podemos influenciar esta fuerza para que cambie la inclinación en nosotros.

Hoy en día estamos acercándonos al momento del desarrollo humano  en el que lo hacemos nosotros mismos, después de haber formado de antemano una petición, plegaria, intención; de lo contrario, la Luz lo hará sin nuestra petición. Aquí tenemos una elección. Luego de haber realizado esta, iremos por delante de la ola del cambio, la desearemos, y pediremos al Creador que nos de la fuerza para otorgar. Si no realizamos nuestra elección, llegarán desastres y se la llevarán, enviándonos sistemáticamente series de sufrimiento. Entonces otra vez habrá un periodo en el que tendremos que entender que es mejor dirigirnos hacia el otorgamiento, que permanecer en la recepción ya que aquí obtenemos golpes, y allí no habrá golpes.

Por consiguiente empezamos este camino con un «mezquino» grado primitivo: con el cálculo de ganancia. Después de todo, la persona vive por medio de las sensaciones egoístas. Más tarde, sin embargo, cuando se añade la segunda fuerza al egoísmo, algo nuevo empieza a brillar en ellas.

Nuestro problema es que no entendemos la naturaleza de la vasija espiritual, no vemos su brillo y unicidad. Suena como si sólo nos moviéramos de un poder a otro. «Fue malo allá, y he elegido algo mejor», ¿es esta una elección? y ¿qué es tan especial si antes, cuando sufrí, maldije al Creador, y ahora, cuando me siento bien, lo alabo a Él?

Nosotros no sentimos el punto de libertad oculto en el medio de Tifferet, donde podemos actuar basados en el entendimiento (Daat). Después de todo, el «Hombre» es la Sefira Daat. Nosotros la construimos sobre dos autoridades, y entonces empezamos a entender que el Creador nos ha dado el regalo (sobrenatural) más elevado que no está relacionado ni con la naturaleza del deseo de recibir, ni con la naturaleza del deseo de otorgar.

Después de todo, el otorgamiento también es el poder que nos obliga a obedecer. Pero el conocimiento (Daat), el cual formamos entre las dos autoridades, lo cancela todo. Este cancela el origen de la criatura, inherente en el deseo de dar, y la necesidad de atravesar el deseo de recibir con el fin de elegir de nuevo el otorgamiento y entonces usar ambas fuerzas…

Daat eleva a la persona a Keter, y así parece que nos elevamos por encima del punto de la creación. Es verdad que actuamos dentro de los parámetros originalmente especificados por la Luz. Pero en el punto de Daat también nos elevamos aún más arriba de ellos.

Por lo tanto, la persona que se esfuerza por la meta, descubre que el Creador ha creado una oportunidad especial para que ella se eleve por encima de Su propia creación, para que ascienda por encima de los parámetros, condiciones, y leyes, actuando entre los dos deseos, entre la recepción y el otorgamiento, entre el bien y el mal, los cuales no le dejan otra opción. Nos elevamos por encima de todo esto a cierto punto, precediendo la decisión del Creador acerca de la creación.

(75334 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Juega siempre y en todas partes

Pregunta: ¿Usted nos recomienda que simulemos que ya estamos en la espiritualidad con el fin de acelerar nuestro avance? ¿Cómo lo hacemos?

Respuesta: ¿Cómo  jugamos con los niños? ¡Nosotros les mostramos cómo hacer las cosas! ¡Ellos quieren comenzar a ser grandes y juegan! Y nosotros a menudo jugamos con ellos.

Nosotros necesitamos hacer lo mismo. Toda la naturaleza, todo el crecimiento de la persona está basado sólo en el juego. Incluso ahora jugamos que somos personas grandes, iguales al Creador. Nosotros queremos ascender un grado y volvernos iguales a Él. ¿Puedes imaginar la audacia de este comportamiento? ¡Sí, yo quiero ser así!

Cuando de niño yo quería ser  un doctor, un conductor o un vaquero, yo jugaba simulando serlo. Ahora nosotros también jugamos. A cualquier lado que tú vayas, el juego es en realidad el método de ascenso al próximo grado. La persona comienza a envejecer tan pronto como ella deja de jugar. Es por eso que yo, incluso ahora, necesito jugar sin estar avergonzado del hecho que no conocer o entender quién soy, por qué necesito el grupo y así sucesivamente. Nosotros debemos simular y jugar y entonces  lo lograremos todo.

Nosotros somos como un niño que hace un esfuerzo y evoca la misma Luz superior, después de todo la misma fuerza nos desarrolla a todos nosotros. Sólo que ahora deseamos que ésta desarrolle el próximo nivel en nosotros, basados en el ejemplo que atraemos de la naturaleza superior y no de nuestro mundo.

(75379 – De la Convención en Vilna del 23 Marzo del 2012, Lección 2)

Una telaraña de conexiones

Pregunta: Siempre tiene que haber una conexión entre un hombre y una mujer. Cuando se trata de un hijo y una madre, esta conexión se trata del amor del hijo hacia la madre y del amor de la madre por su hijo. Cuando se trata de un esposo y una esposa, esta conexión es del amor de la mujer hacia el hombre y del amor del hombre hacia la mujer. Cuando se trata de amigos que comparten una aspiración y unos objetivos en común, tiene que haber solidaridad y amistad entre ellos. ¿Qué tipo de conexión deberíamos tener nosotros?

Respuesta: En nuestro mundo, la conexión entre una madre y su hijo o la de un hombre y una mujer y así sucesivamente provienen de que estamos en el mismo nivel de egoísmo y de tratar de conseguir algo en ese nivel. Sólo existen dos: un esposo y una esposa o una madre y un niño.

Pero en nuestro caso, existen tres: hombres, mujeres y la fuerza superior, el Creador. En Él, los tres nos conectamos juntos en amor mutuo. ¡Nunca somos dos los que nos conectamos! Aquí no estamos en el amor animal o en la dependencia física. Estamos unidos sólo porque tenemos una meta, y en esta, nos conectamos todos nosotros juntos en un todo común. Por eso es que este es un sentimiento completamente diferente, que no tiene nada en común con la atracción animal de uno hacia el otro. 

Les pido disculpas  por darles este ejemplo sobre los sentimientos de una madre hacia su hijo, pero básicamente esto es lo que existe en el nivel animal.

Pero aquí sólo el Creador y nada más nos obliga a tener esta conexión. Sólo el Creador porque le exigimos que se manifieste entre nosotros. Seríamos unos absolutos desconocidos sin Él. En otras palabras, cada vez que hay una relación entre mi amigo y yo, entre un hombre o una mujer, yo me imagino la revelación del Creador entre nosotros.

(75374 – De la Convención en Vilna del 23 del Marzo del 2012, Lección 2)

Ciencia: El momento de la verdad y las limitaciones

Pregunta: ¿Cuáles son los indicadores que nos dejarán saber que la humanidad ha comenzado a darse cuenta de la integralidad del mundo?

Respuesta: La conciencia de un mundo integral e interconectado ha comenzado en los últimos años. Los científicos fueron los primeros en constatarlo y hoy en día los medios de comunicación masivos están hablando de esto como algo natural y evidente. Resulta que la crisis es en realidad global y realmente causada por el egoísmo humano y el mundo es, de hecho, un único sistema.

Y en cuanto a los científicos, ellos ya están hablando acerca de un programa inherente a la naturaleza y sobre las diferentes dimensiones de la existencia. Los principales físicos, líderes en física cuántica hablan de ello en particular y algunos de ellos ya no tienen miedo de declarar que la materia, como nosotros la entendimos antes, en realidad no existe y que el mundo está construido sobre efectos cuánticos. En un principio nosotros conocíamos ciertas sustancias, luego descubrimos los átomos y creímos que ellos eran indivisibles, hasta que se nos reveló el mundo de las partículas subatómicas. Y ahora, incluso esas partículas están dando lugar a una cierta «nube« que se condensa en una imagen del mundo  solamente bajo nuestra mirada. No hay ondas incluso, todo está «manchado«. Este es un hecho científico y no puede hacerse nada al respecto.

Como resultado, los científicos están hablando acerca de una fuerza única unificada, que en nuestra percepción aparece como partículas, ondas y toda clase de fuerzas individuales. Esto suena casi igual a la sección acerca de la percepción de la realidad en la sabiduría de la Cabalá. En esencia, la ciencia tradicional ha llegado casi al límite de sus capacidades y es por esto que está en un estado de crisis. Simplemente no existe ningún lugar hacia donde desarrollarla aún más, con excepción del campo militar, que tradicionalmente se baña en la abundancia.

(75243 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Momentos de unidad, Convención en Vilna, parte 2

Aquí tenemos otra serie de fotos de la Convención de Cabalá europea, que tuvo lugar en Vilna, Lituania, del 23 al 25 ​​de marzo del 2012.

El día seguirá a la noche

Pregunta: Cuanto más estudio al Creador, Su naturaleza, y los principios de unidad, más fuertemente siento que soy opuesto a todo esto y que estoy confundido ¿Por qué sucede esto y qué significa?

Respuesta: Imaginen: hay una persona que está hospitalizada. Si habláramos con un médico que observa a este paciente, nos hablaría de una enfermedad poco común, de diferentes métodos de tratamiento para esta enfermedad, y de sus suposiciones acerca de este caso. Ahora preguntemos a la enfermera: Ella conoce todas las enfermedades y todas las medicinas, en general y en particular. Y finalmente, hablemos con el conserje del hospital: «Todo está bien», diría, «este es un caso normal, mejorará pronto».

La moraleja: mientras más profundamente penetre la persona en la esencia de las cosas, más grandes complicaciones encuentra en estas. Para ella, cada detalle va hasta los extremos y se divide en una multitud de componentes. Las cosas son difíciles para una persona así, siempre duda; muchas cosas son cuestionables para ella. De la misma forma, los sabios tienen dudas donde las cosas son claras como el día para las personas comunes.

Mientras trabajamos en alcanzar la fuerza superior y encontramos confusión constantemente y analizamos cosas; debemos disfrutar lo uno y lo otro. Existen dos lados del mismo proceso, que lleva a la toma de consciencia, entendimiento, y alcance. Está escrito que no hay alegría más grande que la eliminación de las dudas. Muchas contradicciones te rebasan, no eres capaz de unir todo al mismo tiempo, y de pronto todo se aclara, complaciéndote así grandemente.

Cuando la Luz de la sabiduría, la Luz de Jojma, entra en la Luz de Jassadim y llena el deseo, experimentas un estado de perfección, que viene de nuestra Fuente. Lo siguiente siempre es acertado: «Y hubo atardecer, y hubo amanecer, un día». Una y otra vez la Luz disipa la oscuridad. Así avanzamos.

La sensación de noche usualmente le pesa mucho a los estudiantes nuevos, e incapaces de controlarse, se rinden. Me recuerdo que yo mismo me recostaba, incapaz de levantarme; no veía un solo destello de luz ante mí. Pero después viene la próxima etapa: comienzas a entender de dónde viene esto y por qué, adquieres experiencia al oponer esas dos frecuencias, adquieres sensación y razón: primero adquieres sensación, y entonces haces la transición a la etapa de entendimiento.

Este es el trayecto, y lo principal es continuar en este. Los cambios vendrán. Naturalmente, es difícil al principio para la persona: Ella está sujeto a su estado y aún no es capaz de elevarse por encima de este. Es por esto que debemos ser delicados con los estudiantes nuevos, cuando pierden el control bajo la presión de las circunstancias o se pierden en una especie de niebla. Esta es la forma en que una toma de consciencia adicional afecta a la persona una vez que la adquiere. Estamos hechos de deseo y las sensaciones son nuestra vida. Existen diferentes estados, y el tiempo nos sana cuando la mente no puede hacer nada. Este es el periodo de preparación.

(75382 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá 12 de Abril del 2012, Shamati)

Detrás de cada hombre exitoso hay una mujer

Pregunta: ¿Deben las mujeres actuar como si los hombres ya estuvieran en la cualidad de Lishmá (intención altruista)?

Respuesta: ¡No! Las mujeres no deben pensar que los hombres que ya están en ese nivel. Tienen que verlos como niños: Todos nosotros juntos estamos participando en este juego. Ellas tratan a los hombres como una madre trata a sus niños y como una esposa que envía a su marido a trabajar.

Dicen que hay una mujer detrás de cada hombre exitoso, y esto es realmente cierto. No puede ser de otra manera. ¡Así que queremos ser esos hombres afortunados!

(75376 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 2)

¡Esfuérzate y encontrarás!

Pregunta: La transición a un nuevo nivel debe ser consciente ¿Qué necesitamos hacer exactamente para realizar actos conscientes?

Respuesta: No hay nada específico que podamos hacer para realizar la transición, las acciones, y el trayecto de forma consciente. Sólo podemos esperar que los cambios sucedan dentro de nosotros bajo la influencia de la Luz superior. Mis esfuerzos sólo evocan la Luz superior, la energía superior, la cual me afecta.

Incluso ahora no sé qué me sucederá en el próximo momento, incluso en mi vida diaria. Todo esto viene de afuera y es revelado desde Arriba cada momento de mi vida.

Es lo mismo con el trabajo espiritual. Me dirijo hacia la cualidad de otorgamiento, pero esta tiene que venir a mí y afectarme, y entonces comenzaré a entender lo que me está sucediendo. Yo por mi parte sólo puedo contribuir con mi aspiración, pero soy incapaz de entender.

Aquí, necesitamos ser extremadamente conscientes de que nuestro impulso hacia adelante, siempre está acompañado por una pregunta, un deseo porque esto suceda en realidad. La Luz superior viene de Arriba y nos proporciona una respuesta. Este nos da la respuesta ya que nada puede venir de nosotros. Sólo espero a que la Luz superior se manifieste dentro de nosotros.

Dado que no tenemos una pregunta, un deseo, un impulso hacia adelante lo suficientemente fuerte aún, la Ohr Makif (la Luz Circundante) no se manifiesta lo suficiente ¿Aparece en nosotros una pregunta igual a la primera porción de Luz en su intensidad de deseo? Esto es lo que importa.

Alcanzar este nivel significa que estamos llegando al valor del umbral de nuestra pregunta, de nuestra aspiración, de nuestro deseo. Entonces, encontramos inmediatamente la respuesta. La Luz siempre opera de forma discreta, como dentro de un átomo. Cuando un electrón decae de una órbita hacia otra, libera un cuanto de luz. Para elevarse a otra órbita, necesita absorber un cuanto de luz. Entonces se eleva y una vez más decae y libera un cuanto de luz, y así en adelante, de acuerdo al principio del laser. La naturaleza es lo mismo en todas partes. Es por esto que aquí opera el mismo principio.

Nosotros debemos elevarnos hasta el umbral.

Justo ahora estamos en un nivel, y seguimos saltando hacia el segundo nivel, pero aún no lo alcanzamos. Constantemente resbalamos hacia abajo, perdiendo este nivel, tratamos de elevarnos otra vez, y una vez más, lo perdemos ¿Cómo saltamos por encima y nos elevamos al siguiente nivel? Una vez que lleguemos a este, ya no descenderemos, ni caeremos de este.

Digamos que tratas de saltar hacia una mesa. Saltas la mitad de la altura, tres cuartos de la altura, o un cuarto de su altura. Cada vez, caes de nuevo al suelo. Una vez que puedas aterrizar sobre la mesa, continuarás sobre ella.

Esto es lo que necesitamos hacer. No estamos dispuestos a aceptar menos de esto.

 (75307 – De la Convención Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 2)

Escapa de la imagen egocéntrica del mundo

Pregunta: ¿Cuáles son nuestros primeros pasos al acercarnos al Creador, lo cual es la meta de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: En la espiritualidad, el acercarse no está determinado por el tiempo o el espacio, o movimientos mecánicos, sino por cambios en propiedades, mediante la cualidad. Yo necesito desarrollar sensaciones adicionales dentro de mí, toda una nueva sensación llamada otorgamiento. Justo ahora percibo toda la creación sólo en la propiedad egoísta, en la búsqueda de ser llenado constantemente y de disfrutar lo que es bueno para mí, mientras rechazo lo que encuentro poco placentero.

Contemplo el mundo sólo a través de esas categorías de bien y mal. Es como un perro que percibe todo el mundo a través del olfato y puede diferenciar una cosa de otra, sólo basado en cómo huelen. Prácticamente no ve nada y recibe el 99% de su información sólo a través del olfato. De la misma manera, hoy diferenciamos todo a nuestro alrededor sólo en relación a nuestro deseo egoísta: blanco y negro, diferentes colores, alto y bajo, distante y próximo, placentero y no placentero, cientos de diferentes propiedades que percibo en este mundo.

Ni siquiera me doy cuenta de que emito juicios sólo basado en cuán bien o mal me siento personalmente. Hay un filtro dentro de mí que percibe todas las impresiones dependiendo de si me benefician o me dañan, y así es como determino todos los colores, distancias, tiempos, movimientos, así como varios objetos y cómo se comportan, yo percibo todo de acuerdo a un principio egoísta.

Ni siquiera entiendo eso, porque esta sensación egoísta es lo único que tengo, y no puedo reconocer su presencia dentro de mí ya que nací con ello. Todo lo percibo por el filtro del detector llamado mi deseo de disfrutar. Al igual que en la fotografía, la cual requiere de una placa o cinta sensible a la luz, dentro de nosotros existe una cierta pantalla que es sensible a lo que nos trae beneficio o daño.

De acuerdo a esto distingo varias formas y objetos, incluso cosas inanimadas: un vaso con agua en una mesa, diferentes colores, personas, frío y calor, o distancias. Evalúo todo desde la perspectiva de lo que es mejor y lo que es peor para mí. Esas son diferencias tan refinadas que me trazan imágenes de este mundo, las cuales veo frente a mí. Pero todo eso existe sólo en la percepción del deseo egoísta de disfrutar.

Para no depender enteramente de este, la sabiduría de la Cabalá nos está llevando hacia el deseo de otorgar. Y dentro de ese deseo comienzo a ver un «mundo inverso». Es decir, veo toda la realidad a través de los ojos del otorgamiento, es decir hasta qué punto cada cosa es útil para mi otorgamiento hacia los otros.

Está escrito: «El Creador los hizo el uno contra el otro», y al revelar ambos paradigmas, puedo elevarme por encima de esos dos principios de percepción. Gracias a esto, es como si yo me elevara por encima de toda la creación.

(75255 – De la 1º parte de la lección diaria Cabalá de 12 de Abril del 2012, Shamati # 190)