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Ven a rejuvenecer

Pregunta: ¿Qué es una convención para usted?

Respuesta: Para mí, es un trabajo serio, desesperado, tensión y gran alegría todo al mismo tiempo. Esto es porque veo como cada segundo este enorme deseo general está hirviendo en una “cacerola”. Y este deseo funciona, incluso si las personas no se dan cuenta todavía, y llega al punto de ebullición en el interior. Siento esto, y todo eso me llena y me da fortaleza.

Imaginen, después de una convención mi cabello está más oscuro. Es decir, hay un influjo de energía ahí, y este active todas las fuentes de la vida ¡Entonces vengan a rejuvenecer!
(76223 De una conferencia sobre Unidad alrededor del mundo, “preparación para el congreso” 22 de abril del 2012)

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Una invitación especial para nuestros estudiantes en los Estados Unidos

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer que la convención en los Estados Unidos sea única de manera que conecte a todos los grupos de América en uno?

Respuesta: No sé si tendremos éxito, pero tenemos grandes esperanzas porque ha llegado el momento.

Desafortunadamente, nuestros amigos en U.S., incluso aquellos que finalizaron sus estudios en el centro de educación y viven en diferentes lugares, aún no entienden y no ven la necesidad de unirse. Muy probablemente, en cierto punto necesitamos organizar para ellos una convención por separado. La gerencia de nuestro centro de educación en St Louis debe ocuparse de ello.

Tal vez las personas no estudiaron materiales acerca de la importancia de la unificación, acerca de hecho de que pueden descubrir lo que ha aprendido acerca del mundo superior cómo se manifiesta, se revela, y es sentido en una persona sólo en unidad, es decir, no en una sola persona, sino en la conexión entre nosotros entre nosotros.

¿Dónde está la conexión? ¿Aspiran ellos a esto? Si no lo anhelan, no lo sentirán. Entonces ellos finalizaron algún curso teórico, y todo acabó ahí.

Lo más importante es la práctica, una revelación práctica del mundo superior para uno mismo. Ellos no lo están haciendo. Mientras tanto, la vida empeora a cada momento. Nos empuja hacia la unificación, pero no a través de la sabiduría de la Cabalá, el buen camino, sino a través del camino del sufrimiento. Pienso que ellos deben entender que teniendo una base teórica, es mejor realizarla en la práctica y por lo tanto, venir a la convención.

Los invito a todos aquellos que finalizaron los cursos en el centro de educación y viven en los Estados Unidos, me gustaría mucho verlos en la convención ¡Vamos a aprovecharla al máximo!
(76226 De una conferencia en el Día de unidad en todo el mundo, “Preparación para el congreso” 22 de abril del 2012)

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¡Estaremos en contacto!

Pregunta: Hay un montón de nuevas personas que están acostumbradas a estudiar virtualmente. ¿Cómo podemos describirles o darles a probar la sensación de las convenciones para que vayan a ellas?

Respuesta: En primer lugar, quien pueda venir necesariamente debe hacerlo. Si a una persona se le da una oportunidad como esta y no la utiliza, esto le perjudica puesto que es como si hiciera caso omiso de una ocasión para conectarse. Y no debería intentar convencerse a sí mismo de que sería mejor quedarse en casa o con su grupo. Si puede venir a la convención, incluso si él es el único de todo su grupo, el cual se queda detrás y participa en una convención espejo, de todas maneras, quien puede venir debe venir.

En segundo lugar, es necesario crear ciertas condiciones de la manera como lo hicimos en el pasado, tanto en el transcurso de la convención en el desierto de Aravá como en el Congreso Europeo de Vilna, lo que significa celebrar grandes convenciones espejo.

Además, transmitiremos desde Bogotá, Santiago y otras ciudades. Habrá conferencias para el 99%. Así que de todos modos estaremos en contacto y tú sentirás esta conexión.

Pregunta: ¿Cuan avanzados debemos estar a fin de ir a la convención?

Respuesta: Nada. Simplemente tienes que desear estar allá y entonces estás invitado.

(76229 De una Conferencia sobre el Día de la Unidad alrededor del Mundo, «Preparación para el Congreso» 22 de abril del 2012)

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¿Por qué es tan difícil pedir?

El trabajo espiritual es diferente ala trabajo que hacemos en este mundo. Este mundo es el mundo de las acciones. Yo llevo a cabo una cierta acción para obtener un cierto resultado. Existe un pensamiento, existe una meta, un plan, y en correspondencia comienzo a trabajar para cumplir con la acción con el fin de llegar a la meta así es como realizo todo el proceso.

Pero en el trabajo espiritual tenemos otro socio clave que hace el trabajo. Sólo creamos el trabajo para Él. Él trabaja y lleva a cabo todas las acciones, el pan es de Él y Él lo hace todo. Sólo somos responsables por el hecho de que podemos activarlo a Él.

El jefe aquí es el Creador, Él tiene su propio plan y todos los materiales y el poder para cumplirlo, todo lo que se necesita. Todo lo que tiene lugar de acuerdo a un plan predeterminado, pero sólo si nosotros lo apresuramos.

Es como si hubiera un contratista perezoso que aceptó construirnos una casa, pero siempre tenemos que ir por él y pedirle que haga algo. Mientras se lo exijas, lo hace; en el momento en que dejas de exigir, él se detiene. Le agregamos combustible a esta maquinaria y sólo entonces comienza a funcionar.

Es muy difícil para nosotros internalizar esto, entender, y sentir ¡Porque no sentimos al que lleva a cabo este trabajo y pensamos que tenemos que hacer todo por nuestra cuenta! Es más, este trabajo es hecho en nosotros, así que realmente no percibimos lo que está sucediendo.

Si pudiera ver al Creador y entender que todo depende de Él, entonces ciertamente le pediría, imploraría, y lo apresuraría constantemente ¡El problema es que no lo siento a Él! Esta es la esencia de ocultamiento del Creador, no siento que estoy en Sus manos, y entonces no le pido a Él que haga nada.

No siento que depende de Él, pero pienso que todo está dentro de mis habilidades. Este ocultamiento creó el poder egoísta en mí, una corteza, al hacerme sentir seguro de que yo mismo gobernaría! Entonces el Faraón en mí dice: “¿Quién es el Señor que debo escucharlo? ¡Hazlo todo por ti mismo!”

Este es el punto donde el dominio del ego es revelado; este es el lugar dónde la “corteza” y la “Santidad” en mí colisionan.

“¡Yo mando!”, significa que haré todo por mí mismo y no el Creador. Prefiero hacer todo por mí mismo, en lugar de pedirle a Él que haga algo. Pero sabemos que nuestro trabajo es llegar a la petición. Esto es lo único que necesitamos. Después todo sucede por sí solo.
(76242 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 25 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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¿Qué tan no corregido estoy?

El mundo que nos rodea está en absoluta calma, todo lleno con la Luz Superior.  Debemos corregir nuestros sentimientos, nuestro órgano de percepción. No hay nadie más aparte de Él. ¿Qué más quieres? Aquí está Él, delante de ti, a tu alrededor, dentro de ti.

Quita tu «yo», empieza a sentir qué tipo de mundo nos rodea en la forma de Luz Circundante (Ohr Makif), y qué clase de mundo está dentro de nosotros, en la forma de Luz Interior (Ohr Pnimi). Basta con retirar el tabique que divide, y todo estará bien.

La separación es cancelada por la restricción y luego por la pantalla. Al principio, el egoísmo es anulado, y la Luz pasa a través de ti libremente. Este estado se llama «Ibur» (concepción), el estado de estar en el interior de la vasija de la madre, cuando están completamente rodeados y existen dentro de la madre naturaleza, el Creador.

Y entonces comienzas a crecer como un embrión en el interior de tu madre, naces, y continúas desarrollándote. Cuando comienzas a convertir el egoísmo en otorgamiento, en semejanza con el Creador, entonces algo que existe independientemente, a semejanza de la Luz, sale de ti. No obstruyes la Luz que pasa a través de ti, la amplificas.

Sólo a partir del ajuste inicial de «No hay nadie más aparte de Él» comenzamos a sintonizar el hecho de que el mundo está lleno de bien absoluto. Si no siento esto en el corazón, en los deseos, y no entiendo esto plenamente en la mente, no estoy corregido. Entonces, puedo saber que tan no corregido estoy.

Estos son estados intermedios típicos y requieren un mayor desarrollo. Esto se lleva a cabo en el grupo. Cuando hago un esfuerzo y explícitamente voy a establecer relaciones armoniosas con los amigos, ¡entonces veré de inmediato cuánto no quiero eso! Mi egoísmo se manifiesta al instante, empujándome lejos de los amigos. Esto se produce naturalmente. Y revelo que soy un pecador, y uno serio. Entonces, tengo la oportunidad de ir más allá y pedir la corrección. Esta es la siguiente piedra en el camino y el siguiente punto de referencia.

El primer punto de referencia es «No hay nadie más aparte de Él».

El segundo punto de referencia es ver que todo es absolutamente bueno a través de este enfoque, como a través de un telescopio.

El tercer punto de referencia es el grupo, a través del cual debo ver todo con el fin de llegar a un entendimiento claro de si soy un pecador o un justo.

No hay estados intermedios. Debemos evitarlos. Se trata de una demora que no nos lleva a ninguna parte ¡Sólo perdemos tiempo!

(76111 De la Convención  de Vilna  25 de marzo del 2012 , Lección 5)

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El Zóhar en Portugués

El Libro del Zóhar ha sido publicado en Portugués para la próxima convención en Sao Paulo Brasil  

[76238]

¿Soy justo o soy pecador?

¿Cuál es la conexión entre el odio al mal y la salvación del mal? Por un lado, simplemente por ser humanos nosotros entendemos que cuando yo odio algo yo me distancio de eso. Esto me guarda y me protege, me ayuda a estar seguro del mal. Pero esto no funciona en lo espiritual. Aquí se debe evocar a la Luz superior con el fin de que me corrija.

No hay otra instrucción para comprender esto, lo cual determina que el mundo sólo se creó para dos estados, ya sea el estado de percepción y comprensión del mal absoluto o el estado de absoluta bondad. No hay otra opción. En otras palabras, el mundo se creó ya sea para los pecadores absolutos o los justos absolutos, es decir uno u otro, no hay tercera opción. Es por eso que es peor ser un justo incompleto que un pecador absoluto. ¿Cómo puede ser esto? Esto es lo que está escrito. Entonces ¿Qué nos están mostrando los maestros?

El hecho es que ellos escriben que desde la perspectiva del Creador no hay nada en el mundo que puede tener doble significado, un poquito de bondad y un poquito de maldad. Desde la perspectiva del Creador sólo hay totalidad ya sea absoluta bondad o absoluta maldad, ya sea otorgamiento absoluto o absoluta recepción.

Y por esta razón, cuando una persona desea avanzar hacia la meta, ¡él no tiene el derecho a aceptar que hay un poquito de esto y un poquito de eso en él! ¡Esta es la peor cualidad, el peor estado!

Aceptar esto es una mala cualidad. Estar en esto y consolarte tú mismo que no hay nada horrible acerca de esto es un mal estado: Hay un poquito de esto y un poquito de eso en mí, yo no soy peor o mejor que los demás, hay estos y aquellos. Cuando yo me consuelo a mí mismo con esta clase de pensamientos yo ni podré alcanzar el estado de pecador absoluto o de absoluto justo. Cuando yo fallo en alcanzar estos estados, yo permanezco suspendido en algún lugar y me falta el punto de referencia para el avance.

Desde la perspectiva del Creador, no hay diferencia entre lo bueno y lo malo. No hay doble significado desde Su punto de vista: todo es absolutamente bueno.

En nuestro estado, en nuestro mundo, cuando una persona comienza a percibir que todo viene del Creador, entonces ella ya está analizando su actitud hacia el mundo. Si todo viene del Creador, o yo percibo que el mundo viene de una fuente buena, eterna, perfecta o que el mundo está lleno de sufrimiento, contradicciones e insensateces. Y si es así entonces yo no creo, no siento ni reconozco que el mundo es en realidad eterno, perfecto y bueno como Él que lo creó y lo llena.

¿Por qué nosotros necesitamos esto? Cuando, desde el principio nosotros percibimos al mundo como perfecto, bueno, eterno y lleno de Luz, entonces el problema está en nosotros, en nuestra percepción del mundo, en nuestras sensaciones. Cuando yo siento que es opuesto a esta plenitud que puedo imaginar, entonces yo me evalúo a mí mismo, a mis cualidades como opuestas y egoístas. Sin embargo, cuando yo no veo nada bueno en el mundo, entonces yo soy un pecador yo no estoy justificando al Creador, yo lo acuso a Él de crear esto. Y si yo no siento ninguna de las dos es que entonces yo ni siquiera reconozco el hecho de que Él existe y que Él ha creado y mantiene todo esto, en otras palabras yo niego la presencia de la fuerza superior.

Una persona debe claramente entender su actitud hacia el mundo del cual proviene y cómo es en relación al Creador.
(76117 De la convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Lección 15)

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El punto de referencia espiritual

Se dice que: «Aquellos que aman al Creador, odian la maldad». «Es decir, se nos da un punto de referencia: Si estás en el estado de amor por el Creador, entonces odias la maldad, odias el egoísmo, y esto se debe sentir simultáneamente; de lo contrario, te estarías desviando de la dirección. Creerás que amas al Creador, pero si al mismo tiempo no sientes el odio hacia el egoísmo, entonces no tienes ninguna dirección, se desvanece. Para alinearlo, para trazar una línea recta, por un una parte tienes que reforzar el odio hacia la maldad, y luego el segundo punto estará precisamente dirigido hacia el amor por el Creador. No sabemos lo que es el Creador ni el amor por Él. Pero si comenzamos con el odio hacia el egoísmo, esto ya es una dirección.

En este caso se dice que: «Aquellos que aman al Creador, odian la maldad», y ellos son a quienes el Creador salva de esta maldad. Por lo tanto, nuestro trabajo es rechazar y repeler el egoísmo y atraer la bondad, el otorgamiento y el amor.

(76120 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Lección 5)

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Cuidenlos de si mismos

Un viaje a las bases de la creación

Pregunta: ¿cómo puedo explicar la influencia de un libro cabalístico a una persona o a la población en general?

Respuesta: Al estudiar un libro de sicología, comienzo a revelar diferentes fenómenos en mí mismo. Si hablo con otros en el grupo de personas que quieren cambiar y están usando el método de terapia de grupo. Trabajamos en nosotros mismos, yo develo mis reacciones, llego a conocer mi propio carácter, y lo comparo con el de otros.

Supongan que somos científicos que se reunieron en un grupo. Dentro de este, cada uno estudia su propia naturaleza entre la naturaleza de otros. Un libro nos ayuda: fue escrito por una persona inteligente que da las explicaciones necesarias. Gracias a eso, ya no me veo desde mi interior, sino que trato, al grado que sea posible, verme desde un costado, desde una posición objetiva, con el fin de entender quién soy, qué soy, qué y por qué… ¿Qué es esta criatura que soy yo? Por supuesto, en nuestro mundo no hay una verdadera objetividad, no hay una separación real de uno mismo, pero existe un enfoque, y a través de sus medios llegamos a todo tipo de resultados.

Freud, que fue uno de los fundadores de este enfoque, actuó muy lógicamente. Sin embargo, la sociedad material sólo puede diseñar experimentos basados en los detalles de la vida, a partir de la materia que aparece ante nuestros ojos. Si aprendemos algo de ello sobre una base empírica, experimental, entonces eso es lo que podemos usar sin cruzar las fronteras del enfoque racional basados exclusivamente en los datos experimentales.

¿En qué es eso diferente de la sabiduría de la Cabalá? En cuanto a esto, trabajo exactamente como lo hacen los sicólogos, sin saber ni tener prejuicios de nada antes de tiempo. Deseando conocerme y estudiarme, llego a un grupo como a una escuela de sicología. Tengo maestros y libros de texto, y me hablan acerca de mí mismo, explicándome qué es lo que soy. Sólo sus explicaciones penetran más adentro y tocan los estratos más profundos de mi ser.

Resulta que ahí, en el interior, hay dos fuerzas: recepción y otorgamiento, aun cuando no son como las de nuestro mundo, sino que son fundamentales, las cuales me gobiernan a mí y a toda la naturaleza. La Cabalá nos habla de percepción de la realidad, pero una vez más, penetrando más profundo que la sicología. Aprendo cómo estoy conectado a todos los demás; comienzo a entender hasta qué punto la imagen que estoy viendo es verdadera. Resulta que cuando me dirijo a alguien, me dirijo a esa imagen que está siendo descrita dentro de mí.

Todas esas no son fantasías sino realidad, hechos materiales. Sólo necesito revisar cómo percibo la realidad, qué depende de mis propiedades en esa percepción, y cuáles de esas propiedades soy capaz de cambiar.

Y aquí ellos me explican que hay una propiedad llamada “recepción” y que ahora estoy en ella y esta define toda mi sicología de la percepción de la realidad. Veo todo a través de un prisma: “¿Cómo puedo disfrutar lo que estoy viendo?” El deseo egoísta dentro de mí quiere sólo una cosa: recibir placer. Y es por esto que la imágenes que aparecen dentro de mí están dictadas por mi deseo egoísta: Cada vez que estoy evaluando el grado de placer o, por el contrario, de odio y rechazo ¿Debo acercar un cierto detalle o debo alejarlo? Así es como evaluamos todo, y los contornos de todo lo que estoy viendo aparecen en este espejo. Aparentemente aparecen frente a mí, pero en realidad, están dentro de mí, dentro de mi deseo de recibir.

De esta manera, comienzo a entender cómo estoy percibiendo la realidad y cómo puedo elevarme por encima de la percepción actual, reemplazándola con una verdadera. “Tu próximo grado”, me dicen los Cabalistas, “es una transición de una visión del mundo receptora a una otorgante”. Simplemente adquiero una nueva herramienta que me ayudará a descubrir dónde estoy en realidad.

Y entonces, cuando descubro la segunda realidad, dos posibilidades aparecerán ante mí: percibir ya sea a través de la recepción otra vez o a través del otorgamiento. Es imposible conformarse con sólo una de esas formas; necesito dominar ambas completamente. Al alcanzar la realidad en el otorgamiento, la alcanzo en la recepción. Está escrito “El Creador los hizo uno en contra del otro”; yo asciendo en las dos líneas y ambas crecen en mí por igual hasta que adquiero conocimiento del sistema, el método, la fórmula, la cual me permitirá usarlas en una forma que es excelente para mi deseo. En otras palabras, lleno tanto al deseo de recibir como al deseo de dar en mí de forma óptima, la mejor posible. La fórmula siempre está basado en un valor límite, esa es una condición necesaria: “Recibirás ninguna otra cosa que el máximo”.

Esto es lo que estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, y la estudiamos en un grupo, es decir, en un laboratorio que incluye química, física, biología, zoología, y otros componentes. En general, exploramos las bases de la Naturaleza universal, la cual, en última instancia, es un deseo de recibir y un deseo de dar, y además intenciones de recibir y otorgar.

Es por esto que me puse tan feliz cuando la descubrí entonces. En la ciencia, cada uno está ocupado con el estrecho segmento de su campo- ¿Pero después qué? Mientras estamos aquí, las mismas bases de la Naturaleza están ante nosotros. Primero, revelaremos la realidad para nosotros y comprenderemos el hecho de que todo está dentro y no hay nada fuera. Toda nuestra realidad de despliega internamente dentro de sus bordes, y la revelamos toda por completo.

No sabemos qué viene después, pero el enfoque sigue siendo enteramente científico. No hay contradicciones aquí; al contrario. El método cabalístico es tan universal y lo abarca todo, es tan fundamental que nos provee de todo con facilidad y simplicidad.
(76032 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 10 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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