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La renovación de los sentimientos

Pregunta: Después de varios talleres surge un sentimiento de que todo ha sido dicho, y que no hay nada más que hablar, y sólo se repiten las mismas palabras. ¿Es esto normal?

Respuesta: No es normal. Debemos tratar de ver siempre sentimientos completamente nuevos, un nuevo significado en las mismas palabras.

El hecho es que las diez Sefirot se repiten constantemente, pero al cambiar las condiciones, nosotros experimentamos niveles completamente nuevos, es decir, un nuevo llenado, experiencias, eventos, y conexiones internas entre todo esto. No puede ser lo mismo, incluso si yo hablo constantemente sobre el mismo tema. Debe ser completamente diferente porque yo estoy cambiando constantemente. Si a mí me parece que no cambia, el problema está en mí. Si la persona no cambia, debe preguntarse a sí misma, ¿qué pasa?

(78950 – De la lección virtual, “Fundamentos de la Cabalá” del 20 de Mayo del 2012)

Shavuot está llena de Luz

Rabash, Carta 52: Y por el éxodo de Egipto recibieron el nivel de la fe… y después de la Pascua, comienza el trabajo de purificación como preparación para la recepción de la Torá. Y cuando la Torá se viste en el alma de la persona, este es el momento de Shavuot, el momento de la entrega de nuestra Torá.

Hasta la Pascua, continúa el período de “la esclavitud en Egipto”, lo cual significa que la persona siente los problemas y los golpes, debido a su ego para que ella quiera desprenderse de este y se eleve por encima de él con el atributo de otorgamiento. La persona cada vez hace nuevos esfuerzos a través del grupo, deseando elevarse por encima de su ego y ser incluida en la conexión. Este es el trabajo en Egipto que continúa hasta su medida completa, y entonces la Luz le da la persona el poder de corrección.

Pero este es sólo el ascenso por encima de su ego, el cual simboliza la festividad de Pascua. Entonces empezamos a contar los 49 días hasta que la festividad de Shavuot, en la que nos desprendemos de nuestro ego y nos elevamos al nivel de Bina. Los productos lácteos que consumimos en Shavuot simbolizan el otorgamiento, una festividad llena de Luz.

Por lo tanto, en la Pascua salimos de la “línea izquierda”, y en Shavuot recibimos el comienzo de la “línea derecha”. Luego recibimos la Torá, es decir la “línea media”. Entonces podemos conectar nuestro ego con el poder de la Torá, con la Luz que recibimos de Bina, la cual reforma, y podemos seguir construyéndonos a nosotros mismos.

La festividad de Shavuot parece ligera y “etérea”: vestimos ropas blancas y comemos productos lácteos, todo esto simboliza otorgamiento, Luz y “línea derecha”. La persona todavía no ha adquirido las vasijas, no ha descubierto el ego. El primer contacto con la “línea derecha”, con la Luz, no es real hasta que la llenemos en la “línea media”, la cual tenemos que construir nosotros mismos. La persona toma de la “línea izquierda” las partes que puede agregar a la “línea derecha”, y con la ayuda de la Luz, llena esta conexión al recibir un alma, una vasija que le permita otorgar.

Cada festividad que tenemos simboliza un cierto nivel en el que, después de haber cumplido la etapa anterior del desarrollo en una sola línea, pasamos a la otra línea, para formar la tercera línea. Entonces investimos estas tres líneas en nuestra percepción de la realidad de acuerdo a la línea de tiempo.

(79015 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Mayo del 2012, Escritos de Rabash)

 

Lección diaria de Cabalá – 05.28.12

Preparación para la Lección

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Shamati # 8 “Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre”, ítem 414

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Talmud Eser Sefirot, parte 7, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”

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Baal HaSulam, “600.000 almas”

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¿Qué es más importante: El acuerdo común o la impresión común?

Pregunta: ¿Tenemos que preparar específicamente a las personas para que mantengan el orden durante los talleres?

Respuesta: Cualquier amigo que ha participado en seminarios, que siente y entiende su esencia y significado, puede hacer esto.

El grupo puede seleccionar un tema de discusión por adelantado, y la persona responsable del orden puede sentarse fuera del grupo y cuidar del orden, durante la discusión.

El asunto principal es que alcancemos una impresión común al final de la discusión, no un acuerdo común: No tenemos que compartir una opinión. Todos nosotros, junto con nuestras opiniones, queremos alcanzar la unidad por encima de estas opiniones, lo que puede ser absolutamente diferente; incluso puede que no seamos capaces de entendernos los unos a los otros, pero cada uno de nosotros asume que específicamente esto nos ayudará a unirnos y eso es todo: Esto es suficiente.

¡Nosotros nunca debemos tratar de convencernos los unos a los otros! Puede que estemos hablando de cierto problema, cada uno expresará su punto de vista, estos serán completamente distintos y desconectados, pero al final queremos que nuestro “Yo” común se junte, que alcancemos esto.

Pregunta: Hemos examinado muchos matices, pero todo esto desaparece durante un taller. ¿Dónde podemos leer y ver una lista de estas reglas y preguntas antes del taller?

Respuesta: En nuestro corazón. Esto no existe en ningún lugar; no puedes enumerarla. Y si empiezas a enumerarla, surgirán otras miles de preguntas, y esto continuará sin fin.

Las preguntas deben aparecer en el corazón, y la respuesta debe ser recibida allí, sin discusión.
(78785)
De la Lección Virtual, “Fundamentos de la Cabalá” del 5/20/12

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Una vida en constante renovación

Pregunta: ¿El centro del grupo cambia constantemente hasta el final de la corrección, o una vez que lo hayamos descubierto, seguimos trabajando con él tal como es?

Respuesta: Nada permanece constante. Tú debes atraparlo y este se pierde inmediatamente. Has entendido algo y de repente otra vez nada es claro. Sin embargo, estás feliz con esto; sólo entonces puedes descubrir nuevos detalles.

Uno necesita aplicar esfuerzos constantemente. La persona comienza a disfrutar de lo que ha alcanzado, de la agradable sensación de confianza y llenado, y no quiere perderlo. Sin embargo, esto no beneficia el desarrollo.

Si deseas conservar el momento agradable, entonces te convertirás en un pilar de sal como la mujer de Lot. De acuerdo a las leyes espirituales esto no debe hacerse, se nos exige que agreguemos constantemente aclaraciones adicionales y comprensión.

Por eso necesitamos intentar reforzar contantemente el significado del centro del grupo, no para calmarnos una vez que algo se ha logrado. No deberíamos aspirar a volver al tiempo pasado.

No necesito estar recordando ahora cómo me sentí y entendí una vez. Por el contrario, ¡yo tengo que borrar todas las impresiones pasadas y buscar las nuevas!

(78656 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del22 de Mayo del 2012, “Charla acerca del Taller”)

Una fórmula para la vida

Los cabalistas escribieron sus libros para dos grupos de personas: Para el grupo llamado “el nivel de los ancestros”, personas como ellos que han alcanzado la espiritualidad y que serán enriquecidas por esos textos y se conectarán para poder llevar a cabo correcciones en el sistema general, preparando así nuestro ascenso, y también escribieron para “el nivel de los hijos”, que somos nosotros, para darnos algo a qué aferrarnos mediante lo cual podemos atraer la Luz que Reforma.

Estamos en el mismo sistema, pero no podemos evocar su influencia sobre nosotros por nuestra cuenta. Mientras tanto nos éste influye por sí mismo, y avanzamos mediante sufrimientos. Pero si evocamos las Luces, apresuramos el tiempo y comenzamos a avanzar más rápidamente al hacer el camino más fácil.

¿Cómo podemos hacer eso? De acuerdo al consejo de los cabalistas, llevamos a cabo diferentes acciones que son similares en cualidad a este consejo. Su atributo es el otorgamiento y así, de acuerdo al nivel y al estado en que estamos, necesitamos expresar nuestra disposición a otorgar. Nos entregamos “presentes” el uno al otro, nos conectamos, hablamos de ello durante las lecciones, y clarificamos las palabras de los cabalistas. Entonces nuestras inclinaciones, deseos, y esfuerzos se adaptan al sistema que ellos describen. Queremos conocer lo que estudiamos; queremos que sea revelado en nosotros, y entonces las Luces vienen a nosotros; aún no están reveladas, sino que son “circundantes”, y nos acercan a la revelación.

Entonces todo nuestro trabajo, toda nuestra vida, y toda nuestra existencia tiene que estar dirigida hacia evocar la Luz que Reforma. Esto es llamado “estudiar la Torá”. Se dice: “Yo he creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia para ello, ya que la Luz oculta en esta, regresa a la persona a la Fuente”. Operamos de acuerdo a esta fórmula. Debemos examinar todos sus componentes para usarlos de manera adecuada con el fin de reformar cada componente y la fórmula como un todo.
(78891)
De la 4º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”.

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Cambios que llevan a la igualdad

Pregunta: ¿Qué es el centro del grupo?

Respuesta: El centro del grupo es el centro de nuestra realidad, el mayor punto espiritual. La realidad no existe por sí misma, sino que existe en relación a la persona que la alcanza. Sólo es posible alcanzar la realidad en el centro del grupo donde yo anulo mi ego y lo conecto con los otros en igualdad, para que se estabilice dentro de mí.

Al mismo tiempo, cambio a propósito la relación entre nosotros, algunas veces me someto ante los amigos al verlos como los más grandes en la generación, y otras veces me elevo por encima de ellos con el fin de otorgar algo de mí mismo. Eventualmente, al ver al grupo unas veces desde arriba y unas veces desde abajo, encuentro una actitud de igualdad hacia este. Esta igualdad no existe al principio; es un resultado de mi esfuerzo.

Por una parte, yo anhelo tanto como puedo el estar por encima de los amigos con el fin de ayudarles, pero por otra parte, me coloco por debajo de ellos con el fin de vivir y ser el que recibe a través de ellos. Mediante esos dos polos, de pronto descubro qué significa ser igual, aun cuando no me dirigía antes hacia esto y no veía este punto. Me veo a mí mismo en Ein Sof (Infinito) más elevado que todos los demás (+∞), y al mismo tiempo en Ein Sof más bajo que los amigos  (–∞); de pronto encuentro el centro del grupo donde todos son iguales y descubro que en realidad esto existe. Mi vida corporal queda atrás y sólo permanece la devoción, la garantía mutua, la adhesión con todos. Siento que convoco cada vez más la Luz que Reforma, la Luz Circundante, que llena la totalidad del “espacio” de mis atributos. Al descubrir más poderes, más cuidados del exterior, siento que estoy siendo estabilizado, y esto es el centro del grupo.

En el centro del grupo, realmente descubro al grupo, a los amigos, y no importa qué descubren ellos, en mi realidad todo es completamente certero. Esto es debido a que el mundo de Ein Sof ya existe, y el descenso a este mundo sólo es para construir los peldaños de la escalera de la revelación espiritual, el reconocimiento, el entendimiento, y la sensación en nosotros. Cuando esos peldaños aparecen en la persona y ella comienza a escalarlos, ella no depende de nadie: Todos están en Gmar Tikkun (el final de la corrección). Yo estoy frente al lugar donde existe la Luz de Ein Sof y todo depende de mí, todo y toda la realidad está en mí, y ahí descubro la verdad. Pero esta verdad depende de mi propia inversión, de mi lealtad al grupo, al maestro, a las fuentes, y necesito revelar esto en la práctica.

No existe nada aparte del centro del grupo. Descubro que este debe convertirse en el centro de todo el mundo, en el lugar donde se reúnen todas las almas, todas las corrupciones y todas las correcciones. Esta es Maljut de Ein Sof con todo lo que va a colectar y a reunir en ella. En otras palabras, cuando la persona se consagra a Maljut de Ein Sof, a la Divinidad, al querer ser una parte inseparable de esta, ella misma se vuelve Maljut de Ein Sof, y mediante eso la conecta con las primeras nueve Sefirot, es decir con todos los mundos hasta Ein Sof, y así avanzamos.
(78599)
De la 1º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5/22/12, “Charla acerca del Taller”

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