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Aprendiendo el arte del Creador

Pregunta: ¿Por qué la primera fase después de la fase raíz es la naturaleza inanimada? ¿Por qué no comienza todo a partir de otra fase?

Respuesta: Porque esta es la fase más baja que incluye todo en ella. No hay diferencias internas en esta y entonces no puede diferenciar nada en el exterior. Estamos hablando de la Luz superior sólo con respecto a las vasijas del ser creado. Por lo tanto, la naturaleza inanimada es la primera fase en la cual el deseo del ser creado recibe sólo la fuerza de restricción que no le permite descubrir más de lo que descubre ahora.

La fuerza de restricción opera en las vasijas y en las Luces que pueden ser reveladas en ellas. Opera en todo. La pregunta es: ¿Qué influye esta fuerza? ¿Influye el centro del ser creado o sus límites? En otras palabras, Sobre qué opero mediante la restricción- ¿Sobre mi deseo de recibir o sobre la Luz?

Por supuesto, influyo en mi deseo. Nunca puedo operar la Luz.

Restrinjo el deseo de recibir y lo mantengo. Gracias a eso este no “salta” sobre nada. Así me limito con el fin de recibir la Luz sólo de esta manera. Es porque sé que no tengo el poder para más que eso, y entonces constantemente “mantengo los límites”, mantengo a mi ego en estado neutral.

Esta es la fase inanimada: El ego está constantemente desarrollándose, y lo mantengo constantemente en el mismo nivel del inanimado. En realidad, es un trabajo grande y positivo que tiene lugar en diferentes formas. Pero por su naturaleza, pertenece al nivel inanimado: por mi cuenta pongo a mi deseo en el régimen del inanimado, donde mi deseo permanece igual.

Dentro de este deseo trabajo en relación al Creador ¿Qué puedo hacer? Me anulo dentro de Él. Así, puedo estar en el Creador y adherirme a Él, puedo estar incorporado en Él, lo cual es el atributo del nivel inanimado. No me permito nada excepto la auto anulación. Imaginen que están dentro de una gran fuerza y no tienen otra opción y esta es la única manera en que pueden permanecer.

Por otra parte, esto me prepara para el próximo nivel del vegetativo. Esto es porque existen cambios constantes teniendo lugar dentro de mí, los cuales crecen de acuerdo a sus cinco fases del nivel inanimado. Podríamos pensar, ¿y si en lugar de un pequeño guijarro me vuelvo una gran gema? Pero esto aún no lo es todo: Los cambios por los que he pasado me han enseñado lo que significa crecer. El ascenso en las fases del nivel inanimado ha dado a luz a una mente dentro de mí, ya que tuve la oportunidad de comparar cosas y acostumbrarme al hecho real de la inestabilidad.

He restringido el creciente placer una y otra vez, pero al mismo tiempo seguí los cambios, hasta que entendí que realmente puedo cambiar, y entonces me moví hacia el nivel vegetativo.

Por lo tanto, hablamos acerca de un desarrollo cualitativo y no acerca de un desarrollo cuantitativo: Al final de la fase inanimada, en su última cuarta fase, ya entiendo por la experiencia que tenía que puedo cambiarme a mí mismo, de forma consciente y resuelta. Entonces nace la oportunidad de moverme de la última fase del inanimado a la fase del vegetativo. Es aquí que su punto inicial es creado mediante los cambios en el deseo.

Cada uno de esos cambios viene del Creador en la forma de la fuerza de recepción. Nunca hubiera podido encontrar las condiciones previas para crecer dentro de mí. Por lo tanto el Creador no sólo me desarrolla; Él inserta su fuerza de creación dentro de mí para que me asemeje a Él. Como resultado de este desarrollo, nosotros y el Creador nos volvemos socios en la creación. Su meta no es incrementar el deseo de recibir, al hacerlo pasar por muchos cambios, sino más bien enseñarme Su arte. Lo que es más Él me enseña en una manera cualitativa.

Así, gracias a todo lo que pasamos, alcanzamos Sus acciones, de acuerdo a la regla: “Por Tus acciones Te conoceremos”.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de julio del 2012, “Introducción a El Libro del Zóhar”

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El único presente del Creador

Pregunta: Sabemos que sólo podemos recibir placer del Creador si es importante para nosotros. Resulta que incluso si existe un muro frente a mí, todo depende de qué tan importante es este para mí.

Respuesta: Tanto Rabash como Baal HaSulam mencionan el ejemplo de la novia que está satisfecha si alguien al que considera importante acuerda casarse con ella. Mediante eso, es como si él la “comprara”. Pero él no pagó nada; él no le dio nada, ¿entonces por qué está satisfecha con eso? Porque él es importante para ella.

¿Qué recibe nuestro deseo del Creador? Nada. Pero Él es grande, y estamos listos para la “boda”; estamos de acuerdo en adherirnos con Él con corazón y alma en adhesión infinita, absoluta. El Creador te “compra” sólo con Su importancia. Es lo único que adquieres al desarrollarte, y esto es lo que te llena.

Nuestro deseo que crece gracias a la Luz, la cual recibió otorgamiento del Creador ¿qué quiere disfrutar? En realidad, quiere disfrutar la grandeza y nada más. No podemos disfrutar el placer en sí; esto sólo sucede en nuestro mundo con placeres imaginarios que vienen del Creador hasta el punto de algo a partir de nada. Los placeres de este mundo sólo están disponibles para sostenernos hasta que comenzamos a entender la grandeza del Creador. Todos los niveles espirituales están en el reconocimiento de Su grandeza, y con Su ayuda disfrutas si quieres otorgarle a Él.

Por otra parte, la inclinación al mal, el Faraón es el intento de disfrutar directamente, pero una vez más sólo la grandeza del Creador. Esto es llamado placer espiritual.

Parece que la grandeza es necesaria sólo con el fin de superar nuestro ego y más adelante seremos capaces de disfrutar con el fin de otorgar, pero no es así; todo nuestro trabajo es elevar la grandeza del Creador en nuestros ojos. Mediante eso desarrollamos nuevos deseos, y el énfasis se mueve de recibir placeres directos egoístas a recibir placer de Su grandeza; así, al menos llegamos a las Klipot (cáscaras), y esto no es para nada simple.

La grandeza del Creador nos sobrepasa, y es muy difícil salir de este cautiverio. Después de todo, toda la creación es la esencia de los peldaños de la escalera. Cuando alguien de un nivel más elevado hace brillar en mí algo de su grandeza, entonces me rindo, me vuelvo adicto a la raíz y de ahí en adelante es mi “jefe”, el “rey”.

Pero quiero operar de forma diferente, de forma consciente, y de forma inteligente. Quiero resistir la ventaja que el superior tiene sobre mí; no quiero ser sobornado por Su importancia y Su poder.

Esto significa que no se trata de recibir de Él, estamos luchando por el nivel de importancia. No quiero trabajar sólo por el beneficio del superior simplemente porque Él es grande. Mediante eso simplemente me anulo de forma natural.

Pregunta: ¿Esto significa que todos los libros de Cabalá y todas las épocas de desarrollo fueron dedicadas sólo a una cosa, al reconocimiento independiente de Su importancia?

Respuesta: Es correcto, y no es coincidencia que el mundo moderno esté tan confundido y nadie sepa qué sucede. Al fin y al cabo, todo progresa sólo alrededor de un punto de adhesión.

Pregunta: Pero aun así, no hay nada más importante en este mundo. No estoy tratando de elevar la importancia de algo de forma artificial ¿Todos los mundos y todos los niveles están destinados para eso?

Respuesta: Fueron creados como un resultado de la Luz que llenó el deseo y le dio diferentes formas ¿Con qué nos llena el Creador? ¿Qué placer obtiene Él al haber creado al ser creado sólo para que quiera eso? Es más ¿Tiene el Creador algo más que la fuerza de otorgamiento? No. Él creó mecanismos de percepción en el ser creado, niveles específicamente para esta fuerza de otorgamiento; nos desarrollamos sólo de acuerdo a esta importancia.

¿Dónde están los placeres que Él ha preparado para mí? ¿Dónde están los refrigerios que ha preparado el anfitrión de acuerdo al famoso ejemplo?

No existe ni siquiera una onza de placer de la manera en que te la imaginas. No hay refrigerios, aun cuando así lo parece, es sólo una ilusión. En nuestro mundo te conformas con un pequeño placer, devoras manjares, pero no eres llenado. Así que deshazte de las ilusiones y comienza a discernir los niveles de la grandeza del Dador. Es entonces cuando comenzarás a calcular las cosas dentro de los límites de tu percepción.

Ahora podemos entender lo que sucedió en la primera restricción. Maljut comenzó restringirse cuando descubrió que recibe en relación al Dador; descubrió una brecha entre el receptor y el Dador y no entre el hambre y los deliciosos refrigerios. Es la grandeza del Dador lo que me saca de mí mismo. No calculo este “placer”, sino que el placer que viene del Dador. Cuando descubro el otorgamiento de Su parte y la recepción de mi parte, me lleno de vergüenza, pero no por los refrigerios que disfruto, sino vergüenza cuando veo Su grandeza comparada con mi bajeza.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de julio del 2012, “Introducción a El Libro del Zóhar”

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Cabalá en los Estados Unidos

Pregunta: Si vivo en los Estados Unidos a 100 millas de un centro de estudio de un grupo de Bnei Baruj y no puedo estar ahí todos los días o incluso dos o tres veces a la semana, ¿soy su estudiante, un miembro del grupo, un miembro del grupo principal, y puedo ir a la convención de unidad en el norte de Israel?

Respuesta: Debes estar virtualmente en el grupo con aquellos como tú, estudiar con ellos de forma virtual, enviar el Maaser a Beth Shillington, participar en la diseminación de forma física o virtualmente; en este caso, eres mi estudiante y un miembro de tu grupo. Si en adición a esto, atiendes regularmente las lecciones y reuniones de amigos, serás considerado un miembro del grupo principal.
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Estudiándome a mí mismo en el espejo del mundo

En nuestro mundo estamos en contacto con cuerpos físicos, y nos parece que tenemos libre elección, independencia, y que preguntamos y recibimos respuestas y reacciones. Pero más adelante, descubrimos que simplemente estábamos frente a un espejo y no había otros. Mis atributos me parecen la humanidad, un gran mundo a mi alrededor con el cual, en apariencia, trabajo.

Por lo tanto, necesitamos entender que lo que le hacemos a otros, nos lo hacemos a nosotros mismos. No sólo regresa a ti de forma circular, sino que directamente actúas en tu contra. Todo lo que ves a tu alrededor son tus cualidades internas extendidas hacia afuera.

Y esta es la única oportunidad para descubrirte gradualmente. Ya que si descubriéramos dentro de nosotros el mismo deseo con el que el Creador nos creó, nos quedaríamos constantemente atorados dentro de este, entonces no trataríamos de examinarlo, sino que lo comprenderíamos como algo bueno, y sólo pensaríamos en cómo llenarlo. Cuidaríamos de este como una madre amorosa a la que no le preocupa nada, sólo que su hijo esté gordo y saludable. Ella no critica los atributos personales de él.

Por lo tanto estamos en una realidad especial. Se dice, “Una persona es un pequeño mundo”, y todo lo que está en el interior, él lo ve en el exterior. Todo el mundo que te rodea eres tú, tú mismo, a la inversa de como si se derramara hacia afuera. Y ahora, ya que ves todo lo que existe como si estuviera fuera de ti y te relacionas con ello de forma egoísta, puedes tratar de alcanzar el amor con todos tus atributos egoístas.

El resultado es que todo fue creado sólo por el propósito de su corrección. Si todos esos atributos se quedaran dentro de ti, no serías capaz de descubrirlos y corregirlos. Y entonces no recibirías el Kli (vasija) para la revelación del Creador. Pero a causa de que todo esto aparenta estar fuera de ti, eres capaz de verlo y aclarar la relación con ello, de descubrirlo 613 veces más grande, y esta es la manera de descubrir al Creador. Por lo tanto, dentro de ti, sólo el “punto en el corazón” puede ser descubierto.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 9 de julio del 2012, Escritos de Rabash

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Haciendo el bien por mi propio beneficio

Opinión (de la Asociación para la ciencia sicológica): De acuerdo al reconocido investigador Benjamin Converse, profesor asistente de políticas públicas y sicología en la Universidad de Virginia, la investigación fue inspirada por el tipo de tratos que muchos parecemos hacer en los cuales nos prometemos que, si sólo podemos superar alguna situación difícil, seremos mejores ciudadanos en el futuro. …

“Los investigadores plantearon la hipótesis de que desear algún resultado importante e incontrolable puede llevar a las personas a realizar buenas obras con la expectación implícita de que el universo regrese el favor, un fenómeno al que se refieren como “invertir en el karma’”.

Mi comentario: Esta actitud hacia la fuerza superior es llamada otorgamiento con el fin de recibir y representa un egoísmo más refinado, como en la religiones en las cuales, aparte de eso, hay además una formación, un hábito, y el soporte de la comunidad. Ningún método terrenal puede ayudarnos a salir de las intenciones egoístas.

El verdadero altruismo, es decir, acciones no para uno mismo. Es posible sólo bajo la influencia de la Luz superior que puede ser atraída sólo mediante el estudio correcto de la auténtica Cabalá. Obviamente, vender amuletos, hilos rojos, y agua santa son métodos doblemente egoístas tanto del lado del vendedor como del lado del comprador.
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Rivalidad egoísta

El problema en nuestra vida es que estamos en un constante conflicto egoísta entre nosotros para ver quién “devora” al otro, lo pone de espaldas, le hace trampa, lo muerde, le roba. Subconscientemente, todo el tiempo estamos midiéndonos de esta manera en comparación con otros, y entonces tenemos que hacer esfuerzos constantes para incluso falsamente aferrarnos a esta sensación.

Si no nos sentimos como más elevados que otros al menos en algo, nos deprimimos y nos sentimos impotentes. Debemos vengarnos, destruir y dirigir al mundo a cualquier tipo de guerra si vemos que no tenemos éxito.

Esto significa que el mundo no es importante para nosotros y tampoco las personas. Todo lo que necesitamos es nuestro pequeño, personal, individual éxito egoísta. Todos básicamente entienden esto, pero es por esta razón que constantemente sentimos una tensión interior constante. Este es nuestro más grande problema.

Cuando pensamos en el éxito, antes que nada, pensamos en cómo tenemos que pasar sobre alguien en el camino, pisar a alguien que está en mi camino, etc. Estos pueden ser personas, organizaciones, problemas personales internos o lo que sea, pero constantemente tengo que superar algunos obstáculos.

Todo surge del hecho de que nuestro movimiento hacia adelante está basado sólo en la lucha egoísta, en los conflictos mutuos. Esto significa que estoy en constante lucha al encontrarme con otro ego, otra opinión.

A nadie le importa la justicia. Yo sólo necesito ganar, ¡y todo el resto puede venir después! Si necesito cambiar algo para tener éxito, digamos, mi perspectiva, esto dispuesto a hacerlo ya que ganar es ahora más importante para mí que cambiar mi perspectiva. Esto significa que hay un cálculo interno, para decirlo más claro, “cambiar un toro por una vaca”, por lo que parece más importante en el presente, pero nada más que eso.
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De una “Charla acerca de la formación integral” 29 de mayo del 2012

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Abre los ojos: Estás dañándote a ti mismo

Hoy, hablamos de una actitud totalmente diferente hacia el mundo, hacia las personas, y hacia nosotros mismos, como un sistema integral, hacia el cual nos lleva la naturaleza; esta revela a nuestra sociedad como en crisis de relaciones y conexión mutua.

Si realmente observamos las cosas cuidadosamente y analizamos este hecho, descubriríamos que al actuar en contra de otros, en realidad actúo en contra de mí mismo incluso con mucha más intensidad que mi influencia negativa. Influyo en el entorno, su manejo, sus poderes, y opiniones, y esto vuelve a mí como un bumerang desde todo el sistema al que afronto en la actualidad.

Soy como una pieza que ahora está atorada y detiene el movimiento de todo el mecanismo, pero la resistencia que siento es el movimiento general de todo el mecanismo, y tengo que oponerme a este. Eventualmente, me siento impotente, vacío, y sin motivación ante lo que veo: que no puedo tener éxito en nada y que el mundo cada vez está más en mi contra en todos los aspectos, especialmente en los aspectos ecológico y social. Por lo tanto, no tengo éxito en nada.

Si pudiéramos ver este sistema cerrado, si nos fuera revelado como en una película de ciencia ficción donde de pronto observas toda la imagen en profundidad y hasta qué punto estamos conectados mutuamente como ruedas dentadas, entonces, a partir de esta imagen, comenzaríamos a comportarnos diferente. Carecemos de la sensación de cercanía, de conexión, de integralidad. Si tuviéramos esta sensación, estaríamos forzados a cambiar porque nadie dañaría a los otros si fuera afectado negativamente diez veces más. El mismo ego nos protege de eso.

Si veo a un bravucón en la calle, no comienzo a pelear con él, sino que cruzo la calle. De la misma manera, no trato de actuar contra una persona rica y poderosa porque sé que me haría polvo, y nadie sabría de eso y me ayudaría. Es decir, una persona elige el campo en el cual puede expresarse, ganar, y obtener una ganancia, y no trata de saltar por encima de su nivel ya que ve que está condenado a fracasar.
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De una “Charla acerca de la formación integral” 29 de mayo del 2012

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Una esposa no debe desdeñar a su marido

Pregunta: De acuerdo a las estadísticas, 85% de las mujeres comparten todos sus secretos con sus amigas, y más o menos el mismo porcentaje de hombres comparte todos sus secretos con sus esposas. Imaginemos por un momento que un hombre viene a su esposa con sus problemas y constantemente habla acerca de los errores de sus amigos y de la negatividad que los rodea. Esto lleva a muchas mujeres a tener en muy baja estima el entorno de sus esposos.

Respuesta: Esta mujer no está lo suficientemente instruida; no es sicóloga. Para que una familia exista en equilibrio, la mujer debe ser como el sicólogo de la familia.

Un hombre acude a su esposa de la misma manera que acude a su madre; podemos entender eso. A este respecto ella debe sentirse como una madre en relación a él. Él tiene una necesidad por esto. Por lo tanto está escrito, “Que uno deje a los padres y se adhiera a la esposa”. Esto no es simplemente porque la mujer personifica una fuerza que da a luz y desarrolla. El hombre, por decirlo así, está arrojando la madera al fuego y todo lo demás está sucediendo a través de la fuerza femenina.

Las personas deben entender esto. Si esto no sucede, entonces por supuesto la esposa comenzará a desdeñar a su marido. Necesitamos llegar a aun estado en el que hombres y mujeres interactúen correctamente el uno con el otro, y por ahora ese no es el caso.
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De una “Charla acerca de la formación integral” 28 de mayo del 2012

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Convención: unidad de conocimiento y sensaciones

Pregunta: ¿Cuál debe ser la conexión o continuidad entre la lección y el seminario que sigamos en la convención de Kharkov? ¿Seguirá el esquema habitual o no?

Respuesta: Esto depende de las personas que estén ahí.

Por una parte, queremos que las personas reciban cierta información y conocimiento de la lección. Sin embargo, un seminario usualmente no es acerca de conocimiento, sino acerca de sensaciones. Por lo tanto, debemos unir conocimiento y sensaciones de forma que se complementen mutuamente.

Pero en principio, todo depende de la audiencia. Es por eso que me gustaría recibir preguntas, sugerencias y deseos de nuestros amigos. Esto me permitirá entender qué proporción de conocimiento, percepción y sensación tener, y has qué punto las personas de hoy en Rusia perciben la información a través del corazón y la mente.

Cuando estamos en una convención en Europa, por ejemplo, tengo que hablar a través de la mente de una manera bastante fría. Pero gradualmente las personas se involucran tanto que al final de la convención ya hablo de una manera que los dirige precisamente a la unificación y todo se desarrolla de forma maravillosa.

Me pregunto ¿Cuánto tiempo necesitaremos en la convención de Kharkov para entrar a la sensación mutua, para crear un campo común? En este campo común sentiremos su centro, su calidez, su mutualismo, el surgimiento de nuevas ondas en este, en el cual ya comenzaremos a sentir algo más elevado que nuestra sicología. Sentiremos nuestra unificación, nuestras sensaciones aquello que existe independientemente de nosotros y no está solamente entre nosotros sino por encima de nosotros.

Este es el estado al que quiero llevar a los participantes para que comiencen a sentir claramente que cuando las personas interactúan correctamente, un campo especial de energía, de información, surge, y si una persona trata de permanecer en este, este comienza a comunicarse con él desde el otro lado. Entonces una persona comienza gradualmente a trabajar para revelarlo y sentirlo más, y esa es la revelación del Creador. El Creador es una fuerza, un único, enorme campo que nos gobierna.
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De la lección virtual 8 de julio del 2012

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Los mandamientos son los peldaños de unidad

Pregunta: ¿Cuál es el significado de la demanda indicada en los libros de acostumbrarme a cumplir con la Torá y los mandamientos, lo cual en última instancia nos ayuda a obtener una segunda naturaleza el amor del prójimo?

Respuesta: Las acciones de corrección que quiero implementar son llamadas mandamientos. Primero, debo revelar dentro de mí mismo qué necesito corregir, como está escrito, “Es imposible implementar un mandamiento si, primero, uno no lo ha violado”, es decir que primero debemos revelar la carencia, la inclinación malvada dentro de nosotros, y entonces vemos qué necesitamos corregir.

La corrección del deseo de disfrutar por el bien del otorgamiento es llamada implementación del mandamiento porque ese es el precepto del Creador. Pero realizar esto es posible por medio de la Luz, la fuerza que es llamada la Torá.

Es decir, se me dan todas las condiciones para la revelación de mi principio egoísta, trabajando en relación a los amigos y aclarando mi relación con ellos. Y cuando estoy revelando mi ego, entonces entiendo qué necesita ser corregido ya que esta es una maldad real porque me separa de la fuerza superior, del Creador.

Entonces uso esta fuerza del grupo. Si tenemos el deseo de unirnos en aras de recibir la fuerza de corrección, la Torá, entonces la recibimos de arriba y esta nos une. Los peldaños de nuestra unidad son llamados los mandamientos, que han sido implementados. Es decir, estoy implementando esas porciones sucesivas de los preceptos del Creador. Su voluntad en relación a mí, y, al final, llego al hecho de que mi deseo de disfrutar se vuelve un deseo dador, y, de acuerdo a la similitud de cualidades, la fuerza de otorgamiento, el Creador, es revelado dentro de este. Todo esto es realizado justo en el lugar en que estoy localizado sobre esta tierra y no en algún lugar de los cielos como nos parece a nosotros.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 1 de julio del 2012, “Matán Torá (La entrega de la Torá)”

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